清?世宗皇帝?御制揀魔辨異錄（卷四）

清?世宗皇帝?御制揀魔辨異錄（卷四）

御制揀魔辨異錄卷四

魔忍曰。先師曰。待心死而伏誅。須切用前之照。先擒下而去縛。略挑用后之燈。實(shí)照用之真虎。譬如神醫(yī)。刮骨療病。必見病而下刀。若確定一方。妄加針割。是重增一病矣。古德曰。才有所重。便成窠臼。夫?qū)W者之窠臼不一。而宗師之照用臨時(shí)。自古圣人。莫不皆爾。如夾山之接樂普。大覺之接興化。所謂心死而伏誅。擒下而去縛者也。蓋二公之病。在有一橛硬禪之主宰。所以才問便喝。將謂禪道如是而已。賴二大老臨之以法鏡。使其無逃隱處。然后乞命於我。故一言而起其痼疾。所云略挑用后之燈是也。辟書於此。蓋屢禁之。今又自解之。意謂非不知也。知之而不為也。嗚呼。世則可欺矣。從上列祖可欺乎。自心又可欺乎。余謂天童師翁用心必不若是?；蚝檬抡?。借其名以涂污法門耳。如辟書中。自解四照用曰。人不法不立。法不人不則。法不則即用無準(zhǔn)的。人不立即照無定格。以人照人故名照。以法則人故名用。此從臨濟(jì)。人在法在上隨語生解。以杜撰此說。觀其意。是以相對之人為人。而以確定一棒為法。豈不誤哉。臨濟(jì)曰。先照后用有人在。非是之所謂人也。先用后照有法在。亦非是之所謂法也。若以相對之人為人。以確定之一棒為法。則人法俱奪之語。又何以解之。先圣曰。貴不說破。予不得已而聊通一線。臨濟(jì)至處。固不在此。

絕學(xué)無為閑道人。其於本分無針尖之隙。其為人也。不過任性卷舒。隨緣出沒。如透水月華。虛而可見。無心鏡像。照而?？铡Ｗ§恫粍拥缊?。而行大機(jī)大用。若如魔藏所云。待心死而伏誅。須切用前之照。先擒下而去縛。略挑用后之燈。則是滿腹機(jī)關(guān)。全成人我。照已失照。用成何用。魔忍稱之為照用之真虎?；t誠是矣。其如咥人之兇乎。夫起念即是住著。心若不起。萬法無生。瞥有一毫起處。悉落見聞。從分別生。俱非真實(shí)。今云。待心死而伏誅。已失無心道人風(fēng)味。況云。須切用前之照。則直是不使剎那放下。心住於照。并且時(shí)時(shí)刻刻住於所照之人。悉落見聞分別相矣。若必如此。始可為人。豈非自利利他。打成兩橛乎。至於古德解粘去縛。唯恐其不能應(yīng)手圓凈。不憚反覆申明。直截深透。雖一字一句。非簡也。全身渾在里許。雖千語萬語。非繁也。一絲不越中心。唯是學(xué)者果能順旨契宗。則雖不說法。觸境而常聆妙音。如或未然。障深緣背。設(shè)居佛會。當(dāng)說而不聞一字。聽者自別。說者無不徹底掀翻。何嘗有意留一絲毫。與學(xué)人為障為礙。設(shè)有此意。則其語先非實(shí)語如語。教且不可。何有於宗。乃魔藏云。略挑用后之燈。是何心行耶。又引夾山接樂普。大覺接興化以為證。夫夾山之接樂普也。樂普至夾山。禮拜端身而立。夾山曰。雞棲鳳巢。非其同類。出去。樂普曰。自遠(yuǎn)趨風(fēng)。請師一接。夾山曰。目前無阇梨。此間無老僧。樂普便喝。夾山曰。住住。阇梨且莫草草匇匇。云月是同。溪山各異。阇梨坐卻天下人舌頭即得。如何卻教無舌人解語。樂普無對。夾山便打。自此服膺。大覺之接興化也。興化為院宰時(shí)。一日問云。我常聞汝道。向南行一回。拄杖頭未曾撥著個會佛法底人。汝憑什么道理有此語。興化乃喝。大覺便打。興化又喝。大覺又打。來日。興化從法堂過。大覺召云。院主。我直下疑汝昨日行喝底。與我說來。興化曰。存獎平生於三圣處學(xué)得底。盡被和尚折倒了也。愿與存獎個安樂法門。大覺云。這瞎驢。卸卻衲帔。痛決一頓。興化言下悟得臨濟(jì)於黃檗處吃棒底道理。此二公案。魔忍謂是心死而伏誅擒下而去縛者。又謂樂普興化。病在有一橛頭硬禪之主宰。所以才問便喝。將謂禪道如是而已。皆是妄加卜度。何嘗夢見四人真面目耶。樂普未見夾山以前。臨濟(jì)稱為門下一只箭。豈是孟八郎漢。其聞夾山目前無阇梨此間無老僧之句。便乃下喝。此一喝。三元收不得。四句豈能該。夾山示以云月是同。溪山各異。坐斷天下人舌頭即不無。爭教無舌人解語。而樂普不對。到此地位。言語道斷。心行處滅。其不對者。當(dāng)非全然漆桶。夾山之棒。是賞是罰。如何可定。何得輙謂有一橛硬禪之痼疾。雪竇拈樂普自遠(yuǎn)趨風(fēng)請師一接句。謂這僧可悲可痛。雪竇每用此機(jī)。所謂前箭猶輕后箭深者。樂普謂自遠(yuǎn)趨風(fēng)請師一接。得非涂毒鼓聲。而雪竇又復(fù)助伊發(fā)擂。魔忍死在雪竇句下。乃謂樂普束手就縛耳。謂樂普得夾山之提持而服膺也可。謂夾山於樂普喝處不對處。有后話圓前話之妙也可。安見所為心死而伏誅擒下而去縛也。至於大覺。因興化有拄杖頭不曾撥著個會佛法的。是以勘問。只因疑興化實(shí)有個佛法在。迨兩喝兩打之后。大覺復(fù)召問行喝之故。而興化轉(zhuǎn)就大覺乞個安樂法門。於是痛下一椎。興化卻當(dāng)下便見得臨濟(jì)三頓棒道理。雖似興化於大覺處得個入路者。但兩喝兩打。固是旗鼓相當(dāng)。勝則俱勝。負(fù)則俱負(fù)。至於大覺召問。而對以三圣處學(xué)得者。俱被折倒。就師兄乞個安樂法門。安知其非陷虎機(jī)乎。大覺謂這漢來這里納敗闕。脫下衲衣痛與一頓。亦只堪自救。未見如何為人。即其當(dāng)下悟得黃檗三頓棒道理。又安知其非向來疑著三頓棒別有微妙。至此而知其不過如是。若謂悟得三頓棒。便乃一鏃透三關(guān)。則千里萬里去在。佛法廣大。無量無邊。這里豈是休歇處。然則興化之於大覺。又安見所為心死而伏誅擒下而去縛也。他日興化上堂拈香曰。欲為三圣。三圣太孤。欲為大覺。大覺太賒。不如仍為臨濟(jì)。若果從大覺一言頓圓頓成。興化安得不嗣大覺耶。魔忍父子。每以一橛頭硬禪。指斥密云。此則更以指斥興化樂普。實(shí)為妄謾。此四古德者。皆從纖毫不立處。敲唱拈提。而魔忍父子。卻謂興化樂普禪止一橛。經(jīng)夾山大覺之指授。然后其禪乃能多橛。不特涂污興化樂普。豈不涂污夾山大覺。真所為夏蟲不可與語冰也。至於指斥密云處。又謂辟書非密云所作。直是偽造。以此眩惑無眼目士夫。以自解免指斥伊祖之罪。轉(zhuǎn)見不堪。至於辟書所解四照用。固不得為極則之論。但謂密云以確定之一棒為法。實(shí)為誣妄。既云一棒。如何又云確定。一棒則三元三要四賓主四照用全舉全收?？芍^之確定乎。至云。先照后用有人在。非是之謂人。先用后照有法在。非是之謂法。益屬模糊影響之論。密云悟云。是之謂人。與非是之謂人。是之謂法。與非是之謂法。相去多少。速道速道。若道不得。[祝/土]殺者尿床鬼子去。此語頗為透辟。要之臨濟(jì)四照用語。伊已明明說個若是過量人。向未舉已前。撩起便行。猶較些子矣。何得不向此處領(lǐng)會。專在伊門庭施設(shè)邊。眼花目眩。所謂為物所轉(zhuǎn)。是名眾生也。

辟書駁五宗原曰。正法眼藏已向瞎驢邊滅卻。況有一○賓主首羅眼等名遺害后世耶　魔忍曰。據(jù)辟書此論。是三圣不契臨濟(jì)之意而滅卻正法眼藏。風(fēng)穴何故稱圣為入室真子。而南院頷之耶。不足稱而稱。則風(fēng)穴無眼矣。不當(dāng)頷而頷。則南院亦無眼矣。然則首山至今二十余世。不亦無眼長老之子孫乎。此信辟書而論之也。語曰。一失步無所措足。一失言無所措口。辟書其是哉。

臨濟(jì)曰。吾滅后不得滅卻吾正法眼藏。三圣出曰。爭敢滅卻和尚正法眼藏。濟(jì)曰。已后有人問你。向他道甚么。圣便喝。濟(jì)曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅卻。后來風(fēng)穴謂三圣是親承入室之真子。不同門外之游人。而南院頷之。魔忍既據(jù)風(fēng)穴南院所判。謂臨濟(jì)深肯三圣語。而又指斥天童所言正法眼藏尚向瞎驢邊滅卻句。為判三圣不契臨濟(jì)之意。真所為依文解義者。夫正法眼藏。只是個乾矢橛。門外游人。道甚正法眼藏。若已親承入室。正法眼藏。定須滅卻。然后橫該十方。豎徹三際。都盧是個正法眼藏。臨濟(jì)雖滅。正法眼藏。又如何得滅。況臨濟(jì)今亦不滅。然則所為吾滅后不得滅吾正法眼藏者。又豈可作實(shí)法會。三圣云。爭敢滅卻。不知伊敢於滅卻。又如何滅卻。既無滅卻。即真滅卻。風(fēng)穴以滅卻句。謂是肯語。尚祇道得一半。況魔忍實(shí)未知風(fēng)穴落處。妄意密云與風(fēng)穴齟齬。遂倚門傍戶。藉風(fēng)穴南院聲勢。痛斥密云。不知風(fēng)穴南院密云。轉(zhuǎn)是一家人語也。密云謂正法眼藏尚向瞎驢邊滅卻。況有一○賓主首羅眼等名遺害后世。此語卻切中藏忍父子之病。而一○賓主首羅眼等名。乃魔忍父子魔魅人家男女之器具。平生最護(hù)惜者。故其詆毀密云。亦復(fù)不遺余力。

魔忍曰。臨濟(jì)。黃檗之嫡子也。濟(jì)之綱宗。非黃檗有也檗不可諸方。而以濟(jì)為可何耶。且臨濟(jì)之世。佛法鼎盛。使其建立果不可。老師宿德。寧無一言。溈山佑禪師。濟(jì)之父輩也。私稱濟(jì)為尊宿。普化。黃檗之昆季也。反北面而師事之小釋迦。果位中人也。發(fā)愿以續(xù)其斷脈。方是時(shí)。譏訶學(xué)解者。無過德山。濟(jì)順世。德山尚無恙也。曾無一言正濟(jì)之非。果畏濟(jì)而不言耶。則濟(jì)已順世。不欲起諍端耶。而德山實(shí)訶佛罵祖之魁也?？贾豆拧Ｙ|(zhì)之於同輩。原之於師承之間。皆不以濟(jì)為非。而今日獨(dú)非之。何哉。且棒喝。濟(jì)之所常用。而綱宗。亦濟(jì)之所建立也。茍以濟(jì)為非。即不當(dāng)效渠棒喝既用棒喝。豈可不知棒喝之綱宗。又豈可禁人之救綱宗者。夫?yàn)樯浦R。辨古今之誵訛。如觀掌果。洞徹不疑。孰是而孰非。然后定龍蛇。行賞罰。據(jù)欵結(jié)案。為千古不磨之式。使三峰之徒。鉗口結(jié)舌。雖有蓋世之辯。不能伸其救。非雄猛丈夫所為哉。今辟書之評宗旨也。若眼之受聲。耳之承色。泛泛然不相入。但儱侗到底。曰實(shí)法實(shí)法。天下后世何所準(zhǔn)焉。

臨濟(jì)曰。山僧無一法與人。祇是治病解縛。你取山僧口里語。不如休歇無事去。然則棒喝綱宗。不過同是解粘去縛之具。如食以濟(jì)饑。而饑與飽者人也。非粥飯也。如眠以濟(jì)困。而睡與醒者人也。非衾枕也。疑粥而信飯。疑飯而信粥。皆惑也。粥飯皆可飽人。特不食則不能飽。而不饑則亦不可以食也。舍衾而取枕。舍枕而取衾。皆惑也。衾枕莫非眠具。特不眠則不得睡。而不困則亦無所事於眠也。黃檗溈仰普化德山諸老宿之重臨濟(jì)。豈重其建立綱宗。且綱宗何關(guān)於輕重。密云之非綱宗。又何嘗非臨濟(jì)。且綱宗亦何關(guān)於是非。個事。是非雙泯。能所兩亡。蚊子上鐵牛。無渠下口處。才有是非。紛然失心。即今與么辨論。作是非會得么。夫宗風(fēng)豈有諍。諍即泯宗風(fēng)。德山平生。狂見恣肆。呵佛罵祖。其語句毫無足取。但伊孤峰頂上盤結(jié)草庵風(fēng)味。較之魔忍輩。執(zhí)相狥塵貪名逐利之流。奚可同年而語。乃以己之心。測人之腹。謂伊於臨濟(jì)綱宗。懣然心服。是以終身無一貶詞。否則濟(jì)在世?；蛭窛?jì)而不言。濟(jì)順世后。何畏而不鼓其唇吻。將自己一副污穢肺腸。驀地涂污德山。當(dāng)是德山呵佛罵祖之果報(bào)。又曰。為善知識。辨古今之誵訛。如觀掌果。洞徹不疑。孰是而孰非。然后定龍蛇。行賞罰。據(jù)欵結(jié)案。為千古不磨之定式。正是乞兒思暴富。飽吃酸黃齏。凡是是而非非者。盡是儒門邊事。何關(guān)宗門。既是大善知識。於本分無針線之隙。若離本分。一切簡棄。尚不管自己。遑問他人。時(shí)舉古德本分極則之語。拈提為人。則有之矣。取千百余年來種種狐唾貍涎。不嫌腥穢。味其酸醎。有如此大善知識否。魔忍自喜略通文史。又恃其辨口。欲壓倒目不識丁之密云。謂密云之辟書。豈能使三峰之徒箝口結(jié)舌。但儱侗到底曰實(shí)法實(shí)法。不知密云目不識丁。實(shí)不能使三峰之徒箝口結(jié)舌。而密云之所以為密云。了無交涉。了無增損。而魔欲忍恃蓋世之辨。以諍論無為無作之圓宗。其為魔魅。業(yè)已不問自承矣。又曰。茍以濟(jì)為非。即不當(dāng)效其棒喝。既用棒喝。豈可不知棒喝之綱宗。尤為魔論。臨濟(jì)以前。豈無棒喝。而謂密云效臨濟(jì)之棒喝?？珊?。如曰可。則謂臨濟(jì)效黃檗之棒喝。亦可矣。即一人之手口。今日吃飯。非效昨日之吃飯。今日說話。非效昨日之說話。何況他人之棒喝。如何效得。各人自有手口。誰為效誰。惟魔忍輩專精致志效臨濟(jì)之綱宗。是以成其為魔。并且涂污臨濟(jì)耳。

魔忍曰。師英挺天縱。如虎生三日。氣便食牛。與樂普俱為臨濟(jì)侍者。然皆坐在一悟視天下無人。徹大覺夾山。則一墮無尾巴隊(duì)中矣。

學(xué)者入此圓宗。念念證真。塵塵合體。共三世佛一時(shí)成道。前后情消。與十類生同日涅盤。始終見絕。其視天下人。無一人不是佛。而亦無佛見。無一人不是己。而亦無己見。覿面相逢。安得尚有人之見在其八識田中。今魔忍謂興化為臨濟(jì)侍者時(shí)。坐在一悟視天下無人。興化雖未了徹。不至於此極。足知伊并未夢見悟者門頭戶底光影邊事。豈有既悟之后。而自以為能悟。且自以為實(shí)有所悟。挾其所悟。矜己能悟。謂天下人莫若己悟之理。人己能所。是非解惑。種種妄見邪思。紛紜起滅。如此。則全是識神分別影事。業(yè)識茫茫。無本可據(jù)。何謂悟耶。此亦可謂之悟。則凡涉獵宗門之書。拾些狐唾貍涎者。便皆可謂之悟矣。世傳妙喜大悟一十八遍。小悟不記其數(shù)。此種不了之談。魔忍中其深毒。於是妄立大悟小悟。小法大法等名相。誑惑閭閻。何嘗真到不疑之地。經(jīng)云。一人發(fā)真歸元。則十方虛空盡皆消殞。若斤斤較量。沾沾自喜。謂有所悟在。我是能悟人。戴著恁般炙脂帽子。則閻羅面前吃鐵棒的刑書。自己赍棒到案矣。試問悟者何耶。非所為了生死者耶。生死既了。則無生死。生死尚無。人我何著。而尚有所謂人不如我之悟。尚有所謂天下人皆不如我之悟。豈不是一片清冰。消盛猛火。

魔忍曰。臨濟(jì)曰。我有時(shí)一喝如金剛王劍。有時(shí)一喝如踞地師子。有時(shí)一喝如探竿影草。有時(shí)一喝不作一喝用。具此眼者。如明鏡當(dāng)臺。學(xué)家雖悟到徹處。而大法未明。其開口動舌。便有種種影象於中露現(xiàn)。如興化勘僧?dāng)?shù)則。大略可見矣。后世不究四有時(shí)句之故。乃效之曰。一棒不作一棒用?；騿柶渲既ぁＳ謴亩庠?。特指人人面門出入時(shí)節(jié)耳?；蚋懼?。眼光落地時(shí)。這面門出入底向甚處著。彼又解曰。盡大地?zé)o非這一著子。若果如是。則旻德兩喝后便拜。何處是會得面門出入底道理耶。

臨濟(jì)四喝。皆具一喝不作一喝用。若不具者。三喝皆自救不了。然此一喝不作一喝用。早已拖泥帶水了也。何故。向上無一喝不作一喝用。與吾靈覺有何交涉。古德有言。直饒喝上三十三天。風(fēng)力止處。到地蘇醒。便向伊道。未在。今魔忍死在四有時(shí)句下。簡密云悟一棒不作一棒用。真是涂污臨濟(jì)。臨濟(jì)平生自利利他處。豈在四喝。若以四喝論。轉(zhuǎn)不如密云一棒不作一棒用。直截了當(dāng)矣。學(xué)人桶底透脫。更無一法為當(dāng)為對。是之為悟。豈有悟到徹處。猶然大法未明。然則所為大法者。自在悟外。非由悟明。必從口傳密授而得。豈非謗大般若。法本法無法。無法法亦法。今付無法時(shí)。法法何曾法。若謂別有大法。出於悟外。豈不顯背佛祖語言。且所貴悟到徹處者。究為何事。豈是專欲開口動舌。與山野狐精。磨牙斗吻。爭個爾鈍我捷耶。如此大法。明之何用。且一法才興。即一切無邊萬法。皆悉同時(shí)具足相應(yīng)。故一法之外。更無余法而無余法中。不立一法。唯其不立一法。是以具足無邊萬法。然則悟得徹時(shí)。尚落法見分否。九重天子。決定不與民并耕。今云悟到徹處。而大法未明。其開口動舌。便有種種影象於中露現(xiàn)。可知伊并未夢見云何是悟。一味強(qiáng)作解事。譬如三家村老學(xué)究。忽揶揄未央宮闕不為壯麗。非囈即狂耳。臨濟(jì)上堂。赤肉團(tuán)上有一無位真人。常從汝等面門出入。未證據(jù)者看看。時(shí)有僧出問。如何是無位真人。師下禪床把住云。道道。其僧?dāng)M議。師托開云。無位真人。是什么。乾矢橛。便歸方丈。后來密云以一棒不作一棒用。謂直指人人面門出入時(shí)節(jié)。以此接引初機(jī)。亦未為有過。但臨濟(jì)吃緊為人。不在無位真人面門出入句。而在是什么乾矢橛句。人唯不肯於乾矢橛直下承當(dāng)。而於無位真人面門出入處。生奇特想。於是我我所。心心所。熾然紛拏。起念而投五陰之城。取相而沉六入之海。若悟得臨濟(jì)是什么乾矢橛句。是實(shí)語。是如語。自有少分相應(yīng)處。密云平生拈提。唯以一棒不作一棒用。直指人人面門出入。而於此未經(jīng)注破。以待學(xué)人自證。乃魔忍數(shù)數(shù)指斥。且謂眼光落地時(shí)。這面門出入的向甚處著。夫謂眼光落地。無處著此面門出入的。則是眼光未落地時(shí)。有處著此面門出入底矣。然則無位真人。實(shí)有出入之能。而人人面門。實(shí)為無位真人出入之所。豈非疑杌為鬼。魔忍既設(shè)為詰問。又揣密云之意而為答語。曰。盡大地?zé)o非這一著子。憑空捏撰。是何心行。所以當(dāng)日密云作辟妄救云。若眼光更有落地時(shí)。若眼光落地時(shí)。更有個面門出入底。向甚處著。豈可謂常在面門出入。亡僧面前。是觸目菩提。說甚盡大地?zé)o非這一著子。若更有這一著子。早已千里萬里矣。又豈可謂常在面門出入哉。足證密云本無此語。古德云。一心法界。法界一心。含蓋十方。不露絲發(fā)。豈惟心具。身亦徧含。故曰盡大地是一只眼。翠巖上堂云。一夏與兄弟東語西話。看翠巖眉毛在么。學(xué)人誠於此有個入處。自然不起有情無情之妄想。不生心內(nèi)心外之邪思。若也未然。不特魔忍輩妄說妄評。易中其毒。即密云所示。亦復(fù)飯中有砂在。

魔忍曰。師憂仰山之讖。為在己躬。故終日哭泣。非無悟人也。憂悟人之不透宗旨。以害天下后世者也。譬如神醫(yī)。為國人所仰活者。既老。閱諸子之才。皆無一可。欲秘之。則是天下后世活人之術(shù)。自我絕矣。欲傳之?？植荒鼙M其妙。益誤天下后世。此風(fēng)穴之心歟?；蛟弧Ｑㄖ畬δ罟?。聰明者多。見性者少。觀其意。所患在聰明耶。曰。否謂聰明雖多。而見性者不易得耳。如百丈通三學(xué)。德山講金剛經(jīng)。風(fēng)穴之於書。無所不觀。豈皆盡礙於道。但世之聰敏者。解路習(xí)熟。而智多役乎外。茍能反所役於道。一門深入。又惡知其不可。夫太阿之鋒在乎利。夜光之寶在乎明。人之所以貴於萬物者在乎靈。圣人之所以貴於人者在乎圣。必曰。椎埋駘蹇而后合道。則是慶喜不當(dāng)居祖位。而百丈臨濟(jì)不得載傳燈矣。且夫下語樸鈍之若真公者。豈可以聰明誣之。然風(fēng)穴舍真而器念。何耶?；蛟?。真公尚未有悟。余應(yīng)曰。是何言歟。風(fēng)穴曰。當(dāng)看念法華下語。果未悟。是教渠學(xué)語矣。豈有風(fēng)穴大士教人學(xué)語哉?；蛘哂衷?。真公既有悟。而風(fēng)穴曰見性者少。豈悟之不足以當(dāng)見性耶。曰。悟而不透宗旨。則見性未圓如六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。五祖曰。亦未見性在。蓋見之未圓。必落偏枯。坐此不進(jìn)。與無見等耳。又何疑焉。

公羊高曰。所見異辭。所聞異辭。所傳聞又異辭。孟子曰。盡信書。則不如無書。夫以朝廷之禮樂刑政。百司紀(jì)之。四國傳之。然而世遠(yuǎn)年湮。猶且多失其實(shí)。孟子公羊高。特表而出之。戒后世學(xué)者。毋輕信史氏之文。必權(quán)之以人情天理。況荒林野水之間?？菽竞轮狻Ｒ欢e僧。傳說千年閑事。其可遽信為實(shí)哉。風(fēng)穴沼憂仰山之讖。謂在己躬。終日哭泣?？蔀榛墓植唤?jīng)。愚癡無理。如其有之。則風(fēng)穴尚何足掛齒。南州處士。求死不得。古今傳之為笑。況十方薄伽梵一路涅盤門。而容此啞羊。污濁之耶。橫亙十方。豎窮三際。都盧是個正法眼藏。涅盤妙心。雖釋迦牟尼佛。不言自我而傳。何煩風(fēng)穴。卻恐至伊而斷。此事。豈如九流百氏之學(xué)。有創(chuàng)有守。有斷有滅者。傅大士歌云。諸佛村鄉(xiāng)在世界。四海三田徧滿生。佛共眾生同一體。眾生是佛之假名。若欲見佛看三郡。田宅園林處處停?；蝻w虛空中擾擾。戒擲山水口轟轟?；蚪Y(jié)群朋往來去。或復(fù)孤單而獨(dú)行?；蚴拱兹諙|西走。或使暗夜巡五更。或?yàn)趸虺喽鴱?fù)白?；蜃匣蚝诙S青。或大或小而新養(yǎng)?；蚶匣蛏倥f時(shí)生?；蛏硌嫌袩艋稹；蛴鹨砩嫌星俟~?；蛴翁摽諄y上下?；蛟诓菽緛y縱橫?；驘o言行自出宅。或入土坑暫寄生。或攢木孔為鄉(xiāng)貫?；驈滩菽咀黢匠??；蜣D(zhuǎn)羅網(wǎng)為村巷。或臥土石作階廳。諸佛菩薩家如是。只個名為舍衛(wèi)城。然則個事可斷絕者。必盡大地眾生。自風(fēng)穴出世后。無眼耳鼻舌身意六識。無末伽那識。無阿賴耶識。而后可。如不能使盡大地眾生。無此八識。則觸著磕著。盡是釋迦牟尼佛。耳提面命。摩頂授記。何用風(fēng)穴虛費(fèi)苦悰。妄下迷癡之淚。雖然。風(fēng)穴平生語句。雖不得與云門元沙輩同日而語。要亦自具正知正見。豈有此事。如此謬悠之論。識者羞稱。而魔忍輩聞之。悅其類己。津津稱述不置。且耳食其虛名。倚之為泰山。橫建魔論以魅惑人。以攻異己者。是則宗門中可悲可涕者也。觀其言曰。風(fēng)穴非憂無悟人也。憂悟人之不透宗旨以害天下后世者也。夫宗旨外有悟。則所為悟者。乃魔情矣。悟外有宗旨。則所為宗旨者。乃魔罥矣。不憂自己之害天下后世。而憂人之既悟而不透宗旨。為害天下后世。如是之說。真所為魔說矣。魔忍好以醫(yī)喻個事。彼見教乘每以佛為大醫(yī)王。而學(xué)作此語。不知佛之為醫(yī)王。正不得以世醫(yī)為比。世醫(yī)以己之術(shù)。醫(yī)人之病。佛則不然。以己醫(yī)己。以人醫(yī)人。蓋眾生將諸佛心為塵勞門。一念回光。即同本得。諸佛用眾生心成菩提道。不得一法。安住佛乘。是故眾生界如佛界。佛界如眾生界。自其成佛而言之。則曰醫(yī)。自其墮眾生者言之。則曰病。故曰以己醫(yī)己。以人醫(yī)人。然則是醫(yī)也。是病也?？捎盟酥樦怂幨褚Ｄ棠藶轱L(fēng)穴終日哭泣下注腳曰。譬神醫(yī)為國人所仰活者。既老。閱諸子之才。皆無一可取。秘之。則是天下后世活人之術(shù)。自我絕矣。欲傳之?？植荒鼙M其妙。益誤天下后世。此風(fēng)穴之心歟。若然。則從上古德。實(shí)有醫(yī)人之法。展轉(zhuǎn)相傳。以至于風(fēng)穴矣。不見文殊菩薩。一日令善財(cái)采藥。曰是藥者采將來。善財(cái)徧觀大地。無不是藥。卻來白曰。無有不是藥者。文殊曰。是藥者采將來。善財(cái)遂於地上拈一莖草。度與文殊。文殊接得。示眾曰。此藥能殺人。亦能活人。學(xué)者將此公案。與魔忍所論合觀。其為顯背佛說。不煩言而自解。夫藥尚無有實(shí)藥。醫(yī)豈猶有實(shí)醫(yī)。既是皆無有實(shí)。則雖欲秘之。將何為秘。雖欲傳之。又將何為傳。秘者。我所有而秘不示人也。傳者。人所無而我傳與之也。這個。密在汝邊。如何可秘。人人自將得來。如何可傳。若有可秘可傳之處。則非這個。既非這個。則以之為己。即為飲鴆。以之為人即為下蠱。全是魔術(shù)嬈人。豈同神醫(yī)試手。風(fēng)穴之終日哭泣以憂無傳。蓋屬傳聞之悞。而魔忍不知。遂倚之為重城。寶之為拱璧。號於天下。見宗旨之必須傳。傳之難其人。而己之得傳宗旨。為千古名僧之明證。如是心行。魔耶非耶。肇法師曰。智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應(yīng)會之用。而無慮焉。神無慮。故能獨(dú)王於世表。智無知。故能元照於事外。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。永嘉云。心鏡明。鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現(xiàn)中。一顆圓光非內(nèi)外。夫此神智心鏡。不離第八識。不涉第八識。夫苐八識尚且不離而不涉。則聰明椎魯。乃第六識分中事。何得奴郎不辨。於向上一路。任情卜度。椎魯者是耶。聰明者是耶。且喜沒交涉。夫聰明椎魯。於何區(qū)別。豈不於事上區(qū)別。理上區(qū)別。機(jī)上區(qū)別。境上區(qū)別耶。從念慮起。亦從念慮分。若夫個事。法爾如然。不由念慮。作何交涉。夫茍著事著理著機(jī)著境。則神珠隱光。靈鑒撤照矣。惟其不著一事。而自貫萬事。不著一理。而自達(dá)萬理。不著一機(jī)。而自運(yùn)萬機(jī)。不著一境。而自融萬境。故曰般若無知而無不知。若乃椎魯者之無知。是於機(jī)境理事上有所不知。非般若之無知也。聰明者之有知。是於機(jī)境理事上有所知。非般若之無不知也。知是妄塵。不知是無記。皆與般若了無交涉。非椎魯於般若遠(yuǎn)。聰明於般若近。亦非椎魯於般若近。聰明於般若遠(yuǎn)?？傊闳簟：w得聰明椎魯。而聰明椎魯。皆近傍不得般若。譬如朝廷之禮樂刑政。經(jīng)緯及於百姓之耕稼陶漁。然令百姓耕稼陶漁於朝廷之上。則從無此禮樂刑政也。是故能悟。則聰明亦悟。椎魯亦悟。不能悟。則聰明有聰明之不悟。椎魯有椎魯之不悟。聰明椎魯。皆屬心意識內(nèi)事。而個事未明。皆心意識為緣為礙。豈容向冰求暖。執(zhí)火思涼。演唱宗乘。而問及於聰明椎魯。即為與本分間隔。至於或則詩書滿腹?；騽t目不識丁。世諦流布。則一人聰明。一人椎魯。究極而論。此是文學(xué)邊事。并且與聰明椎魯沒交涉。盡有當(dāng)機(jī)臨境。據(jù)理處事。詩書滿腹者昏昏。目不識丁者了了。孰聰明耶。孰椎魯耶。夫洞徹了悟之人。其於機(jī)境理事。重重?zé)o礙。無作無為。如鏡覷人。不思而得茍非然者。聰明則一思再思而得。椎魯則百思千思而得。要皆與本分沒交涉。而思而得之之難易。即為聰明椎魯之所由分。若夫文學(xué)邊事。猶如飲量之高下。或一石而醉?；蛭宥范?。或果腹而不醉?；蛘创蕉炎怼ＸM得謂能飲者聰明。不能飲者椎魯乎。縱使記得三藏十二分如瓶瀉水。是名運(yùn)糞入。不名運(yùn)糞出。若不了悟。轉(zhuǎn)障正知正見。魔忍自以為聰明曾讀書。而輕密云目不識丁。故借風(fēng)穴與念法華答問聰明者多見性者少一段公案。妄立魔論。深辯聰明之無礙於道。而椎魯之必不如聰明。以真園頭之了悟。而以鈍拙之故。終不若念法華之得法風(fēng)穴。言外之意。以為了悟則椎魯者亦能之。若宗旨非聰明不可。蓋伊既為密云嗣孫。若謂密云不悟。則有生於空桑之嫌。故謂悟則椎魯者亦悟。而宗旨則非其所敢望。抑揚(yáng)反覆。微文刺譏。以戲侮密云。卻不知自己負(fù)墮。如云。世之聰明者。解路習(xí)熟。而智多役乎外。茍能反所役於道。一門深入。又惡知其不可。不快漆桶。這個。不在內(nèi)。不在外。不在中間。是以無不在。若以解路為役智於外。而欲反所役於道。一門深入。是將役其智於內(nèi)耶。且宗門不取一法。不舍一法。若得了悟。則解路亦所不舍。解路又豈非法。況解路又豈只役其智於外而不役其智於內(nèi)。足知伊解路之說。亦是學(xué)語。又曰。反而役其智於道。既曰役其智。則仍是解路矣。又如何得一門深入。但有不得其門而入耳。且夫道者。在內(nèi)耶。在外耶。在中間耶。今將斷絕解路。而專役其智於道。則必實(shí)見道之所在。而后可以役其智。乃此如大火聚。如金剛?cè)ΑＰt毫毛莫測。大則三千大千者。將如何役其智而后可耶。豈非掠虛弄影漢。又云。太阿之鋒在乎利。夜光之寶在乎明。人之所以貴於萬物者在乎靈。圣人之所以貴於人者在乎圣。必曰椎埋駘蹇而后合道。則是慶喜不當(dāng)居祖位。而百丈臨濟(jì)不得載傳燈矣。亦是不快漆桶。夫一際解脫之門。平等菩提之記。那容如許圣見。凡見。人見。物見。椎埋駘蹇見。博學(xué)多聞見。有如是種種熾然分別見。尚安得具正知正見。又曰。悟而不透宗旨。則見性未圓。如六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。五祖曰。亦未見性在。蓋見之未圓。必落偏枯。益為不快漆桶。見性猶如見月。萬里無云處觀之。固見月之全體。芥孔針鼻中窺之。亦見月之全體。只除不見月則已。若已見月。則月自不能使人分段見。半偏見也。安得有見之未圓。必落偏枯之慮。至謂悟而不透宗旨。則見性未圓。益為魔說。其意不過謂六祖作偈時(shí)。尚未得宗旨。故五祖謂其亦未見性。直至夜半傳衣。乃始密密傳個宗旨。六祖見性始圓。以見宗旨之必須密授。魔魅人家男女。俾知伊之所建宗旨。是從佛國傳來。伊為受記負(fù)荷宗旨之人。不同其他禪侶。相與歡喜敬信。喧傳一時(shí)。流播百世。造魔業(yè)於無窮。誠為何苦乃爾。

魔忍曰。棒下無生忍。臨機(jī)不見師。即元要的旨。穴於廓侍者處。雖悟三元而未至於要。安得不有再悟耶。辟書謂既悟三元。復(fù)於南院處。始得大徹。遂以三元為無用。是未見汾陽語耳。汾陽因僧問如何是學(xué)人得力處。答曰嘉州打大像。如何是學(xué)人轉(zhuǎn)身處。答曰陜府灌鐵牛。如何是學(xué)人親切處。答曰西河弄師子。乃曰。若人會此三句。已辨三元。更有三要語在。切在薦取。此無漸次中真漸次。無得失中真得失也。洞宗亦曰。士庶公侯一道看。貴賤尊[(白-日+田)/廾]明位次。知此者可與言宗旨矣。

棒下無生忍。臨機(jī)不見師。直得十方虛空悉皆消殞。何處更覓佛見法見。尚何有三元三要許多絡(luò)索。而魔忍謂是元要的旨?？芍廖磸?zé)o生忍在。既未徹?zé)o生忍之旨。則所為臨機(jī)不見師者。必認(rèn)定師字為師弟子之師。是以魔藏敢於滅師。魔忍敢於滅祖。夫十方虛空悉皆消殞。正乃山是山。水是水。虛空是虛空。萬有是萬有。是法住法位。世間相常住。豈得弟子不住弟子位。師不住師位。正唯善能分別諸法相。於第一義而不動。方不落斷。不落常。而契空有雙融之中道。若以臨機(jī)不見師為面前參問之師。則宛立我人。說甚無生法忍耶。魔忍謂風(fēng)穴於廓侍者處。雖悟三元而未至於要。安得不有再悟。若論三元三要。即使會得如臨濟(jì)一般?？偯狻２幻麨槲?。若以此為悟。白云千里萬里。即以三元三要論。元中必立要。無要不成元。豈有雖悟三元而未至於要之理。乃又引汾陽若人會此三句。已辦三元。更有三要語在。為證。豈知死在汾陽句下。被伊換卻眼睛。所為韓盧逐塊者。汾陽三句。曰嘉州打大像。陜府灌鐵牛。西河弄師子。此三句者。同耶。異耶。實(shí)法耶。非實(shí)法耶。臨濟(jì)分明說。一句中具三元。一元中具三要。而汾陽三句。各具一元。三要尚不在內(nèi)。還須九句始具。有是理否。只因僧問如何是學(xué)人得力處。而答以嘉州打大像。夫自己得力處。如何卻問他人。這僧為具眼為不具眼。又問如何是學(xué)人轉(zhuǎn)身處。而答以陜府灌鐵牛。又問如何是學(xué)人親切處。而答以西河弄師子。如此三問。皆為就他人而覓自法。安得親切。於何轉(zhuǎn)身。有甚得力。於是更與一杓惡水。曰若人會此三句。已辦三元。更有三要語在。切在薦取。魔忍乃謂此無漸次中真漸次。無得失中真得失。豈非盲參瞎會。與這僧同一鼻孔。況汾陽此則公案。并未於切在薦取處。語絕。下文曰。不是等閑。與大眾頌出。曰三元三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。還會么。恁么會得。不是性燥底衲僧。作么生會好。魔忍於下半則公案。全不理會。只取上半則。作十成死句實(shí)法會。在汾陽雖非極則之談。乃經(jīng)魔忍裁削。益令短氣。夫三元三要事難分。則非三句具三元明矣。得意忘言道易親。則所謂一句具三元門。一元中具三要之一句。并非執(zhí)定語句之句為句。又明矣。又復(fù)自注云。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。恁么會得。猶嫌有此一句在。所以不是性燥底衲僧。今魔忍死在上半則語句下。謂是無漸次中真漸次。無得失中真得失。汾陽若見。當(dāng)評為何等衲僧也。又引洞宗之語。士庶公侯一道看。貴賤尊卑明位次。謂知此乃可與言宗旨。轉(zhuǎn)見不堪。此二語。即屬別調(diào)。無足論者?？芍廖磁e已前錯。且如嘉州陜府西河。孰貴而孰賤。大像鐵牛師子。孰尊而孰卑耶。必欲穿鑿附會。使天下后世。知宗旨之傳。屬在魔忍。所為作偽心勞日拙也。

魔忍曰。風(fēng)穴垂示。於臨濟(jì)宗旨。如青天白日。無絲毫障翳盲者自不能見。關(guān)尹曰。不知道而妄意卜者。如射覆盂。高之存金存玉。中之存角存羽。[(白-日+田)/廾]之存瓦存石。是乎。非是乎。惟置物者知之。辟書之於濟(jì)上綱宗。實(shí)有類此。辟之而不得。復(fù)解之。解之而不通。又辟之。七辟三辟。其射覆也亦勞矣。

仰山上堂云。汝等諸人。各自回光返照。莫記我言。汝無始劫來。背明投暗。妄想根深。卒難頓拔。所以假設(shè)方便。奪汝粗識。如將黃葉止啼。有什么是處。亦如人將百種貨物。與金寶作一鋪貨賣。祇擬輕重來機(jī)。所以道石頭是真金鋪。我這里是雜貸鋪。有人來覓鼠糞。我亦拈與他。來覓黃金。我亦拈與他。學(xué)人觀仰山此則語句。則魔忍所引關(guān)尹子語。以非笑密云不知宗旨者。其迷謬顯然。不須更說矣。夫?qū)W人果能拈得鼠糞。有少分相應(yīng)處。自然冰消瓦解。覿體真鈍。玉轉(zhuǎn)珠回。光華圓滿。只因無始以來。滯殼迷封。只要黃金。羞稱鼠糞。不知盡大地是一個鼠糞。并無黃金。所以歷劫沉淪。頭出頭沒。至若宗師為人?？纯字??；蚰辄S金?；蚰槭蠹S。都是善巧方便。不定法門。會得是金。不會是矢。即矢即金。即金即矢。非金非矢。是矢是金。如何可比射覆盂中。存金存玉。存角存羽。存瓦存石。實(shí)在置得之一物。正惟魔忍輩拾得狐唾貍涎。寶為黃金。藏在射覆盂下。聚集魔男魔女。更相誑惑?；ハ嗖范?。自稱識得盂下是第一異寶。識者便是宗師。不識者便是孟八郎漢。自誤不了。欲率天下后世禪侶。靡然向風(fēng)。共飲毒乳。所以不得不辭而辟之耳。乃轉(zhuǎn)非笑辟之者不識盂下何物。魔民所置盂下之物。學(xué)道人何用識之。這個。亦是金。亦是玉。亦是角。亦是羽。亦是瓦。亦是石。昭然萬目之前。而視之不見。樅然萬耳之內(nèi)。而聽之不聞。不可卜射。無是。無非是。豎窮三際。橫亙十方。莫高於天而不能覆。莫大於地而不能載。在盂即盂。而盂不覆盂。置物者亦物。而物不能置物。魔忍輩何由識得。若如金玉角羽瓦石之一定而不可轉(zhuǎn)移。存金則金。不可曰玉。存瓦則瓦。不可曰金。如是而曰是宗旨。則宗旨即成實(shí)法矣。若然則魔忍自勞。勝於射覆什倍。何謬妄之甚也。

御制揀魔辨異錄卷四

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