簡(jiǎn)介:簡(jiǎn)介
經(jīng)名:上清太極真人神仙經(jīng)。撰人不詳,約出於南北期。係纂集早期上清派修行經(jīng)訣而成。有《服四極雲(yún)牙上方》、《清煺嬡蘇f神寶經(jīng)》、《太上明堂玄真經(jīng)》、《上清金闕帝君鞎》
太極真人:太極真人是漢族民間傳說(shuō)中的仙人。字遠(yuǎn)逸,鎬京人。據(jù)《云笈七羲》稱,杜沖本為古代仙人,周昭王時(shí),聞知文始真君尹喜得道成仙,遂赴尹喜舊宅草樓修道。適逢尹喜后人尹軋亦居草樓,與之共修道術(shù)。周穆王在尹喜故宅草樓修道觀時(shí),請(qǐng)其為道士,奉以仙人禮。于是他鬧居幽室吟誦老子《道德經(jīng)》逾二十年,一天尹真君攜二仙人自天而陣,授其丹方一函,中言太上老君和尹真人贊其勤苦修道,特奉老君之旨來(lái)授仙經(jīng)。此后他便依老君丹方進(jìn)行修煉,數(shù)年后終于道成,身生金光,五臟堅(jiān)潤(rùn)。后來(lái)真人李君又陣臨其處,授以《太上素靈洞元大有妙經(jīng)》煉成之后,洞觀眾妙,驅(qū)虎豹,役百靈,通冥達(dá)幽。同懿王己亥年間,上清元君遣仙官降臨,迎其登仙上天,封為太極真人,下為王屋山之王,號(hào)王屋山太極杜真人。因其曾隱居樓觀,遂被尊為樓觀道第三代祖師。
目錄:上清太極真人神仙經(jīng)(1) 上清太極真人神仙經(jīng)(2) 上清太極真人神仙經(jīng)(3)
上清太極真人神仙經(jīng)(1)上清太極真人神仙經(jīng)
經(jīng)名:上清太極真人神仙經(jīng)。撰人不詳,約出於南北期。系纂集早期上清派修行經(jīng)訣而成。有《服四極云牙上方》、《清靈真人說(shuō)神寶經(jīng)》、《太上明堂玄真經(jīng)》、《上清金闕帝君靈書紫文》、《三元真一經(jīng)訣》等篇。一卷。底本出處:《正統(tǒng)道藏》正一部。
上清太極真人神仙經(jīng)
太極真人服四極云牙神仙上方
女弟子魏華存受 清虛真人訣
真人抱五方元晨之暉,食九霞之精,所以神光內(nèi)曜,朱華外陳,體生玉映,形與氣明,行之十年,四極老人中央元君降下,於子一合乘云駕龍,白日登天。
昔太極真人西梁子文,奉受太上口訣,千歲五傳,不得妄泄。四明科法,依隱書之制,先齋五日乃授,立約唼血,霂熃瓠h(huán)五雙,以效天人誓信不宣之券,口訣五雙環(huán)也。又用青絲五兩,云是西梁真人法,南岳夫人說(shuō),云闕絲亦可,本經(jīng)不及故也。
常以雞鳴平旦之時(shí),眠坐任意,叩齒九通,乃陰祝曰:
東方青牙,紫云流霞,三素徘徊,玄霜玉羅,服食晨暉,飲以朝華。祝畢,以舌舐接上唇之外,取津而咽液三十過(guò)。行十年,東極老人來(lái)至,授子丹青真箓,一合俱升。
次陰祝曰:
南方朱丹,霞曜太微,九道絳煙,散布景暉,服食靈晨,飲以丹池。祝畢,以舌舐接下唇之外,取津咽液三十過(guò)。行之十年,南極老人來(lái)至,授子丹景,一合上升。
次陰祝曰:
西方明石,飛霞金液,服食太明,素靈之精,飲以玉醴,神華啟靈,使我登虛,上升高清。祝畢,以舌舐上唇之內(nèi),取津咽液三十過(guò)。行之十年,西極老人來(lái)至,授子素符威神之訣,一合俱升。
次又陰祝曰:
北方玄滋,慶云啟胎,綠靈敷晨,紫蓋蒼旗,服食月華,飲以瓊飴。祝畢,以舌舐下唇之內(nèi),取津咽液三十過(guò)。行之十年,北極老人來(lái)至,授子玄錄寶盟,一合上升。
又陰咒曰:
戊己之元,黃素五云,四霞紫觀,八景九晨,二明激暉,七曜靈尊,和精灌氣,服食中元,琳華龍?zhí)ィ嬕怎啡?。祝畢,以舌漱滿一口之中,玄膺內(nèi)外及舌齒之間,上下表裹通匝,取津液隨咽之三十過(guò)。行之十年,中央元君、上皇玄黃老君來(lái)降,授子黃氣陽(yáng)精藏天隱月遁景綠章青要虎書,俱與四老一合上升。
此玉經(jīng)上訣,致五老之道,絕谷去尸,面華色童,寒暑不避,災(zāi)害無(wú)傷,神仙精明,延年進(jìn)紀(jì),益壽一萬(wàn)年限之期,當(dāng)?shù)镁帕沼褚喊谁傦w清,則合終二景,天地同符。
此五陰神祝,皆當(dāng)叩齒九通,亦可常修行之,不必待雞鳴平旦也。夜半寂體清神,閑靜乃可案之。
守一之家,若聞此道,事速成也。云淡內(nèi)守,充元咽液,可謂真一者也,自求多福也。致神以六液五氣,氣液己自修焉,故謂之為自求多福耳。
若修此道,可食氣,若聞饑可食面物,以漸遣谷,不得一日頓棄也。所謂損之又損之,以至於無(wú)為矣。
此虛映之道,自然之功,所謂遠(yuǎn)取天地之精,近取諸身,此之謂也。云牙者,五老之精氣,太極之霞煙,故采暉景之鋒,以充六液之和,洞微冥感,萬(wàn)神來(lái)降,幽映相求,不唱而應(yīng)。是以龍吟方淵,故景云落霄,虎嘯靈岳,故沖風(fēng)四振,陽(yáng)燧昭明而朱火郁起,方諸罕陰而玄流湛溢,自然而然,不覺(jué)所測(cè)。況學(xué)者方柄心注玄,精研道根,穢累豁於胸中,真一存乎三宮,采五晨之散暉,服六醴之霞漿,祝九天之奇寶,吐妙靈之秘言,龍曜發(fā)躍,明光七煥,味三華於皓齒,取寶液於唇鋒,內(nèi)煉六府,開(kāi)聰徹明,呼吸天元,魂魄煉形,朝玄使元,以至於靈修。修十年末,乃五神來(lái)降,將何足多稱哉。猥以女弱,備經(jīng)上業(yè),微音絕響,不可廣告,聊敘其妙,以宣同志,茍修德之不逮者,庶不足以咎毀之矣。
右南岳魏夫人序出。
清靈真人說(shuō)寶神經(jīng)
夫注心道真,玄想靈人,冥冥者亦具監(jiān)其意也。若外難未披,假詠兼存,實(shí)復(fù)未能回西榆之年,還發(fā)於玄童矣。茍耽玄篤志之懃也,縱令牙雕面皺,項(xiàng)生素華者,我道能變之為嬰,在須臾之間耳。但問(wèn)志之何如,亦老少之學(xué)無(wú)所在也,吾往即其人也。
太上玄真上經(jīng)
東卿司命君曰:先師王君,昔見(jiàn)授《太上明堂玄真上經(jīng)》,清齋休糧,存日月在口中,晝存日,夜存月,令大如環(huán)。日赤色,有紫光九芒;月黃色,有白光十芒。存咽服光芒之液,常密行之無(wú)數(shù)。若不修存,令日月還住面明堂中,日居於左,月居於右,令其二景與目瞳合氣相通也。此道以攝運(yùn)生精,理和魂神,六丁奉侍,天兵衛(wèi)護(hù),此乃上真之道也。其《太上玄真經(jīng)》,先盟而后行,行之然后始可得聞?dòng)衽褰皤氈蓝?/p>
昔季偉思和長(zhǎng)齋三年,誠(chéng)竭單思,乃能得之於是神光映身,然后受書耳。此玄真之道,要而不煩,吾常寶秘,藏之囊肘,故以相示有慎密者也。明堂玄真自有經(jīng),經(jīng)亦少少耳。大都口訣正如此而行之。季偉亦不得經(jīng),但按此而行,始乃得經(jīng)耳。爾欲得,可就偉取經(jīng)。玉佩隱書,非偉所見(jiàn)耳。
上清太極真人神仙經(jīng)(2)服仙藥,當(dāng)向本命,服畢,勿即道死喪兇事,犯?jìng)ド?,徒服元益。夜行及冥臥,心中恐者,存日月還入明堂中,須臾百邪自滅。山居常爾為佳。
道日,常以手按兩眉后小穴中三九過(guò),又以手心及指摩兩目顴上,以手?jǐn)n耳行三十過(guò),摩唯令數(shù)無(wú)時(shí)節(jié)也。畢,輒以手逆按乘額三九過(guò),從眉中始,乃上行入發(fā)際中,口旁咽液多少無(wú)數(shù)也。如此常行,目日清明,一年可夜書。亦可於人中密為之,勿語(yǔ)其狀。
眉后小穴中,為上元六合之府,主化生眼暉,和瑩精光,長(zhǎng)珠徹童,保煉目神,是真人坐起之上道也。一名曰真人常居內(nèi)經(jīng)。真人喭曰:子欲夜書,當(dāng)修常居矣。真人所以能傍觀四達(dá),使八遐照朗者,寔皇帝君之?dāng)?shù)明也。
目下顴上,是決明保室歸嬰至道,以手K耳行者,深明映之術(shù)也。於是理開(kāi)血散,皺兆不生,目華玄照,和精神盈矣。夫人之將老,鮮不先始於耳目也。又老形兆,亦發(fā)始於目際之左右也。
以手乘額上,內(nèi)赤子、日月雙明,上元?dú)g喜,三元始眉,數(shù)畢乃止。此所謂手朝三元固腦堅(jiān)發(fā)之道也。頭四面,以兩手乘之,順發(fā)就結(jié),唯令多也。於是頭血流散,風(fēng)濕不凝。都畢,以手按目四眥二九,覺(jué)令見(jiàn)光分明,是驗(yàn)眼神之道。久為之,得見(jiàn)百靈。
求道之法,要令目清耳聰,為事主也。且耳目者,是尋真之梯級(jí),綜靈之門戶,得失系之而立,存亡須之而辯也。今抄經(jīng)相示,亦可施而用之也。
服□飯者,百害不能傷,疾病不能干,去諸思念,絕滅三尸,耳目聰明,行步輕騰,十年之后,青精之神給以使令,坐在立亡,能隱化遁變,招致風(fēng)云。兇年無(wú)谷,窮不能得者,單服南燭,和茯苓,或和蜜,南燭雜松柏葉。會(huì)日相參,非但須谷也,但當(dāng)不得名作□飯。皆宜參以吐納咽液,以和榮衛(wèi),常當(dāng)如此。□飯須云芽之用,云芽不須□飯。而行事若眾,和用古秤者,日可服二合半耳。若服之不患多,唯患不可供足,故以二合半為限節(jié)耳。初就服藥,不便斷谷也。此上仙之名方,去食者之奇道也。
《大洞真經(jīng)》,乃中央黃老君之寶書,非至名上真之道士者,得見(jiàn)其篇目章條者也。真仙之中,亦乃有不聞此書者矣。初限令一百年乃得一出,傳可成之人而謹(jǐn)慎者。卻后計(jì)數(shù)足三百年、五百年后,復(fù)敢再授一人,正復(fù)得三授而已。年限按盟制,得其人謂授耳。非年限輕傳,泄違盟耄非其人及宣泄天文,皆罪入地獄。
《太上郁儀文結(jié)璘章》,乃太上玉帝君之靈秘寶篇也,藏之於九天之房丹瑤之室,非勤心好真,宿有飛玄天仙之骨錄者,莫得而見(jiàn)聞也。其篇目皆不可妄言稱及。妄言稱及四犯考者,三官天地不赦也。初亦令三百年得傳一人,卻后七百年乃復(fù)得一人,一人正得再授耳。以年限按誓信,得其人謂是授耳。非年限輕傳,泄違盟耄非其人乃為宣泄天文耳。凡發(fā)宣天書,皆死為下鬼,三祖受考,生遇酷刑,火燒兵戮。玄中之科,太上法誓,玉童司察驗(yàn)而速之。子其慎禍,禍及子先祖之父母。非年限足,雖遇仙人者,皆當(dāng)閉口,閉口之人自得遠(yuǎn)也?!洞蠖凑娼?jīng)》限計(jì)五百年,得授三人,不得復(fù)傳。
《太上郁儀結(jié)璘文章》限計(jì)七百年,得授二人,過(guò)二人不得復(fù)傳。非應(yīng)所得人,不得妄言其人,不得妄說(shuō)篇目。說(shuō)則為泄。
《太上郁儀結(jié)璘文章》,以致於日月之精神,上奔日月,通天光,飛空之道也。皆乘云車羽蓋,駕命群龍,而上升皇天紫庭也。
《大洞真經(jīng)》,以致於朝靈之道,招神成真人之法也。乘云駕龍,騰躍玄虛,衣繡羽,佩金真玉光,逍遙太霞,上升於九霄矣。此之真書,天帝之秘要,微乎妙矣。
其太素真人,猶隱其篇目。但謾之二事者,是秘之也。何況世人,而令知其甲乙乎。有相遇而得之者,至誠(chéng)好事,仍事為之。為之皆齋,別有事旨,故不一二。
《大洞真經(jīng)》,有泄之者,玄中科即減一經(jīng),玉童玉女各減一人。三泄之,身死矣,不得復(fù)成仙人也。
《太上郁儀文結(jié)璘章》,若有泄之者,減玉童玉女各十人,文即中失而還上天也。若再泄者,身死,不得復(fù)學(xué)道,終不成仙人也。若泄言妄說(shuō)篇目,皆受考於三官,師當(dāng)因緣去世之日,或歸反陰除尸絕跡藏變之時(shí)。要當(dāng)有所授,若元其人,乃自隨耳。
若有受者,皆以青金、丹絲之?,為誓虜虆Q剮之盟約,乃得出之。師隨事上聞,而有奏日月也。不從科條,皆為泄妄傳。峨眉山北洞中石室戶樞,刻石書字曰:郁儀引日精,結(jié)璘致月神,得道為上宮,位稱大夫真人。凡二十字。下仙讀此刻書,甚自不解,其意義是何等事也。如此仙人自有不見(jiàn)其篇目者多矣。
上清金闕帝君靈書紫文
用事目如左
靈書紫文采吞日氣之法一;
靈書紫文太微服日氣開(kāi)明靈符二;
靈書紫文采服月精之法三;
靈書紫文服太玄陰生符四;
靈書紫文拘三魂之法五;
靈書紫文制七魄之法六;
靈書紫文服天皇象符七。
右七事,朱墨二色書,并是真經(jīng)言,一無(wú)增損。
靈書紫文采吞日氣之法一
上清金闕靈書紫文采服飛根吞日氣之法,昔受之於太微天帝君,一名赤丹金精石景水母之經(jīng)也。當(dāng)常思見(jiàn)日初出之時(shí),乃對(duì)日東向叩齒九通畢,心中陰祝,呼日魂之名、日中五帝之字曰:日魂珠景照韜綠映回霞赤童玄炎飆像。凡心祝呼此十六字畢,仍瞑目握固,存見(jiàn)日中五色流霞,皆來(lái)接一身,下至兩足。又存令五氣上至頭頂,於是日光流霞五色,俱來(lái)入口中。又日光霞之中,自復(fù)有紫氣大如瞳者數(shù)十,輝煥在五光之中,名之曰飛根水母也。并俱與五氣來(lái)入口中,向日吞霞,作四十五咽氣。咽氣畢,又咽液九過(guò)畢,又叩齒九通,微祝曰:
赤爐丹氣,員天育精,剛以受柔,炎水陰英,日辰元景,號(hào)曰太明,八九陽(yáng)化,二煙俱生,凝魂和魄,五氣之精,中生五帝,乘光御形,采飛以虛,掇根得盈,首巾龍華,披朱帶青,轡烏流玄,霞映上清,賜書玉簡(jiǎn),虛閣刻名,服食朝華,與真合靈,謁仙太微,上得紫庭。祝畢,向日再拜。
真仙中萬(wàn)人以上,無(wú)有一人知日魂之名者矣。此道玄妙,非血食臭骸可得聽(tīng)聞?wù)咭病L礻師o(wú)日,可於室中所臥潔盛處,存而為之。清修道士,精通上感者,都可不得見(jiàn)日而修之。若道士休糧山林,長(zhǎng)齋五岳,絕塵人間,遠(yuǎn)思清真者,得日日服日根之霞,吞太陽(yáng)之精,則立覺(jué)體生玉澤,面有流光也。如其外累人事,未獲靜形,浮游世路,心拘禁約者,要以月朔、月三日、月五日、月七日、月九日、月十三日、十五日、十七日、十九日、二十五日,按而為之。如上法,一月之中十過(guò)也。此日是日魂下接,飛根盈滿,水母群夢(mèng)之時(shí)也。行之十八年,上清當(dāng)煉以金真,瑩以玉光,位為真仙,飛行太空,乘華三素,以行天下。
靈書紫文太微服日氣開(kāi)明靈符二
(原缺符)
右月晦夜半朱書青紙上,東向吞之,以先告日魂也。臨服符時(shí),閉氣,左手執(zhí)符,心祝曰:
太微丹書,名曰開(kāi)明,致日上魂,來(lái)化我形,平日嚴(yán)裝,發(fā)自圓庭,飛華水母,日根金精,紫映流光,號(hào)為五靈。祝畢,乃服符。
靈書紫文采服月精之法三
上清金闕靈書紫文采服陰華吞月精之法,昔受之於太微天帝君,一名黃氣陽(yáng)精藏天隱月之經(jīng)也。當(dāng)思見(jiàn)月初出之時(shí),乃對(duì)月西向叩齒十通畢,心中隱祝,呼月魂之名、月中五夫人之字曰:月魂曖蕭芬艷翳寥婉虛靈蘭郁華結(jié)翹渟金清營(yíng)炅容臺(tái)標(biāo)。凡心祝呼此二十四字畢,仍瞑目握固,存見(jiàn)月中五色流精,皆來(lái)接一身,下至兩足。又存令五氣上至頭頂,於是月光流精五色,俱來(lái)入口中。又月光精之中,自復(fù)有黃氣大如目瞳者,累重?cái)?shù)十,相隨在月精光五色之中,名曰飛黃月華之精也。并俱與五氣來(lái)入口中,向月吞精作五十咽。咽炁畢,又咽液十過(guò)畢,又叩齒十通,微祝曰:
黃清玄暉,元陰上氣,散蔚寒飆,條云斂胃,虛彼蘭穎,挺濯渟器,月精夜景,玄宮上貴,五君夫人,名保母位,赤子飛入,嬰兒續(xù)至,回陰三合,光玄萬(wàn)方,和魂制魄,五胎流通,乘霞飛精,逸虛於東,首結(jié)靈云,景華招風(fēng),左佩龍符,右要虎章,鳳羽朱帔,玉佩金珰,騫樹結(jié)阿,號(hào)曰木王,神蟇控根,有充明精,內(nèi)映玄水,吐梁賜書,玉札刻名,云房服食,日月精華,與真合同,飛仙紫微,上朝太皇。祝畢,向月再拜。存日月,坐立任所便耳。
仙官之中,無(wú)有一人知月魂之名者矣。其真人當(dāng)時(shí)有知之者耳。天陰無(wú)月,可於室中為之,施行要訣如服日光法。夕夕服之,則立覺(jué)體生光照,目有飛精也。要法月二日、四日、六日、八日、十日、十六日、十八日、二十日、二十二日、二十四日,一月之中十過(guò),亦足成仙也。此日之夕,陰精飛合,三氣盈溢,月水結(jié)華,黃神下接之時(shí)也。行之十八年,上清當(dāng)煉魂易魄,映以玉光,乘玄轡景,飛行太空。
靈書紫文服太玄陰生符四(原缺符)
右月晦夜半黃書青紙上,東向服之,先以告月魂也。是時(shí)當(dāng)先服開(kāi)明符也。臨服月符,閉氣,右手執(zhí)符,心祝曰:
紫微黃書,名曰太玄,致月華水,養(yǎng)魄和魂,方中嚴(yán)事,發(fā)自玄關(guān),藏天隱月,五靈夫人,飛光九道,映朗泥丸。祝畢,乃服符。
太微靈書紫文拘三魂之法五
月三日、月十三日、月二十三日夕,是此時(shí)也,三魂不定,〔爽靈〕#1浮游,胎光放形,幽精擾喚。其爽靈、胎光、幽精三君,是三魂之神名也。其夕皆奔身游遨,飄逝本室,或?yàn)樗晖夤硭?jiàn)留制,或?yàn)轺任锼檬珍洠虿坏眠€反,離形放質(zhì),或犯於外魂,二氣共戰(zhàn),皆躁競(jìng)赤子,使為他念,去來(lái)無(wú)形,心悲意悶也。道士皆當(dāng)拘而制之,使無(wú)游逸矣。
拘留之法,當(dāng)安眠正臥,去枕伸足,交手心上,瞑目閉氣三息,叩齒三通,存心中有赤氣如雞子,從內(nèi)仰上出於目中,出外赤氣轉(zhuǎn)大,燒身,使匝一身,令其內(nèi)外洞徹,有如然炭之狀,都畢矣。其時(shí)當(dāng)覺(jué)身中小熱,乃叩齒三通畢,即存三魂名字:胎光、爽靈、幽精,三神急住。因微祝曰:
太微玄宮,中黃始青,內(nèi)煉三魂,胎光安寧,神寶玉室,與我俱生,不得妄動(dòng),鑒者太靈,若欲飛行,唯得詣太極上清,若欲饑渴,唯得飲徊水玉精。
太微靈書紫文制七魄之法六
上清太極真人神仙經(jīng)(3)月朔、月望、月晦之夕,是此時(shí)也,七魄流蕩,游走穢濁,或交通血食,往鬼來(lái)魅;或與死尸相關(guān)入;或淫赤子,聚奸伐宅;或言人之罪,詣三官河伯,或變?yōu)轺汪u,使人厭魅;或?qū)⒐砣搿采怼常粜皻①|(zhì)。諸殘病生人,皆魄之罪,樂(lè)人之死,皆魄之性,欲人之?dāng)。云侵?。道士?dāng)制而厲之,陳而變之,御而正之,攝而威之。
其第一魄名尸狗,其第二魄名伏矢,其第三魄名雀陰,其第四魄名吞賊,其第五魄名非毒,其第六魄名除穢,其第七魄名臭肺。
此皆七魄之名也,身中之濁鬼也。制檢之法,當(dāng)正臥,去枕伸足,兩手掌心掩兩耳,指端相接交項(xiàng)中,閉息七通,存鼻端有白氣如小豆,須央漸大,以冠身九重,下至兩足,上至頭上。頭上既畢,於是白氣忽又變成天獸,使兩青龍?jiān)趦赡恐校瑑砂谆⒃趦杀强字?,皆向外,在心上向人口,蒼龜在左足下,靈蛇在右足下。兩耳中有玉女,著玄錦衣,當(dāng)耳門,兩手各把火光。良久都畢,又咽液七過(guò),叩齒七通,呼七魄名畢,乃祝曰:
素氣九回,制魄除兇,天獸守門,嬌女執(zhí)關(guān),煉魄和柔,與我相安,不得妄動(dòng),看察形源,若汝饑渴,聽(tīng)飲月黃日丹。
於是七魄內(nèi)閉,相守受制。若常行之,則魄濁下消,反善合形,上和三宮,與元合靈。一人一身有三元宮神,命門有玄闕太君,及三魂之神,合有七神,皆在形中,欲令人長(zhǎng)生,仁慈大吉之君也。其七魄亦受生於一身,而與身為攻伐之賊,故當(dāng)制之。道士徒知求仙之方,而不知制魄之道,亦不免於徒勞。
其三元宮所在:其上元宮,泥丸中也,其神赤子,〔字〕#2三元先,一名帝卿;其中元宮,絳房中心是也,其神真人,字子南丹,一名中光堅(jiān);其下元丹田宮,臍下三寸是也,其神嬰兒,字元陽(yáng)子,一名谷下玄。此三一之神矣。欲拘制魂魄之時(shí),皆先陰呼其名,存三神皆玉色金光,有嬰兒之貌,上中二元皆赤衣,下元黃衣,頭如嬰兒始生之狀也。若行道服氣之時(shí),亦當(dāng)存呼名字。
命門,臍也。玄闕,是始生胞腸之通路也。其中有生宮,宮內(nèi)有大君,名桃孩,字合延,著朱巾紫容冠,坐當(dāng)命門,其三魂神侍側(cè)焉。大君常手執(zhí)天皇象符,以合注元?dú)?,補(bǔ)胎反胞。暮臥,先閉氣二十四息,乃心祝大神名三通,咽液五十過(guò),三叩齒,祝曰:
胎靈大神,皇象天君,手執(zhí)胞符,首巾紫冠,黃回赤轉(zhuǎn),上精命門,化神反生,六合相因,形骸光澤,玉女棲身。
常能行之一十八年,大君將能左激三田,右御三氣,田化成飛輿,氣化成玄龍,仰役二十四神,俯使魂靈,呼陽(yáng)官六甲,召陰官六丁,千乘萬(wàn)騎,白日升天。此皆桃君之感致也。其道雖小,亦有可觀。
靈紫文服天玄象符七(原缺符)
右天皇象符,以付生官大神桃孩合延,合元上氣,理胞運(yùn)精。朱書青紙,月旦、月望夜半,北向服之。以左手執(zhí)符,閉氣,心祝曰:
天帝玄書,皇象靈符,以合元?dú)?,運(yùn)精反胞,萬(wàn)年嬰孩,飛倦天樞,生宮大神,披丹建朱,首戴紫冠,與我同謀。祝畢,乃服符,又起再拜。服符之時(shí),於所寢床上也。
若道士有行還精之道,回黃轉(zhuǎn)赤,朝精灌命,注津溉液,使男女共丹,面生玉澤者,宜知大君之名,要服天皇象符,以至不老矣。若徒行事而不知神名,還精而不知服符,不見(jiàn)其祝說(shuō),不測(cè)其宮府所住者,雖獲千歲之壽,故自歸尸於太陰,徒積歷紀(jì)之生,故應(yīng)還骨於三官也。
道士若臥及暮,存思大君,為祝說(shuō)之法,朔望服符,以運(yùn)胎精之益者,如此亦成仙人,可不煩男女還補(bǔ)之術(shù)也。然御女以要飛騰,徊氣以求天仙,崄戲甚於水火,殺伐速於斧釿,自非灰心抱一之人,殆不以此取喪失者也。若中才而欲行之,所謂吞劍而欲使喉咽不傷者,豈可得邪。
生宮大神君,忌人食生血,忌燒六畜毛,忌燒胡蒜皮葉,及諸葷菜之輩,皆伐亂胎氣,臭傷嬰神,慎之。
三元真經(jīng)訣(原缺符)
右太極寶章,正旦青書,北向再拜服之,乃念三元之真。
三元真符,八節(jié)旦始服,一十六日止。向王存三宮神,執(zhí)符,祝曰:
赤子凝天,填我泥丸,真人神珠,守藏衛(wèi)身,嬰兄始精,通利生津。今日上元中元下元,服符命真。服竟,再拜。
真一經(jīng)口訣
八節(jié)各十六日服符。正月旦,青書服寶章符。
兩眉間下高一寸,卻入骨三分,左為絳臺(tái)青房,右為黃闕紫戶。又入七分為明堂宮,三神皆坐向外,著綠錦衣。又入方寸,為絳房宮,己魂神,皆赤繡衣。又入方寸,為泥丸宮。心中央方寸,為絳宮。臍中央下去二寸五分,即在下寸入皮三寸,即在里寸方寸,為丹田宮。
右頭中臺(tái)闕、明堂、洞房、泥丸宮,及心、臍下丹田處所。
道士坐臥行步飲食,憂樂(lè)矚目,皆當(dāng)存一也。存神并如始生嬰兒之形,皆令仿髴在於宮中也。存法仿髴臺(tái)闕各有一神,衣服法於臺(tái)闕之中也。次存明堂三神,洞房己魂形。次存泥丸、心中絳宮、臍下丹田宮,宮中皆有紫青絳三氣杳煙也。存泥丸宮紫氣中,有北斗七星覆斗,以杓指前,斗下青絳二氣中,左為赤子,右為帝卿,皆繡華衣。又存心中三氣煙中,左神珠,右輔皇,皆朱錦華衣。又存臍下丹田三氣中,左為嬰兒,右為弼卿,皆黃繡羅衣。又常以夜半時(shí),隨月建存之畢,仍又存泥丸宮紫氣,從眉間出,如筋大,直上沖天,光映九萬(wàn)里,心存有九萬(wàn)耳,皆數(shù)此。次存心中朱煙,從心前凹中出,如筋大,直上沖天,光映三萬(wàn)里氣,令在向紫氣之內(nèi)。次存臍下丹田白氣,從臍中出,如筋大,直上沖天,光映七萬(wàn)里氣,又令在朱煙內(nèi),光雜朱紫白三氣映。存朱紫白三五彌漫,合映分明。畢,乃祝曰:
紫戶青房,有二大神,平靜法王,正心切方,手把流鈴,身生風(fēng)云,俠衛(wèi)真道,不聽(tīng)外前,使我思感,通利靈關(guān),出入竟利,上登九門,即見(jiàn)九真,太上之尊?!伯叀?3,仍怳焉忘身而臥,閉目存神也。如此三月,即神氣來(lái)降,見(jiàn)形於子,子當(dāng)求飛仙矣。
存真守一之法,衣履不得假人,又不得與同寢也。若存一之時(shí),皆須升歷,常知天上斗之所指也。
立春日夜半時(shí),東向坐,閉氣九息,咽液三十五過(guò),存天上北斗七星冉冉來(lái)下,比至我頭頂,斗星大小任意怳怳,魁斗蓋我頂上,杓指前,光明煥煥。乃按常存宮神分明竟,唯不見(jiàn)氣沖天。乃祝紫戶青房如常法。良久,三宮各一帝神,忽變出,入我頂上斗中;須臾,三宮中各一卿神,又變出,入頂上。斗魁中六神,依次序各相扶雁行,隨面前星綱,行至前天關(guān)星上,俱轉(zhuǎn)向我口。良久,我乃噏一氣,上元二神從氣來(lái)入口,還泥丸宮中;我又噏一氣,中元二神來(lái)入口,還下丹田宮。存畢,祝曰:
五方命斗,神致七星,三尊凝化,上招紫靈,六神徘徊,三官丹城,玄通太帝,下洞黃寧,天真保衛(wèi),召引六丁,神仙同符,乘煙三清,四體堅(jiān)煉,五藏自生。畢,怳焉忘身而臥。
始自立春八日夜為之。立夏日夜半時(shí)南向坐存,立秋日夜半時(shí)西向坐存,立冬日夜半時(shí)北向坐存。
右三元四立守一,各八日夜,存思法皆效立春存思也。
春分日夜半時(shí),東向坐,閉氣九息,咽液三十過(guò),存天上北斗陽(yáng)明星中,有紫氣如弦,直下注灌我身,乃按常存思竟,次祝紫戶青房法。次存見(jiàn)洞房宮中有己魂服色,次存泥丸宮中有覆北斗,斗下二神及心臍二宮,合六神,及己魂覆斗,皆怳焉變出於我前。三帝在前,己魂處中央,三卿在后,合七神,共乘泥丸覆斗,以七星各對(duì)一神頂指上,從陽(yáng)明下紫氣中,浮斗登入天上陽(yáng)明星中,怳惚存在紫宮之中,七神相次而坐,各吞紫氣三十過(guò),己魂兼咽之,良久,七神共乘覆斗,緣紫氣下,恍焉各還宮中,分明乃祝曰:
三尊上真,太玄高神,陽(yáng)明主春,萬(wàn)童開(kāi)門,丹元主夏,朱紫合煙,陰精主秋,天威六陳,北極主冬,斬邪塞奸,五土秉壬,戊己天關(guān),所摧皆滅,所向莫干,煉我七魄,和我三魂,生我五藏,使我得真,登飛上清,浮景七元,長(zhǎng)生慎往,嘯命千神。畢,當(dāng)恍焉寢息,存念之也。
夏至日夜半,南向存丹元星紫氣下注我身,存七神乘斗,登入北極星也。
右四節(jié)及土王,為五斗三一,各八日夜存思。思神祝說(shuō),并效春分之日也。唯精心注念矣。
月取上建日,平旦向月建,按常存畢,三宮六神,忽變出於我前,心三拜之,祝曰:
天尊三帝,守某命門,出游靈中,六氣玄分,養(yǎng)我五神,正我三魂,五臟自生,長(zhǎng)生飛仙。畢,存神恍還三宮中,咽液三十過(guò)。
月取一除日,夜仰觀北斗輔星,臨目存見(jiàn)三宮六神,從輔星中出直下,入我三宮中,仍還臥存念之,祝曰:
太上天轉(zhuǎn),五帝所游,三卿扶衛(wèi),與真合俱,下入我身,安寂坐無(wú),吐精灌形,魂魄和濡,使我飛仙,云車行浮。〔畢〕#4,咽液三十七過(guò)。
月取一開(kāi)日,夜半時(shí),東向散發(fā)梳,梳竟結(jié)之,祝曰:
上元三真,真中嬰兒,散發(fā)開(kāi)煙,上通天臺(tái),泥丸堅(jiān)凝,與天同時(shí),使我飛仙,交行洞臺(tái)?!伯叀?5,咽液十九過(guò),恍焉而臥,存三宮六神、洞房中己魂,各噓氣三十過(guò),令滿宮中也。
每臨食饌之時(shí),皆當(dāng)臨目叩齒三通,又存三宮六神忽焉而出。先飲食畢,又存還三宮中。祝曰:
百谷入胃,與神合氣,氣填血液,尸邪亡墜,飛登金闕,長(zhǎng)生天地,役使六丁,靈童奉衛(wèi)。畢,乃自食也。
每梳頭之時(shí),皆當(dāng)向王,結(jié)發(fā)竟,叩齒三通,祝曰:
泥丸玄華,保精長(zhǎng)存,左為隱月,右為日根,六合清煉,百神受恩?!伯叀?6,咽液三過(guò),更以櫛反覆左右數(shù)梳結(jié),前后數(shù)十過(guò)。
幾月旦,皆當(dāng)沐浴,令數(shù)乘真氣也。俗用桃白皮八兩,竹葉二十兩。
右用水一斛二斗煮,適寒溫以浴,不以沐也。真人降於世間,反於天上,亦常#7用此以浴也。
上清太極真人神仙經(jīng)竟
#1『爽靈』二字據(jù)前后文義補(bǔ)。
#2『字』字據(jù)前后文義補(bǔ)。
#3#4#5#6『畢』字據(jù)前后文義補(bǔ)。
#7『?!蛔衷`作『尚』,據(jù)《西王母寶神起居經(jīng)》改。
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