《易經(jīng)證釋》恒卦

孔子《宣圣講義》

易傳曰，夫婦之道，不可以不久，故次之以恒，恒久也，見周易下經(jīng)之序，咸恒相繼之由來，不獨以卦爻往來所關也，恒上震下巽，亦上下相對，與咸同，咸為艮兌，在西北與東南，恒則一居西南，一居東北，此就先天卦位言也，若后天卦，則震為東方，而巽居東南，二卦相接，與先天對立者大異，蓋以后天五行，震巽皆木，木屬東方，故同在東，咸之后天方位上下，猶相錯對，然以洛書位次，坤艮異位，則艮兌亦復相聯(lián)，上下相聯(lián)，情志必合，故咸為感，而取喻于男女相投，恒為久，而取喻于夫妻好合，由卦先后言，咸為人道之始，恒則人倫之成，夫婦克諧，家室乃固，人生孽息不絕，實以恒之繼咸，而開家道之基，奠人類之本也，以卦象言，震為二陰一陽，巽為二陽一陰，合成三陰三陽，剛?cè)峋鶆?，交錯得當，有如泰卦，蓋以初易四，則地天泰也。震為雷，巽為風，風雷相薄，而男加于女，以震為長子，巽為長女，其分同，其為匹，故如咸之少男少女，易和而克配合長久者也。除咸恒外，則為既未濟，中女中男，相當相得，而為人物生育發(fā)展之象，卻不限夫婦男女也，與恒反者，為風雷益，與咸反者，為山澤損，損益既濟未濟，雖皆三陰三陽卦，而因上下易位，情志乃乖，既未濟姑弗論，益之與損，正猶恒之與咸，咸以男下女，損則剛加陰，恒以剛勝柔，益則下抑上，此四卦各致其用而皆不同也，恒以長男居外，長女居內(nèi)，一內(nèi)一外，分別治事，此如夫婦治家，分司內(nèi)外之象，而卦爻上多陰，下多陽，以多從寡，故震巽各以其道，而致其功，震動巽入，巽弱震強，兩相和洽，以劑于平，此所謂天道之大則也，人取之以為法，故名恒，猶常也，三綱五常，千古不變，恒之為常，正以其如既濟之定，永不變易也。

傳稱，咸速也，與恒久亦反，速言其驟，久則永也，速志其捷，久則迂也，以咸象少男少女，情熱而意促，恒則象長男長女，心平而氣和，故其名各不侔也，然以恒震動于外，以陰之表率，巽順乎內(nèi)，以為陽之仆從，是其孚于人道之正，而原有可久可遠之義，如咸則以男下女，以陽逐陰，反其主從，是固不可久遠者也，不過咸取感通為用，僅在初交之時，又以艮善止，情動而弗越禮，故仍為人道所本始，恒為震在外，以剛行剛，幸得巽順，以柔濟之，方克諧和永久，以齊其家，而大其姓，故夫唱婦隨，家道之正，男外女內(nèi)，人生之防，此固準情酌禮，而為治世之大則也。恒之為用，有喻于日月常明，晝夜不息，以成其悠久之德，為其能代明也，日月非同時明者，同時爭明，則反不明，惟能相繼代明，始順承天道，而永久常明，恒之能恒，亦以巽能順震，柔能濟剛，兩不相猜，各成其用，此所以能久也。蓋上下陰陽，恰相匹配，內(nèi)外情志，恰相孚應，而中互兌乾，為澤天夬，與天澤履，夬則快于心，履則立于禮，是情已暢而性不失，德已固而行有防，宜其恒久而不變也。

恒，亨，無咎，利貞，利有攸往。

孔子《宣圣講義》

此恒卦彖辭也。恒以久為用，凡可久者必亨，不亨則不久，天地之道，以久不變，而其德用，以亨不窮，不息則久，不窮則亨，人物亦然，恒之能恒，正以其亨通不窮，故四德首亨，與咸有相同，皆以情之動，為用之先也，咸為少男少女，愛悅之情，初動于心，恒則長男長女，和樂之情，終成于事，既為人情所發(fā)，天下莫有不應，既為兩志所同，天下莫不相從，故其亨也自然，而推之久且遠，以迄無盡，此亨之所見也，天下人物眾矣，茍情動以正，而處之以和，則無賢愚貴賤，莫不由是以成其匹配，大其族姓，此所以為大亨也。以不屬先天不必著其性于外，故四德亦略元，明乎夫婦之道，非如父子發(fā)于天性也。亨既為之首，則推之行止，罔不順成，故占無咎。既進而亨，退而無咎，可久可遠，可為可守，故行孚利貞，明亨之道，充乎性情也。乾曰利貞者，性情也，有利足以和義，立家道之正，有貞足以干事，守人道之常，此恒之為家道人道之大本，而一切皆見夫利貞之德也。四德有亨與利貞，且占無咎，則進退有常，行止有方，而卒致其用，更有利于行，故曰利有攸往。蓋恒以可久成德，可久必可大，可大必有為，有為必有行，利有攸往，言其可充其德，而致之遠大，傳之無窮也，以震動于外，而巽順之，剛見于表，而柔濟之，比于夫婦諧和，家室燕樂，則由齊家推之治國平天下，無不隨措而宜，所謂宜其家人，可以教國人，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦者，皆推恒之用，而可證其利有攸往也。

彖曰，恒久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛?cè)峤詰悖愫?，無咎，利貞，久于其道也，天地之道，恒久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道，而天下化成，觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

孔子《宣圣講義》

此釋彖辭之義，明全卦之大用也。言恒之命名，以其德用之能久，何以能久，則由卦之剛上柔下，因咸為男下女，陽反在下，今恒承之，陽出于陰，女下于男，乃為剛上柔下，以共致其能久恒之德用，剛上柔下有二義，上為震陽也，下為巽陰也，一也，震自咸之艮，變而上升，巽自咸之兌，變而下降，二也，故曰剛上而柔下，以一而字，明其所自變也，雷風相與雖先天居對位，有相薄之象，而后天則連接，成相與之情，以震巽同為木而同方，上下相連，終始相續(xù)，震起巽止，剛表柔里，如日與月，晝夜繼明，如冬與夏，寒暑繼行，以孚于天地，承順清寧，以契于性命，動靜利貞，此其所以稱恒，而克達其久且大之名。恒亙也，在天則日月連亙，在地則水陸連亙，在卦則震巽連亙，在用則剛?cè)徇B亙，連則不絕，亙則不歇，不絕則終始如一，不歇則變化無跡，如人之至誠永不息，如道之至一永不二，以二合一，以柔濟剛，斯成恒久之德，而乃孚于天行，故曰巽而動，剛?cè)峤詰悖院阒庩?，恰得其平也，上下相匹，往來相翕，?nèi)外相協(xié)，終始如一，此由其上下震巽相應也。二者皆以木旺于春，致其生成之功，達其繁育之能，順其和諧之情，遂其進退之心，故恒彖辭稱為亨，無咎利貞，以恒克久于其道也，惟亨而利貞，宜其能久，以其和于性情，宜其孚于道也。道賅天地，天地一成不改，是其恒也，博厚高明，振古常新，是其悠久無疆之德，而克稱恒久不已也，因恒而久，久而遠，遠而大，是以利有攸往，言雖持久而不自畫，有常而不自囿，是以日進不已，而成其恒，終則有始，如天之行，寒暑往來，日夕晦明，皆以其恒而能進，久而能新，此即終則有始之德用也，茍終而不復始，是窮于其終也，安得謂之恒乎，如歲盡不春，夜盡不明，是不能恒，安得久且大乎，人或以為恒則不變，而不知變乃恒，或以為恒則不進，而不知進即恒，然變而不失其常，進而自順其方，正天地之道也，可徵夫日月之光，日月得天而能久照，四時變化而能久成，此天道之恒，以其能順變而循序以進，合德而相與代明，故以變成其恒，進遂其恒，圣人則之，久于其道，而天下化成，此圣人至誠無息，以配天地之恒，而德業(yè)常新，教化永存，正人道之恒，仍不外夫剛?cè)嵯鄳?，終則有始，以孚于亨利貞者也。觀其所恒二句，以明證恒用之大，而恒之所發(fā)，則莫不昭其情，情動而正，志合而光明，如夫與婦之齊其家，以延其宗也，此人之恒，亦人之情，推之天地之情，萬物之情，皆可于此恒中見之矣。

《宗主附注》

恒卦義為久，以恒字從亙從心，古亦與亙字通，亙有延長不絕之意，如連亙橫亙互，皆指長遠連接之象，亙古猶永古，亙天猶連天，而恒又明指人有常心，永久不斷息者，如恒心，恒產(chǎn)，皆長久持守不失不斷之謂。在卦言，震巽合，震動而巽順之，陽擧而陰從之，故能永久相隨，不致中途間歇，此易教以之比夫婦相處，由兩情相協(xié)，而成百年偕老之緣，兩志相投，而啟一姓繁衍之業(yè)，是因其有可久之道，而后成能久之行，故名恒，言其心如常，而行止如一，雖經(jīng)歷事故，而此心不渝，故字從心，亦明其必先有恒心也，恒與益，一正一反，恒則就上，益則就下，恒則益陽，益則益陰，以其兩協(xié)，而能共成德業(yè)也。由恒言，夫唱婦隨，家道之正，由益言，上安下樂，世道之平，此二卦皆取相得益彰為用，而所成可同久大也。恒則可久，益則可大，可久可大，人生德業(yè)，孰有愈于此者乎，此恒繼咸，立家道之基，繼人道之本，而為易下經(jīng)之首，實有其故矣。

象曰，雷風恒，君子以立不易方。

孔子《宣圣講義》

此總釋全卦象辭，以明人道也。恒為久，久必先不變，而德尤以能久不變?yōu)楸?。二三其德則事無成，信不立也。書稱咸有一德，恒繼咸而明其大用，亦以一德為則焉，傳曰，恒德之固也，恒以一德，可見恒之為德，必一而固，能一則始終可守，能固則動定不移，蓋即立不易方之謂也。立不易方，言其有守有為，慎終如始，處變而不變，應常而如常，此致中之功，用極之道也，故稱君子，為其德足稱夫恒，而行可協(xié)于咸有一德者也。雷風之合，剛?cè)嶂?，乃能立不易方，反此則否，故風雷益上爻辭曰莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。更足明恒之可貴，而見辭義必本諸卦象也，以卦象雷風相薄，風從雷為順，雷下風為逆，以震陽巽陰，震剛巽柔，陰必隨陽，柔必協(xié)剛，如恒為正，若益則反矣，況益上爻居窮地也乎，故有立心勿恒之辭，明其與恒恰反也。恒為常為久，必先不二方能常，先不變方能久，以二則紛，變則改，紛則難守，改則難持，此君子因恒而志于立不易方也。夫立必有與立，性命之正，道德之全，固為人所守持者，而非故使不變不二者也，蓋能以常御變，以一處二，則雖變不失其守，雖眾不紛其心，即以恒卦卦象為本則也。雷風豈無變而不紛者哉，惟天能以不變不紛，用其變與紛耳。雷鳴而萬物動，風起而萬物揚，其變與紛，蓋可知矣，天道卻無所用其變紛，以天之能恒也，故雷必鳴于春風，必定其向，非時為害，非地為災，災害者，非天之常，君子所警畏者也，時地者乃天之常，則君子所師法焉，此立不易方，為人道之恒，亦以合天之恒也。

以互卦言，中互兌乾，為夬履二卦之象，外互坤乾為泰否二卦之象，皆恒卦包含其道者，不獨與咸為往來，與益為顛倒也，由夬履言，用多取履，以震在上，與兌為比，故有立不易方之辭，謂履立也，有所立必本乎禮，履禮也，不易方，猶尊禮而固守之，持躬之道所先也，依外互為坤乾，義取于泰者多，而震自坤化，巽自坤出，坤有定方，已見坤卦講義，為其靜順先利貞，故六二爻辭，以直方大為德用，明其有守不移，如泰無平不陂，無往不復，而致其一，用其常，以孚于悠久之道者也，故恒象辭概括其義，而揭立不易方四字，使習者知恒之有通于坤與履泰三卦之用也。震本長男，一陽在上卦，巽本長女，一陰在初爻，以卦爻言，陰包乎陽，以上下言，男先于女，二者相得，宜其有所立而不變，有所守而不紛，此立不易方，不獨人道當然，天地之德亦必如是，如天之歲時寒暑以調(diào)，日月明晦以度，如地之方位溫涼以辨，物產(chǎn)水陸以分，皆有所宜而不能變，有所至而不能改，此即天地之恒，亦猶人道立不易方也。夫立而易方，是不信也，行而無守，是不貞也，皆與恒相反，為其不克久而常，正而順也。剛之見也，必有其一定不移之方，柔之昭也，必有其永守不失之位，此道也，易之大則也。圣人為辭，純本天地自然之德，陰陽至定之序，故立不易方四字，乃本恒象而來，非故為之辭，讀者要就此義從卦爻求之，方明易象之微旨，易辭之精義耳。

《宏教附注》

恒象辭最簡，而意最宏，為其孚于全易之旨，能探其本而推其用也，蓋易以不易主變易，不易其常，主易其變，常變之道，一以貫之。立不易方，正其不易也，而能廣恒之德，以成君子之行，正其以不易而主變易也。天不變，故御萬變而不窮，道不變，故應萬變而俱當，此恒久之由來，亦圣人至誠無息之所本也，惟其不易，乃能不息，若時易，是所謂逐變而化，瞬息不存者，豈能以觀事物之變，為紛亂之宰哉，故不變，方能應變，不易方能隨所至而成其德，此立不易方，非無所為也，正以無為而無不為，如立于至中，則八方皆歸一覽，若自無定所，更何察身外之事物，明時地之宜否耶，故立身處世，皆當以恒象辭為法，而因時之變，處地之非常，當事之轉(zhuǎn)移靡定，則尤宜謹記此語，毋徒置身紛亂中，而不自拔耳，言立已賅行，有所立，方可推之于行，立若無定，將何以行，恒卦以是為義，故傳稱為德之固也。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

孔子《宣圣講義》

此恒初六爻辭也。恒以震巽合，下卦為巽，初六即巽初爻。巽風也，初在下，風行向下，有深潛之象，初二為地爻，初猶在地中，故乾初九為潛龍，而恒初六則為浚恒，浚猶潛也，浚土使深，如浚井取泉，浚穴藏物，皆掘地深入之意，巽為入，風又善入，穴空來風，隙裂滲氣，明風之遇孔必入也，初爻處地中，故有浚入之用，且以在下之陰爻，陰主降，已居極下，再降勢必深入地中，故浚恒，言其深入以成恒也，然卦之大用，非徒本巽之入也，必上協(xié)于震之動，非徒取陰之降也，必外孚于陽之升，以卦德原自初始，至上終，從下而上為大則，有內(nèi)而外為大用，今浚恒反于此義，既悖卦德，又違震用，雖合于巽之入，陰之降，將無以繼其后，則何以全恒之用，濟夫上之震，外之陽哉。是以巽言浚為利，以恒言，則浚為不吉，為宜進而不宜退，宜出而不宜入，宜升而不宜降，宜推之外而不宜返沉于內(nèi)也，故占貞兇，夫貞為守固，為持堅，原非兇也，而以初六知入而不知出，知沉而不知升，徒蔽于貞，而不克推其利，是忘上下相維之志，而生內(nèi)外相攜之心，是以兇耳。既兇矣，自無利可言，以其不良于行，自不得有獲于外，潛而且陷，入而且錮，降而永沉，內(nèi)而不復知外，已失中和之用，更何利之占哉，故貞在他卦爻多吉，而恒反兇，正以巽已入矣，陰已降矣，今又益其道而浚之，執(zhí)其義而貞守之，則其兇而無利，已可見矣。

象曰，浚恒之兇，始求深也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。初六在下，原勿用之地，又系陰爻，宜自振之時，今乃以沉潛之情，求深邃之行，致與上遠，與外違，若非在恒，則將沉渝不已，終于不拔，是自棄也。釋文以其始用而求深入，明其罹貞兇之占，無攸利之果，不宜入而自入，不宜沉而自沉，非求深于始，而無獲于終，即昧夫進退之義，悖于中和之道，而徒以柔順為志，zangmi為能，是其害之成，由于誤解巽之用也，巽本賅進退之用，而有風行善變之才，又兼以震之奮迅，有飛騰成物之德，初六雖在下，不得悖此義，而貿(mào)然求深也。深與淺對，求深者必忘淺，內(nèi)與外對，志內(nèi)者多忘外，皆偏也，況初爻始用宜淺，而所行宜志于外，若反而求深內(nèi)，猶深閉固拒之意，勢將不能與震合德，大悖恒卦之旨矣。恒之為道，以久而不變，然體用異也，用必求其速而變，即巽之本德也。初爻用之始，即違之，則全卦之用，將敗于一爻，是其為貞反兇，為深反無利，與以上各爻殊也。夫求者志所欲也，必德用不足而后欲之，巽善入而陰善降，無求深之要，而有向外之需，乃自求深以拒其外，是自絕于震動之陽，徒深藏奚用之，故宜藏則藏為利，不宜藏則藏為害，宜深則深為吉，不宜深則深為兇，視乎時地而異也。深固非兇，貞亦屬四德之一，徒以初六時地不宜而已，讀者勿疑其辭而忘其通可也。

且浚恒貞兇，乃取卦位之變，而推其用，不獨以初爻在內(nèi)也，先天之兌，后天巽位，先天之震，后天艮位，而后天之兌，履先天之坎位，后天之坎，履先天之坤位，而先天巽位，在后天坤居之，是凡涉此數(shù)卦者，皆有交互變通之用，與乾離艮震卦之相通正同，故天火為同人，水地為比，此其顯者，今恒因卦位之變，巽乃變兌，而加于坎，以成澤水困之象，與水風井相通，故有浚恒之稱，浚取澤與井為物象，言浚之為用非澤即井，而其直接受之者，則水與土也，水坎主之，土則艮坤主之，恒之初六在下，又互艮象，其爻為陰，乃坤本爻，故有困與井之用，困為水有所壅，而不能暢流，井為水沉于下，而不得蒸化，皆失水之大用，是浚恒雖冀其久，而失其用，雖求其流，而失其大化，雖守其內(nèi)，而失其中和，故曰貞兇，明其不當守而守，不當深而深，是悖夫時地之宜，而不克卒成恒之德用也。恒以震巽合，雷動風行，本為善變而能振作者也，今反自類于澤與井，以成其困，則將何以致恒之功哉，此釋文責其始求深也。

《宗主附注》

恒卦彖辭稱其備三德，有亨利之占，而爻辭則多兇吝，且不宜于貞，何其相反如此，蓋恒為上震下巽，雷以動為用，風以變?yōu)榈?，動變不居，則德用無常，故卦名恒，正以其不易恒也，天地以恒而久，而能先用其變，以制其動，傳曰恒以一德，又曰，恒雜而不厭，以此二語，即可見恒之為恒，包括變不變，動不動二義，人道因變以求不變，因動以志不動，乃有立不易方之象辭，即所謂處變而不隨變，順動而不亂動，蓋本于天道無常，人情不一，而求其所以常，所以一之道，以致于德之固也，而期于恒以一德之效，則雖雜而不紛吾心，雖不厭而能足吾志，如雷動必以時，風變必有方，方與時者，動變之軌，而卒致于恒久者也，故爻辭不吉者，因乎動變而不能自守也，彖辭吉者，鑒于方時，而終有所持也，二者異同，不外性與情，內(nèi)與外之別，本乎性以一其內(nèi)，則恒而吉，依乎情以紛其外，則雜而不吉，是在人自致之耳。

又曰初六浚恒之義，尚有未盡，浚與溶同，深也，掘土使深也，而土深必有水，故字從水，如浚井浚穴之類，皆去土以蓄水之用，又如河沼淤塞，則浚之，以去泥而多積水也，是浚之用，必因土之多，水之寡，去土以益水，而志在利用水之運行與積蓄，皆有所為也。井泉之深，足以供汲飲，河沼之浚，足以便舟楫，水蓄則用大，水深則利溥，如灌溉之備，洗濯之需，又其小焉者。其德則見于坎與兌焉，坎為水，兌為澤，水流則坎之用，水止則兌之功，因其流止之殊，遂有動靜之異，浚者欲其止而能流，靜而能動，合坎兌之德，以竟夫天一生水之旨，而充夫乾陽利涉之行，是即推恒之用，以見天地悠久之道，必備水土生成之功也。故恒初六以浚恒稱，是非偶爾求深者也，然深固可成水之德用，而徒止而不流，靜而不動，又足以阻水之功，是以有貞兇之占，言雖浚無補于利涉，雖深無益于潤澤，徒求深于始，而不克成廣大之用，雖志浚以恒，而不及化蒸之行，是其貞為不宜也。巽與震合，比于坎與兌，則恒變?yōu)槔?，困將安為，是其兇由于困也，反困為?jié)，則有約縮自足之義，亦無以體恒久廣大之心，是初六之浚為不宜，而求深為不常也。讀者須合坎兌困節(jié)四卦參之，方明貞兇之由來，一陰一陽之變易，而升降動靜系焉，一初一終之交互，而利害得失辨焉，此恒初六之兇，非貞之咎，浚之過，乃時之非，地之異也。始而求深，則終將不達，內(nèi)而自浚，則外無以推，反其道以用之，則利害吉兇，隨之改易矣。

九二，悔亡。

孔子《宣圣講義》

此恒九二爻辭也。九二居下卦之中，得內(nèi)卦之正，乘時當位，德成業(yè)大之象，則異于初六之沉淪在下，困守于內(nèi)，故占悔亡，亡猶無也，內(nèi)貞外悔，九二有守能貞，自無悔矣。

象曰，九二悔亡，能久中也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以恒九二守中不失，體天道之不息，持貞不懈，本坤德之無疆，而成其悠久之用，故曰能久中也。蓋久為乾爻，二屬坤位，乾加于坤，陰和于陽，剛?cè)嵯鄥f(xié)，位正時良，行止咸宜，動靜有方，既得中行，乃占悔亡，中而能久，德用奚量，雖不及吉兇，已見其有慶，雖不著利害，已宜于行與藏，此恒九二本巽順之柔，上孚震動之剛，推坤之承天代終，達天德以周四方，天履地載，正以主內(nèi)，中以行外，博厚高明，不息不二，則以時言曰久，以位言曰中，以道言曰至，以德言曰大，中大至久，四德具備，則恒之大用，于此足徵之矣。以在卦為乾之始，合之成地天泰，泰無不平，謂陰與陽，剛與柔，永均平也，以二至四互乾，五至初互坤，故有泰象，又自三至五為兌，則合為夬與履。夬者決也，快也，履者立也，禮也，皆有守有為能中能久者也，故九二以之而占悔亡，言無可悔也。天長地久，日月中天尚何悔哉，行之失宜則悔，一切皆宜，尚何悔哉。此悔亡者，明其用之至，道之大，無不可也。讀者爻合各爻參之，則知無悔之有道矣。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

孔子《宣圣講義》

此恒九三爻辭也。恒九三亦出于乾，與乾九三同有重剛失中之象，雖初爻為柔，而隔九二不相協(xié)，剛不與柔接，陽不與陰孚，則恒而不恒矣，故曰不恒，明九三之用，異于全卦，其德悖于恒久之義也。恒以德明，無德則無以見其恒，是所謂恒者，皆指德言，天地之恒，以其高明博厚之德，日月之恒，以其光明輝耀之德，人之恒，亦以其至誠不息之德，唯德有恒，唯恒在德，故九三不恒，即其德之不能久也，德之不恒，用將難永，德之不久，業(yè)奚由大，則九三不恒其德，將無所成，無所見，內(nèi)無以守，外無以行，是羞恥之所來，而必有所受者也?；虺兄撸囱詫⑹苄呷瓒u，因德之不久，不克長相保，用之不恒，不克永相和，則必乖離背戾，以為人譏誚，傾頹敗毀，以貽眾笑罵，則羞辱之至，有不克免矣。曰或者，以九三過剛，剛猶有所長，茍能知其不恒，而速悔之，則仍可不承其羞辱，是在人之行止如何耳，與乾九三九四辭稱若與或者義正同，唯失德在于能改，不恒在于能返，改過則德可復明，返己則恒可自致，是九三免羞之道，在能自悔，悔與貞反，悔則變以就新，貞則守以保舊，此貞之不宜于九三，乃時地也，故占貞吝，知過不憚改，則不吝，怙過不早悔，則終吝。吝者謂剛愎自用，不肯改悔前之非也，故改過不吝，吝即有過不改，而不改即貞守不移，執(zhí)一不變，是非貞之吝，乃因貞以成其吝，故在他卦爻貞皆吉，而恒則否，與初六貞兇正同，以孤陽獨剛，內(nèi)無所與，外無所交，一意孤行，將何以免于羞辱哉，此九三之羞，由于恒而不恒，而其或免，則在于改悔，以就于中道，中道不失，其德乃恒，而后得道多助，自無羞之可承矣。夫恒以一德，德之不一將何恒乎，如人為臣妾，不得其主，將何守乎，九三與五同功，主指五爻，而恒五爻為陰，九三不甘屈服，乃與之悖，是求無辱，而辱反至，唯有自悔戒其剛愎，以復于中和，則德可恒，守可固，更何患乎無所助哉。

象曰，不恒其德，無所容也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以恒九三與六五應，六五為柔得正位，而中間九四，與初六協(xié)，而九二間之，兩柔爻皆不與合，又介于九二九四兩剛之中，剛而無所諧，健而無所與，故有承羞貞吝之占，而釋文稱為無所容也，六五爻辭曰恒其德貞，九三則曰不恒其德貞吝，可見九三六五恰反其用，蓋六五柔得位而協(xié)于九二，內(nèi)外相諧，上下交孚，故能恒，不似九三重剛失與也。九三以剛在中爻，為人道之始，剛本難合，中易失群，加以四爻又為陽，徒剛無柔，有體無用，正如人之高亢無偶，孤僻無親，則將誰與哉。無所容有二義，一言己太剛不能容物，而物亦遠之，一言人皆剛，不能相容，而我亦獨行，以此兩因，遂成獨往獨來，落落無合之象，是由九三時地之所為也。君子知幾，貴在能改悔其非，反復其道，因中爻互乾，而遵乾惕若厲之誡，外卦互坤，則偱靜順代終之行，以合為地天泰，則陂平往復，而內(nèi)外以協(xié)，上下以和，是孚既平之義，而成裒多益寡之用，以恒之倒易則為益，益則柔反在中，剛反居外，其道大異，其德自殊，此爻辭有或字，明其由人道改其數(shù)也，果如是改悔其用，則剛以柔行，貞以亨用，更何患乎不容哉。我能容人，人亦容我，虛則善受，柔則易與，此道行所貴，恒與不恒，即由此一剛一柔，一虛一實辨之矣，故九三為不恒，而六五為恒，初六雖兇，亦以恒稱，上六與初同，可見柔之能恒，而恒之不宜剛也，剛則易折，況兩剛相遇，有不抵牾者乎，此九三無所容，實以爻之過剛也，以互卦為乾為兌，二至四互乾，三至五互兌，為夬與履之象，夬以剛用，故有決絕之義，履以柔用，故有安和之稱，亦即一正一反者也。九三在中爻，果本原卦爻象，則同于夬，若改悔而孚于益，則近于履，是皆重在能悔耳，九二稱悔亡，以正位而得與，初六六五協(xié)也，九三不悔，則羞辱且至，剛原不甘屈辱，而屈辱反隨之來，是其行之不中，德之不和，易教重中和，中孚一卦，兩陰在中，反之為大小過，則陽在中，過則不中，九三之羞，正以其過也，因恒全卦有類大小過，皆本末弱也，合之大小過二卦爻象，則可知恒之不宜貞守所由來矣。

九四，田無禽。

孔子《宣圣講義》

此恒九四爻辭也。九四外卦之始，即震之四爻，震為雷為陽，下接巽為風為陰，風雷相薄，陰陽相蕩在三四爻之間，乃見其勢力之相推，角逐不已，故比之田獵，古之田獵為習武事，齊步法，明戒律，勵射擊，朂武功，非徒為得禽獸計也。春蒐夏苗，秋狝冬狩，皆于農(nóng)隙以講武事，使民知戰(zhàn)陣之學，習攻守之能，為防御寇盜，捍衛(wèi)家邦之備，而因以聚集大眾，溝通民志，使官親其下，民愛其上，且賞賢能，獎技藝，序功以次，授祿以秩，則人民知射御之可貴，練習之有時，而諳于步伐，諧于紀律，一日有事，無倉皇奔避，無擁擠傾頹，是為節(jié)制之師，精勇之士，其教備于易之師卦，所獵者，或禽或獸，足供祭祀之需，享宴之用，而必出之以仁，明之以義，如逐鹿舍于林中，設罟開其三面，因時采取，不為過甚，不覆巢，不殺*，不竭澤，不焚山，皆仁義之德所由見也，是以田獵不廢，而無害于農(nóng)時，弋獲有道，而不傷于物類，蓋其旨重在習武，非作禽荒，本于聚眾，非好戕殺，故在恒九四以德為重，雖田而不得禽，為恒異于師也，師以用兵為先，故重有功，有功必有獲，故田有禽，禽不只指鳥獸，亦通作擒，有擒即有所獲，恒九四無禽，猶無所獲，以志不在獲也，恒本夫婦和好之意，族姓生育之時，以之集合而通情愫，比試而論技能則可，若因而貪多以殺傷物類，則不可為。恒重在和其德，充其愛，發(fā)于情，止于性，因男女之相得，定夫婦之能久，推而至于物類，亦當以其雌雄之匹偶，生類之繁滋，上孚天道之好生，下應生物之樂育，正如春雷動而萬類向榮，和風吹而眾生孽長，是震巽之合德，恒卦之原義，雖相薄相蕩，有互激成用之情，而樂育樂生，成克諧悠久之道，是以田而無禽，在義固不必有禽也。

象曰，久非其位，安得禽也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。言九四不得中位，介乎上下之際，有追逐之情，而非時地之宜，當激蕩之際，而無勢位之藉，故田而不得禽也，以卦爻言，上為六五，下為九三，二者不調(diào)，重剛不應，本乾九四躍淵之訓，為俯就之行，而以六五主其上，不與之合，獨行無可承，欲進而不得進，以陽遇陰為之阻，故無所得，非獨志不欲得也。然恒以久為用非其時地，雖久無可為，如枯木衰草，久則久矣，生機已亡，安有得哉。易之有得在事曰功，在物曰利，九四進則無功，守則無利，雖若蕩動，實成枯寂，雖若勃*，實為阻塞，謂上下無輔，內(nèi)外無友，重剛自矜，有剛愎之嫌，失中孤立，有孑處之意，在義不得禽也，正如男女尚未諧協(xié)，夫婦尚在隔離，雖有聚集之思，卻逢梗阻之難，是以爻辭占其田而無禽，謂其不如師之得位乘時也。在恒九四頗類于屯，屯六三即鹿無虞一節(jié)之義，正相印證，以逐鹿而阻于林，則不如舍之，若貪而逕往，則有吝，即以位之不當，時之不宜，雖見而不可得也。讀者可合觀之。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

孔子《宣圣講義》

此恒六五爻辭也。六五居外卦正位，為震卦中爻，以柔履剛，以陰加陽，乃用貞靜之德，作恒久之行，原無可議，唯以在外卦，本屬陽之正位，陽而從陰，乃成女以代男之象，故爻辭既明其德恒貞，而所占則為婦人吉，夫子兇也。夫婦分主內(nèi)外，道異動靜，用殊剛?cè)?，今六五以夫從婦道，剛隨柔用，是失其主從之分，乖于唱婦之序，故在婦女為吉，而在夫子則反兇，兇由數(shù)言，非指德也，數(shù)由時位言，非指理也，蓋六五時位所限，數(shù)為之移，如易以六二，則正當矣。六二為陰之正，女之主，今乃見于五爻，是以陰服陽，女率男也，故德雖貞，道雖恒，男子不可用也，然恒貞非皆不宜于男，特以五爻之時位不宜耳。果非正位當時，則恒貞固美德懿行，何有不宜，唯以五之正位乘時，如一國之君，一家之主，而不克自昭其德，自弘其用，乃反從婦女之所為，是悖道而亂分也。悖道則為逆，亂分則為昏，昏且逆焉，不兇何待，故六五之恒貞，唯婦人之吉，以婦者從夫者也。因其貞以服事夫，成其恒以匹配男，則固女子常行，家人美德，而為恒卦大用之所見也，則其占吉不亦宜乎。

象曰，婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以貞德本于坤，為女子之行，女子從一而終，故以恒貞占吉，從一即不二也，而終即代終也，皆秉坤元之德，見貞靜之道也，故女子以適夫為其終身之行，非如男子以生為始也，男子本乾健之德，有大生大始之道，包乎陰而領其行，率乎女而正其家，為一家之主，婦人所仰望者也。制義二字，定制合夫天道，義理適乎人情，傳曰利者義之和也，是義即利，利之與貞，一內(nèi)一外，男本于利以制其外，女本于貞以固其內(nèi)，此乾坤至德，天地大序人所法也，故曰制義，猶曰主利，猶曰主外也。制定也，法也，定于利之行，法于外之用，即遵夫陽之德，剛之道也。既以制義為本，則不得有棄所持，而反履女子之守，是不得師婦之貞，而從婦之命，果若自違其制，而從婦人之道，其兇必至，謂其自失所守，制者所以守也，男守其利，以和于外，女守其貞，以立于中，中外合德，人道以全，家道以大，此恒六五爻辭著明其吉兇，為辨別其持守也，非謂貞之為兇，利之為吉，乃謂男以利為用，女以貞為德耳。釋文明揭其旨，以示夫婦之道各不同，而吉兇亦隨以異。推而言之，則如女子忘其貞守，而效男子以利和于四方，其為兇亦與此爻同，故曰吉兇非由德言，乃以時位定其數(shù)耳。六五時位宜于女子之貞吉，而男子則當取乾九五之利見為大用也。

《宗主附注》

恒以一德而雜，為其不一而求一也，唯一始久，唯久始恒，愈雜則變愈亟，愈變則時愈暫，此二者相背馳，即形而上形而下之所分也。天地能恒久者，以其德不二也，不二始不息，不息始悠久無疆，傳曰天得一以清，地得一以寧，而圣人則之，抱一以配覆載之德，成位育之功，故曰天地之道，貞夫一者也，言貞乃一，女子從一而終，乃名為貞，而于易之咸恒，寓其教焉。咸發(fā)其端，恒致于成，皆夫婦之道所著，人倫所始，人道所本，利貞之發(fā)于性情也。貞靜之啟于坤元也，皆不離于恒。傳所謂夫婦之道不可以不久，故受之以恒，可見恒以一德云者，正以其始造端于夫婦，而推本于女貞也。貞而一，則亨達于天下，此人情所同，人性所正，必由恒以致之。性一而情雜，情之不約，則愈雜愈變，而愈促其期。圣人鑒于情之易紛，乃以恒一其德，而先朂之以貞，貞而后利，利而后亨，此一家一姓之常德，而莫不由女貞以發(fā)之，女之克貞，以和其夫，孝其親，睦其族，而后成其利，利者義之和也，夫婦和，家族睦，義之著也，利之見也。由一姓之好，推之鄉(xiāng)黨，由一家之齊，推之國天下，則所謂亨也，詩曰宜其家人，而后可以教國人，大學以治平必本于齊家，孟子稱天下之本在國，國之本在家，皆謂家道成，而后國天下以平，以治，莫非由利貞以達亨也，則恒久無已，故恒之用首于貞，成于亨，貞又發(fā)于女子，合于夫婦，此恒為人道之始，家道之基也。

上六，振恒，兇。

孔子《宣圣講義》

此恒上六爻辭也。振者動也，升也，由震之用，而有振恒之象，然上六時之窮，位之盡，不得動咸升，故占兇，以進無可進，退又不能，用無可用，守又不可，故其兇也，亦時地之所為耳。

象曰，振恒在上，大無功也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。謂振恒之兇，由在上位，上位高不得自亢，尊不得自崇，雖六為柔，而上為極，亦如坤之上六，有逼迫相爭之意，而其終兩敗俱傷，故釋文稱為大無功，謂其位大而無可為，勢大而無可用也。陰固以降為主，而上位不甘自卑，震固以進為用，而極位不獲更前，此所以雖明振恒，而不免于兇，為其大而無功，徒欲求之何益于事，且必受其害矣。故上者下之，高者卑之，道底于均，德志于平，方為成功之業(yè)，吉利之占。今上六不克自反以孚巽順，而本震奮迅以振恒稱，則其為兇可以知矣。大者指其所志之大，而見其時地*許，雖行無功，茍知無功而克自反，以振而就順，以震而合巽，則庶免于上六之兇乎，此在人之善用耳。

《宗主附注》

恒以上震下巽，剛外柔中，為已成道之體，超乎有形之上也，故與易本例，剛中柔外者不同，蓋易主后天，以人道為本，人道先利貞，后元亨，取坤之德，敬以直內(nèi)，義以方外，直方大，不習無不利，必含陽翕陰，內(nèi)剛以守，外柔以行，所謂道功也，而此道功在xiuchi時言，非既成之后也，在人世言，非象外之境也，故必有守以自固，有行以和物，物我兩利，方得孚于道，若恒則不然，震出于坤而在上，巽化于乾而在下，是以柔守而剛行也，則不宜于人世，不和于物，不孚于后天之道，故在爻言，初為浚恒，而上為振恒，下者益深，上者益升，兩不相協(xié)，皆占為兇，謂其于人道不利也，而恒則固如是，下巽柔以自降，不深將自困，上震剛以自揚，不振將自亡，是本其固有之德，而違其上下察之用，所謂魚躍鳶飛，各盡其道，了無滯礙者也，而人世則不能行，下者必求其升，上者必求其降，升降既協(xié)，物我乃和，故恒卦初上二爻，雖皆占兇，而仍以恒稱，可見浚之與振，非恒之兇，實人事之不宜耳。恒者取法天地，依乎日月之行，則乎山川之德，皆超夫后天生化之物，達于無為無思之境，乃能恒久不易，永古如斯，人道必成乎至誠無息，悠久無疆者，方能及之，故吉兇不與焉，數(shù)命不束焉，為其以恒也，若不及此，則不免為數(shù)命所拘，吉兇所縛，則不得假恒以行其不恒，則不得依初之浚，上之振，而致有陰陽背馳之咎，升降乖戾之虞也。此習易者最宜細細味之。

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