《易經(jīng)證釋》既濟(jì)卦

既濟(jì)卦。坎上離下。

孔子《宣圣講義》

既未濟(jì)殿全易。居六十四卦之終。天道周而復(fù)始。易卦自始迄終。成不盡之象。為周圓之形。自乾坤開其端。而既未濟(jì)要其終。終而非終。終則復(fù)始。此易卦之象。為一大循環(huán)。如一歲然。由春至冬。歲序已盡。而仍復(fù)于春。以為來歲之始。是始之與終。時(shí)之所為。時(shí)之更易。終亦有始。故既未濟(jì)。易卦雖終。易道未盡。乾坤永在。坎離長(zhǎng)存。則既未濟(jì)三陰三陽。平勻交錯(cuò)。合乾坤而紀(jì)其變。均坎離而見其情。情變之間。轉(zhuǎn)生轉(zhuǎn)化。以迄無盡。此后天生化之象。實(shí)以既未濟(jì)著其例焉。坎水離火。陰陽之綱紀(jì)。亦如乾坤為生化之槖錀。鼓鑄之爐冶。振其機(jī)樞。以開以合。以交以替。無盡而有盡。無終而可終。此天地妙用。即以此四卦懸其則。而人物要道。亦于此四卦昭其原。既濟(jì)在前。未濟(jì)在后。兩者往來。乃深探夫玄秘。洞窺其奧蘊(yùn)。而示人以生生不已之道。息息相通之功者也。既濟(jì)者。水在火上。生成乃見。未濟(jì)者。離在坎前。分合乃明。不有既濟(jì)。不能知天地之功。不有未濟(jì)。莫由顯乾坤之道。此生之與滅。二而一也。往之與還。昨猶今也。合者必分。通者必塞。而一之者道也。利之與害。吉之與兇。而齊之者功也。功屬乎物力。道達(dá)乎天心。有無相關(guān)。而無生有。萬一相應(yīng)。而萬歸一。此既未濟(jì)。相反也而相成。本殊也而可一。此由兩卦象足以知之。上經(jīng)之泰否。即其例矣。地天交泰。天地成否。本乎位者反塞。因乎用者轉(zhuǎn)亨。著其分者反兇。達(dá)其變者轉(zhuǎn)吉。此后天之道。異夫先天。而人物之功。別于天地。由近而遠(yuǎn)。自遠(yuǎn)而近。道同而行異也。由上而下。自下而上。位一而情殊也。故既濟(jì)定也。而未濟(jì)反為不定。既濟(jì)交也。而未濟(jì)反為不交。不定之定。不交之交。雖若殊途。而為同出。同出異名。殊途同歸。明乎此。則知既未濟(jì)之相往來。而未濟(jì)乃終全易也。

既濟(jì)上坎下離。而中互未濟(jì)。未濟(jì)上離下坎。而中互既濟(jì)。由此可見兩卦體用相通。中外互見。原一卦而成兩用。既濟(jì)者。外表成濟(jì)。而中體反不通。未濟(jì)者。外表不交。而中體反成濟(jì)。是以兩卦之用。實(shí)相關(guān)聯(lián)。其為道實(shí)若本末。三陰三陽。一水一火。先天為中男中女之交濟(jì)。后天為水火上下之合同。離代乾而坎代坤。則既濟(jì)同于泰。未濟(jì)同于否。以爻言之。二五正位。既濟(jì)六二九五。孚于乾坤之正。未濟(jì)九二六五。類于交泰之中。是又相反而相應(yīng)也。既濟(jì)者如舟之渡水。由此達(dá)彼。如事之所為。由始至成。而未濟(jì)則否。故名以濟(jì)。而加既未以別之。既濟(jì)則已渡也。已成也。未濟(jì)則有待于渡。有期于成。此既濟(jì)為終。而未濟(jì)反為始。既濟(jì)在后。而未濟(jì)反在前也。今易乃以既濟(jì)在先。未濟(jì)居末。此中妙理。實(shí)明天地?zé)o盡。生化無窮。終而不終。末而非末也。水火交而既濟(jì)成。離坎背而未濟(jì)見。陽下陰者為和合。此咸以男下女為仁道之始。剛先柔者為寂滅。此恒以震上巽。為變化之窮。而既濟(jì)九五在上。未濟(jì)六五在外。是又交者不交。滅者不滅。傳曰歸妹女之終也。未濟(jì)男之窮也。此以八宮卦序。大終于歸妹。而兌主于內(nèi)。震反曲從之。而周易卦序。大終于未濟(jì)。為離上坎下。各背馳焉?；鹧咨隙疂?rùn)下。既濟(jì)交孚。未濟(jì)反是。此由卦象以判既未濟(jì)者也。卦固相異。爻互相通。用者宜合參之。方盡兩卦之妙。序傳曰。有過物者必濟(jì)。故小過之后為既濟(jì)。以物之過。其行有功。其事必成。物力之盈。事功乃濟(jì)。此周易本乎人道。而著其數(shù)也。小過過于善。而失中行。失中則有偏。偏則易近于所趨。故既濟(jì)自小過來。而本與用有異也。失中之濟(jì)。雖濟(jì)難久。故終至未濟(jì)。為其為物。盛必有衰。為行。亨必有塞。以過而濟(jì)。宜其不能恒。以過而成。宜其不可大。此既濟(jì)亨小。而不可大用。亦如小過也。水火者。得其和則為功。失其道則反為過。協(xié)于用則為利。反其情則反為害。此既濟(jì)雖以濟(jì)名。而功利不可久大?？纱罂删谜摺５聵I(yè)也。傳曰日新之謂盛德。富有之謂大業(yè)。盛德大業(yè)至矣哉。而在于能久能大。既濟(jì)非久大之期。故其用亦不稱。而彖以亨小為辭也。明易訓(xùn)者。不以既濟(jì)為足多。則以當(dāng)全易且終?？v有德業(yè)。亦難久大。而未濟(jì)且隨既濟(jì)至矣。然六爻定位。剛?cè)峤绘凇Ｘ孕蛞讯?。故曰既?jì)定也。定于其位。達(dá)乎履之志。則既濟(jì)自有其時(shí)義矣。

既濟(jì)。亨。小。利貞。初吉終亂。

孔子《宣圣講義》

此既濟(jì)彖辭也。以既濟(jì)水火交濟(jì)。固為相濟(jì)相成之象。而以中互未濟(jì)。九五六二固孚乾坤正位。而與泰反。卻同于否。是濟(jì)而不終。成而不久。雖有三德。備乾坤大用。而無元?jiǎng)t失其悠久無疆之功。且以坎在外。險(xiǎn)阻當(dāng)前。雖離在內(nèi)。文明有主。則其進(jìn)也不易。守則有余。初猶光明。終則險(xiǎn)陷。此雖占亨。亦如小過不可大事。而為小亨也。亨小利貞。作一句讀。則亨于前。而吝于后。故不大。亨不大者。用不廣。業(yè)不宏。功不著。行無可獲。守亦有限。故利貞亦可連小字讀。謂其由亨之不大。而利貞亦不全也。利貞者本夫坤。適乎情性。而外致之事功也。既不全則不達(dá)其情。不充其性。不能富有其業(yè)。日新其德。則既濟(jì)之用。不足與泰并論矣。乾坤錯(cuò)交。一陰一陽。上下互抱。一柔一剛。以爻位言。實(shí)得其常。以卦用言。非道之章。以囿于位。則不能大。局于時(shí)則無以張。六二本夫坤順以安貞。九五逮乎乾健以自強(qiáng)。在先天之道德。固已恢恢于安詳。而視后天之行止。則反碌碌無所短長(zhǎng)。為既濟(jì)若道之已成。德之已至。道德無名。默然相契。不待夫行。不求其事。如學(xué)業(yè)之既成。而品位之極至矣。天下紛紛。人事茫茫。果皆定于其位。更孰為之更張。而勢(shì)有弗許。行遂難良。不知順時(shí)應(yīng)變。何以執(zhí)中用常。此既濟(jì)之定。為難動(dòng)也。既濟(jì)之成。為有僅也。亨既非大。利貞亦非久遠(yuǎn)。故彖辭稱之為初吉終亂。以離立其本始。有同于乾。坎則異乎坤之無初有終。而得吉者已往。將亂者方來。此既濟(jì)之用。宜于初而必慎其終。喜其成而必憂其后也。

彖曰。既濟(jì)亨。小者亨也。利貞。剛?cè)嵴６划?dāng)也。初吉。柔得中也。終止則亂。其道窮也。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也。以既濟(jì)之亨小者。實(shí)小者之亨。此句略一小字。謂所亨者小。換言之。即小事亨也。為既濟(jì)為定。不能順應(yīng)權(quán)變。則不能大用。如守成者跬步不踰。率由舊章。雖不為過。而無大功。雖可免咎。而乖大用。故曰小者亨。以爻陰小陽大。如大過大者過也。小過則小者之過。皆本陰小陽大之例。即濟(jì)陰在陽上。行利于陽。用昭于外。且上爻為柔。而六二柔得中。上下相接。其用不窮。故稱小亨。亨與窮對(duì)。以全卦言。終窮則亂。亦為小亨。謂所亨有限也。亨通也。亨小。所通于物者亦小。則既濟(jì)不可大事。正如小過。亦由過來。過于濟(jì)者。與不及濟(jì)同。故名既濟(jì)。既猶已也。已者過甚也。未濟(jì)者不及濟(jì)。不及與過皆失中行。故亨而不大。用而不廣。吉而不終。利貞者。以六二九五。剛?cè)峤哉?。孚乾與坤。如家人之象。內(nèi)外正而位當(dāng)。故有守有為。有為曰利。有守曰貞。貞本六二之中。利達(dá)九五之正。中正不失。此備利貞之德。而可為人道之基矣。初吉者。柔得六二之中。而協(xié)于六四之外。二四同功。在內(nèi)為始。在外為終。且兼初九以剛在下。有其本始。進(jìn)就于六二中正。故初占吉也。而終上則亂者。外為剛得正。而嫌上六在上。柔以迫之。如大小過。雖有九五之正。可應(yīng)六二而相協(xié)。而因陽極于上。下率四二兩柔。有如艮。艮止也。故曰終止。一也。陽自初始。而至上終。終而非終。中間以柔。上蔽于上六之陰。陰皆先陽。剛乃不得行其志。而自止。二也。終止而不能正其外。反以招其爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂。上六本坤疑陽之象。而有龍戰(zhàn)之嫌。惟陽得正。不至于戰(zhàn)。而上下之位顛倒。剛?cè)嶂榻诲e(cuò)。內(nèi)外之勢(shì)爭(zhēng)執(zhí)。升降之途舛迕。故曰亂。言其已與既濟(jì)之定反也。反于既濟(jì)。則成未濟(jì)。反于定。則為亂。則所謂終亂者。實(shí)本上六柔在剛上言。上位已極。剛用已窮。故釋曰。其道窮也。以陰欲降。而阻于九五之陽。陽欲升。而梗于上六之陰。陰陽之道皆窮。遂不可復(fù)其既濟(jì)之德。著其安定之功矣。安定之反。即為紛亂。亨之反即為窮。斯既濟(jì)反為未濟(jì)矣。況中互未濟(jì)。原與之同其情志。所謂顛倒其上下而已。既濟(jì)六爻剛下柔上。未濟(jì)六爻柔下剛上。一剛一柔。相間則同。故兩卦剛?cè)峤韵嗪?。合則不離。不離則不大不久。如豐之為大者。以其離而可遠(yuǎn)可恒也。既濟(jì)剛?cè)岫ㄓ谄湮?。以爻言為得。以卦言則否。為其二五正位。同于否也。未濟(jì)則二五正位。同于泰。而中互既濟(jì)。是既濟(jì)者難交濟(jì)。而未濟(jì)卻易交孚。故彖以亨小稱既濟(jì)。以終亂明其用易窮也。

象曰。水在火上。既濟(jì)。君子以思患而豫防之。

孔子《宣圣講義》

此既濟(jì)象辭明人道也。坎上離下。水在火上之象。水能滅火。今在火上。乃名既濟(jì)?？梢娖浞侨∷鹬?。而重水火之功。水潤(rùn)下?；鹧咨?。上下交濟(jì)。此其功也。功也者。有物以運(yùn)成之。若果以水加火。則火滅。而水亦流。將何用哉。故稱在上者。明其能上于火之上。而不潰流。正如火風(fēng)鼎?；鹪谀旧隙蝗?。水風(fēng)井。水在木上而不泄。乃各成其用。共致其功。以其功用言。故名既濟(jì)。比之人心火腎水。水升而火降。則精神健旺。血?dú)夂驼{(diào)。反之則病。而生理絕。此既濟(jì)之稱。以其能成一切。而著其功用也。既以功用為重。則于人道。亦以籌策為先。事也物也。有利則有害。有福則有禍。欲達(dá)成其功用。必先去其害。而取其利。避其禍。而受其福。則必熟思而審慮之。何者可以免害。而皆取利。何者可以移禍。而皆為福。此君子于既濟(jì)。以思患而豫防之?；贾确?。則禍害可弭。而功用斯見。此亦猶作事謀始之旨。豫防之道。重在能豫。豫則立。不豫則廢。雷地豫。已詳其義。思者籌之于始。計(jì)之于內(nèi)。以卦內(nèi)有離明之德。外多坎險(xiǎn)之危。則可以先思而豫防其患矣。水火者。為利大。為害亦不小。為福多。為禍亦不少。設(shè)聽之任之。不遭滅頂之兇。即蒙焚突之害。不憂潰決之患。即有燎原之虞。是用之者。惟思其患而豫防之。則得其用而致其功。杜其禍而防其害。此既濟(jì)之人道。如人乘舟濟(jì)川。必防其傾覆也。如食取火熟物。必防其焦灼也。皆事先有以防之。則在善于制度。精于器具。明其限量。權(quán)其重輕之所謂也。故水上火而不浸?；鹣滤粶缯?。皆人道善濟(jì)天之窮。而成物之利。利既可計(jì)。害亦莫加。禍既可弭。福亦益大。此利與貞并重。以致其亨者也。貞者己之思。利者物之力。水火者。生化之原。善取于天時(shí)。運(yùn)其物力。則生化之功。人之德也。君子以水火之患。故豫防之。既防患于未然。自成功于無量矣。

初九。曳其輪。濡其尾。無咎。

孔子《宣圣講義》

此既濟(jì)初九爻辭也。初九剛在下。而卦以交濟(jì)為用。交濟(jì)者。利用水火之力。而古時(shí)重水。以陸地交通易也。初九未及水。而猶在陸。陸行以車。車必有輪。以將濟(jì)涉也。乃曳其輪。而不乘車。以已近水也。人雖曳輪。而車之尾已濕。明其志在濟(jì)涉。不復(fù)計(jì)及車尾之濡也。推之今日。則不獨(dú)車有輪。舟亦有輪。輪既入水。而曳之以行。則濡其尾。亦勢(shì)所必至。尾者后也。末梢也。以在下而近六二。故有此辭。占無咎者。為其志在濟(jì)水。則何咎哉。

象曰。曳其輪。義無咎也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以初九在下。地卑而近水。水濱泥濘。輪不良于轉(zhuǎn)運(yùn)。乃曳之以行。此以人力濟(jì)時(shí)之用。避地之害。則其義當(dāng)無咎。始于求濟(jì)。仍以濟(jì)為本。事之有濟(jì)。將何咎乎。第乾初九勿用之時(shí)。而急于用。原易有咎。以其志于濟(jì)。合夫卦德。故免耳。初與四應(yīng)。一剛一柔。兩相牽引。故有曳其輪之喻。

六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。

孔子《宣圣講義》

此既濟(jì)六二爻辭也。六二內(nèi)卦中爻。坤之正位。有如后妃命婦之尊。故爻辭以婦喪其茀稱。茀者披拂下垂之飾物?；蛟谑??；蛟谙??；蛟谲囕洝＝运员握嫌谕?。勿露其體貌。以護(hù)其威儀者。如詩(shī)翟茀。則車馬之帷。命婦以上皆有之。婦出而喪其茀。則以求濟(jì)。而失其蔽也。濟(jì)涉者下輿乘舟。因而失其茀。非咎也。以暫可勿用。則失亦無害。而六二在中。居正位。行中道。如出入于朝廷。往返于都市。所履康衢。所過中庭。所止堂殿。則雖有失。亦不足追求。而仍可得。謂其莊嚴(yán)之地。尊貴之飾。眾目所視。群下?lián)砹ⅰt雖失之。終可復(fù)得。而其為期。仍如復(fù)之?dāng)?shù)。以七日來復(fù)。天之道也。七日者。日時(shí)之所限。數(shù)至七則復(fù)耳。而震卦六二。亦有喪貝勿逐。七日得之辭。在睽初九。則稱喪馬勿逐自復(fù)。是因睽有離。而重震亦有類離。離兼分離附麗二義。則離者復(fù)合。失者復(fù)得。震則以陽之初復(fù)。應(yīng)于天心。故地雷復(fù)亦稱七日。蓋震之?dāng)?shù)所孚耳。既濟(jì)而在中爻。因離而仍復(fù)麗。則雖喪其飾物。不必追也。七日自得。坤安貞之道。利牝馬之行。是以濟(jì)而有喪。喪而復(fù)得。雖應(yīng)九五。以剛相匹。而中互坎。有險(xiǎn)易陷。此喪茀之由來也。

象曰。七日得。以中道也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。六二在中。而得內(nèi)正位。中道不失。即孚于天心。故稱七日得。凡有得失。皆有所偏。惟中道至中至勻。無得無失。六二以中道行。故失仍復(fù)得。即不成失也。中道之精。深契天道。至中至極。萬行所遵。故失者仍得。以其明天數(shù)。而知物之去來。事之臧否也。濟(jì)者事無不濟(jì)。而中互未濟(jì)。自六二始。故間見得失之情。以其為既濟(jì)。故七日復(fù)得所失。不待追求也。人行中道。眾服其仁。則拾得者。亦必歸之。此中道之效也。

九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。

孔子《宣圣講義》

此既濟(jì)九三爻辭也。稱高宗者。辭本商易歸藏之舊。武丁之號(hào)。以易原無辭。因象設(shè)辭。而必驗(yàn)諸往事。在高宗伐鬼方時(shí)。卜得此爻。而所驗(yàn)者如此。凡各卦所稱人者。皆此例。如明夷稱箕子文王。即箕子文王當(dāng)卜得明夷。而克孚其用也。九三之用。即可以高宗伐鬼方之事證明之。鬼方者。朔方之國(guó)。玁狁兇奴之前身也。以在北方接幽州。寒冷暗昧之地。如鬼國(guó)。如幽都也。九三離之上爻。接六四坎之下。離明而坎暗。離高而坎下。故比之高宗伐鬼方。由明攻昧。以高擊卑。德既勝之。力亦過之。而克之以三年者。明伐人之不易也。三年為時(shí)已久。雖終克之。必有所慊于心。，則以其明于遠(yuǎn)?；蛎劣诮?。攻其敵。或恕其親。親近之臣。或有小人羼焉。故因克敵之遲遲。而戒于小人之勿用。小人當(dāng)國(guó)。民下離心。將何以伐人乎。故高宗之武功。必先審其文德。稱其勝敵。必更察于用人。小人勿用一語。見師上六爻。釋曰恐亂邦也。邦也者。結(jié)集群眾。上下一心之稱。言互相邦助也。得道多助。小人亂邦。則散其眾。失其助矣。寡助者自守尚不足。而欲伐人乎。免亡尚有難。而思克敵乎。故師卦以師得眾為用。終戒勿用小人。九三之辭。亦與同旨。

象曰。三年克之。憊也

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以雖勝敵。而遲至三年。則勞師傷財(cái)。國(guó)之上下皆疲于奔命。是其憊可知矣。九三重剛失中。宜秉乾惕若厲之戒。今乃以兵伐敵。貪功而忘其民。則雖克之。亦無足取。此爻辭微旨。深警后世窮兵黷武者。高宗英明之主。尚有此失。則以其動(dòng)于小人慫恿。而不免有好大喜功之嫌。故爻辭申以小人勿用。實(shí)寓儆戒之旨。甚深切矣。剛而自用。其害不免于悔。惟慎之于始。先明察于用人。毋輕信于邇言。斯可豫防其患。故象辭特以思患豫防。示人道大則焉。

六四。濡其衣袽。終日戒。

孔子《宣圣講義》

此既濟(jì)六四爻辭也。原濡其二字。誤為襦有。宜改正之。凡既濟(jì)各爻。以濟(jì)涉為志。而剛在將涉之際。柔當(dāng)正濟(jì)之時(shí)。以一高一下。一乾一濡。足以別之。六四由九三之求濟(jì)。而即涉水。遂濡其衣袽。袽者巾也。衣之下垂者。亦與茀義近似。以其濟(jì)涉而濕之。是亦濟(jì)之失也。然志在濟(jì)。則不得畏衣袽之濡。欲事功之成。則必懷戒懼之念。故以濟(jì)涉之險(xiǎn)。進(jìn)行之艱。則不得不終日戒備。以防有失。在平時(shí)?；蛟膺^涉滅頂之禍。當(dāng)戎事?；蛎蓭熁蜉浭畠础４怂员亟渖骺謶?。而終日惶惶也。終日者。亦如乾九三朝乾夕惕若厲。不敢少怠。則可見濟(jì)之不易。功之難成也。六四坎之下。為險(xiǎn)陷之始。由九三至六四。正如由高下于淵。由岸入于水。既濡其衣袽矣。則可知前途之艱難。是終日戒備。實(shí)勢(shì)所迫。時(shí)位所為也。

象曰。終日戒。有所疑也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。六四九三。本孚交泰中爻之象。而為既濟(jì)交濟(jì)之樞?；驍』虺伞＝韵荡硕?。故易辭于九三。則以憊警之。六四則以疑懼之。為六四上近九五。下應(yīng)初九。剛以相加。而得九三。內(nèi)以相協(xié)。加則有疑。協(xié)則可戒。九三之憊。由于過剛而圓逞。六四之疑。由于畏難而憚進(jìn)。故濡其衣袽。已啟其畏葸之情。而險(xiǎn)阻在前。更生其戒懼之念。此以一柔夾兩剛中。而身當(dāng)坎陷之地。故有所懼。疑其相迫。雖有光明之望。而猶險(xiǎn)陷之憂也。

九五。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實(shí)受其福。

孔子《宣圣講義》

此既濟(jì)九五爻辭也。東西鄰者。即指六四上六兩爻。四在下。西也。上在前。東也。而爻居全卦正位。外卦中爻。剛以主正。君臨天下之象。以前后為柔。成陽陷于陰之坎?？仓髫?。亦即在此左顧右盼。各有其行。陽升陰降。各異其道。此爻辭以東西鄰之異趣喻。不必實(shí)有之也。泰與小畜。皆稱鄰。鄰者近也。泰上下交泰。不戒以孚。既濟(jì)水火交濟(jì)。實(shí)受其福。是相類也。然九五果何從乎。東鄰殺牛。亦為祭也。而西鄰則禴祭。而不以殺牛稱者。春曰禘。夏曰禴。四時(shí)之祭。以禴當(dāng)夏令。萬物蕃育之時(shí)。農(nóng)耕忙勞之日。則其為祭。義在祈年。而非享福。殺與生反。殺者秋令。秋冬殘殺。萬物凋敝。其祭也。為報(bào)德。既濟(jì)為事功之成。固宜崇報(bào)德之典。而九五為民物之宰。應(yīng)先重祈年之儀。此見東鄰之殺牛。不如西鄰之禴祭。實(shí)受福矣。以卦內(nèi)為離。夏月之令。外為坎。冬日之時(shí)。水火各有其功。離坎自異其趣。九五固坎主爻。而秉乾之正。則宜同于離之德。離后天代乾也。若在六二。則同情于東鄰矣。此互用之義。即交濟(jì)之功。故能實(shí)受其福。

象曰。東鄰殺牛。不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福。吉大來也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以殺牛非不豐備。而不如禴祭之得時(shí)。時(shí)之所宜。即天之所予。故實(shí)受其福。為吉慶大來之占。此與彖辭初吉相應(yīng)。初吉固指內(nèi)卦之離。有文明之德。光輝之美。而九五下同于離。以成其用。即所謂吉者。直至九五止。上為來。下為往。來與往應(yīng)。以成初吉之占。故曰吉大來也。

上六。濡其首。厲。

孔子《宣圣講義》

此既濟(jì)上六爻辭也。上六全卦之終。濟(jì)用之窮。而在中互之外。雖與九三應(yīng)。而居高無位。應(yīng)順柔以降。而格于九五之剛。在上而實(shí)洼。位崇而行降。故曰濡其首。首為體最高。而濡則墜于淵矣。此與明夷上六初登于天。后入于地相似。又與大過上六過涉滅頂大同。為其皆柔在上。而行失中也。柔在剛外。不得順承之道。陰居高崇。乃有疑陽之危。故濡其首而厲。厲者危也。果能知危而退。見厲而懼。尚免于兇。故爻辭不云吉兇。而以厲字示其危亂。此彖所謂終止則亂者也。

象曰。濡其首厲。何可久也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以上六既同大過之過涉。而濡其首。以罹于危。則既濟(jì)之用已窮。窮則必變。變則反成未濟(jì)。是既濟(jì)之時(shí)位已失。則欲濟(jì)者。何能久乎。柔主大終。水行潤(rùn)下。下而不可復(fù)止。則上亦不可久持。明矣。況已濡其首。則身已無余。履于危。則情安可久。此既濟(jì)之道已終。而交濟(jì)之功不再。故彖以初吉終亂。示全卦之用。亦以其不可久也。定于其位者。貴常而畏變。濟(jì)于其行者。重亨而患窮。上六窮變之時(shí)。宜其不能久矣。

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