坤:元、亨、利牝馬之貞。君子有攸往,先迷后得,主利,西南得朋,東北喪朋,安貞吉。
此坤卦彖辭。較乾詳。以乾之德、至坤而后昭著。乾之用、至坤而后明顯也。且易者、圣人明教者也。教為人立。故卦之德用以人明。人能行之成之。乃能昭著之。顯明之。人不能行之成之。則雖有其德用。無由知之。以萬物不自言。而天地不自稱也。天地之德用。萬物之生成。皆賴乎人之稱言、而后昭著也。顯明也。世無人類。則天地虛立。萬物虛存。世無人道。則天地之德用虛行。萬物之生成虛名。為其無以成之也。無以通之也。故乾之德用。行成于坤。而倚于人。辭之義。存于人道。而見于人情。故吉兇福禍。在乎人事。而卦之德用。徵于人之言行也。坤之彖辭。詳者詳于人。明者明于人。以圣人之教、施于人。而卦辭之意、重于人也。此坤辭之所以異乎乾。而歷歷數(shù)之人事。以實其羲也。乾之彖辭曰、元亨利貞。四德四用。一語全備。無以加矣。為其遠于人。而末通于坤也。故雖有德用。末及施行。雖有其名末及所成。雖懸則于上。末詳其所承。雖布覆于空。末明所自從。故統(tǒng)言其意。而足盡其旨。一揭其妙。而隱寓于行止。有大哉莫名之道。而非求之彼此。故不以文言釋。當末由探其所指。而坤之異夫乾。則辭之宜辨焉。胥天下而地上。人乃生其間焉。氣由人以升降。道由事以周旋。天行依人以見。地道由人而全。人秉天地中氣。為性命而無偏。上以親夫帝側(cè)。下以至于黃泉。為萬物之首。生化之先。挈羣倫以生育。共萬類而回還?;瘷C以之立極。真宰因之無量。以分乎消息。而會夫陰陽。乃為氣數(shù)之使。如尺之度衣裳。乃為吉兇之準則。有大小與短長。以其頂天地立地。戴圓履方。斯有仁義之行。以應陰陽與柔剛。故人道以建。德用始昭。人事既備。變化為僚。五行以應其用。二氣以置其標。此無論庸愚賢智。同逐夫輪轉(zhuǎn)以相招。謂之天道。寧曰人為。謂之天數(shù)。寧曰人謀。圣人乃責之人道。而寓其教于坤之辭。以明乾坤大用。全易大法。皆唯人事所期。故六爻責在三四。全卦以人爻為師。彖者斷其大端。尤以此義為基。本乾坤之德用。立人道之型儀。故立辭之詳、明于來往先后。得喪知迷。所向之吉。所主之宜。有合則利。不遇奚為。求夫利貞之義。當以安順為資。同乾之四德。而異其所施。共天下之四方。而攸往有所歧。明陰陽之殊用。男女之殊途。以牝馬之貞。辨非雄飛之徒。乃坤順之體。非如乾龍之圖。必承天以時行。而得主以常謨。以失乾之健。致先迷而在涂。以西南之得朋。始應安貞之符。故動靜有常度。生成有常數(shù)。吉兇有常方。遇合有常處。為合元亨之象。必先安貞之慕。為明君子之行。必知順承之旨趣。故明德必自明。而致道必以忠。恕。此?辭之切切。乃圣人垂教之意。讀者果得其端。自能通其精細。唯數(shù)語之叮嚀。已盡坤象大義。雖本乎乾坤之象。實歸重于人事。斯全易之微言。亦天下道德之至也。
此講彖辭大意,而明其異乎乾也。牝馬者,陰也。不曰牛而曰馬,明其為乾之所變也。乾為馬而曰龍。坤為牛而曰牝馬。是皆命名之最精處。要知坤者,出自乾。非與乾全異也。所異者,陰陽耳,牝牡耳。故馬同也,唯牝牡不同。因其不同,始成其生化之用。如人同也,而男女異耳,因其異乃生生無窮。此乾坤為生化之主宰,人物父母,即在其牝牡之別。馬仍同也。類未殊也。如人男女。同屬人類。若異類,則不能生化矣。故必為同類,而分陰陽,乃能生化旡盡,而為萬物主要.,此二字之精義所在也。
坤彖辭四德、元亨利貞。唯貞屬牝馬。與乾異者。明坤之本分也。坤、地也女也。陰也柔也。其所異乾者、正在此。蓋四德唯利貞指性情。而其本分,在己之所守所行。守謂之貞。行謂之利。貞謂之信。利謂之義。義見于外。信存于內(nèi)。義見于行。信存為守。守其所守。故曰本分。由于其心所執(zhí)也。故屬于性情。乾坤之異。即在性情。而性情之體無異也。所異者所應于事。所成于德。所以守其身者。有別也。故唯利貞之異其所指。而利又發(fā)于貞也。人道必先內(nèi)后外。先守后行。況女子乎。況柔道乎。此坤辭之重在貞。而必明指其義也。名者依義以定。辭者依意以生。牝馬者名也、亦義也。辭也、亦意也。坤道盡于是也。元亨成于是也。利貞在于是也。貞信為女子之德。自古已定其教。而所本、地道也。坤道也。謂之坤順者在此。謂之陰柔者亦在此。此人生性情自然。天道所賦與者也。非圣人故為之教也。以陰者內(nèi)柔而外承剛。內(nèi)順而外逆行。屬下而接上。居中而含無強。外地而應天。合乾而有方。故以安貞為吉。而守牝馬之良。本是足以利往。由是成元亨。溯夫天地之始。達乎人生性情。依夫坤厚之德。成乎順承之行。馬則健其足。牝則優(yōu)于生。致遠道以同天行。成終始以匹乾龍之勤。斯象義之可見。而彖辭之所名也。
坤卦以陰為主。故與乾皆成對。乾以九五為本位。坤以六二為本位。此定位也。坤氣由上而下。乾則由下而上。此定序也。坤道由下承上。乾道由上俯下。此定則也。坤以偶為正。乾以奇為正。此定數(shù)也。故坤有方位。有順逆。有升降之差。體用之異。與乾別也。乾者陽也不常變。故其體用同。坤者陰也。以靜為主。以動為用。以順為先。以逆為繼。故體用各別。而先后天不一也。自先天言之。卦右上行。二四六八十。自二爻起。與乾之陽相次而進。由后天言之。則自卦右下行。四二十八六。自上爻始。與左之陽相對而交。此順逆與體用殊也。乾則一也。其行不易。其序不改。其升降無異。故其氣無不至。無不至故無方。無定位。無宜不宜。其有方位宜否者已變也。故在乾之彖辭。元亨利貞。四德周流。東西南北。四方廣被。春夏秋冬。四時應候。來往反復。四行同達。無所滯也。無所擇也。比天之覆。無所外也。比天之行。無所止也。坤則不然。以用之異體。行之異宜。序有順逆。德有廣狹。有方位。有時令。有合否。有得失。以必承乾始能成用。交乾始能成德。不得獨立以有為也。故其用有限。而其辭有指也。譬之草木。雖生于地。不得日之暄。雨之潤。不生也。譬之人物。雖居于地。不得氣之呼吸。熱之溫和。不育也。故地之功用。以得天而見。坤之功用。以得乾而全。此陰陽之差。生化之大則也。人之生也。必父母構(gòu)精。物之育也。必雌雄交孵。所謂施受之道。亦即順逆之數(shù)也。故地代天。而坤承乾。牝以代牡。女以承男。為萬有生化之原。而開世界無疆之業(yè)。雖若齊等。實有盈虛之殊。雖若并行。實有主客之別。如日之光永不變。而月則有朔望弦晦之分。天之方永無差。而地則有寒暑溫涼之異。其用不一也。故坤卦不如乾也。以備四德。而有所限。以應四方。而有所宜。以行四時。而有所得喪。故利貞必自牝馬。而得朋必以西南。先則必迷。后則主利。以地道不可先也。安貞則吉。攸往有時。以坤數(shù)必靜順也。此辭之諄諄者也。天道以理行。地道如線引?;鹦谐4购?。地行猶柱擎。天地之數(shù)。一后一先。天地之運。一方一圓。兩兩相接。如環(huán)無端。莫見其跡。莫知其源。蓋天以陽攝陰。地以形含氣。互抱以行。相交以替。方圓轉(zhuǎn)旋。莫知其極。氣包形外。而又通形中。乃成生化之機機紐也。坤之與乾交亦如是焉。坤不自動。而動反昭著。坤不自生。而生轉(zhuǎn)分明。則由其有形也。唯有形乃有制。故先后有度。行止有紀。向背有方。來往有時。此地道也。坤道也。牝馬者地類也。而行地無疆也。非如天馬之行空也。天馬為龍。故飛在天。牝馬非龍故行于地。地有數(shù)里。非無疆也。而曰無疆。以不見也。應天之行。乃不見耳。唯應天行。非地自行。故不可先。先則迷途。隨天以行。是為后得。故主利也。西南者地之所向。氣之所合。故得朋也。河圖之位。以對為合。洛書之序。以對相易。故坤艮易位。水火不相射。由數(shù)之匹也。位之當也。地虛而實之。天實而虛之。相敵則友。相類則仇。故東北反失朋也。陰者喜陽。柔者好剛。以其不足。求其有余。故陰向陽。而下傾上。此德氣自合。道數(shù)自同。不可疆也。坤以純陰、而慕乾陽。以靜為動。以柔為剛。故行于地。而交于天。陽者率、而陰從之。陽者先、而陰應之。一奇一偶。一順一逆。而相和以行。河圖之數(shù)。一六二七。相得有合。洛書之數(shù)。艮二坤八。相易以成。以求匹為后天之大用。生化之本源。此天下之至性至情也。人物皆如是焉。陰承陽而待陽至。坤承乾先。來者為先。往者為后。坤者宜后。故君子有攸往也。君子應時者也。故能順坤道。而占安貞之吉。六爻之位。八卦之次。先后天之序。皆有四方之分。以坤道之全卦。定其方宜。得其半數(shù)。以其分于乾。得乾之半也。雖備四德。而歸本安貞。雖行四方。而得朋西南。雖周流四時。而先迷后利。雖運用四氣。而往順來違。故其象同于乾而異。其辭備于乾而殊也。以陰數(shù)偶。而得則半。亦調(diào)劑之使平也。盈者虛之。高者抑之。下者升之。以期于均。此謂道也。一陰一陽之所名也。觀象知數(shù)。觀辭知意。圣人明易示教之旨。在于此矣。
易之大用,在明天道。為圣人指出天地奧妙,造化原理;人知生死性命,與天地造化所關(guān)連者;而確立人道,以為日用言行標準也。人道、人之道路也。無道則一步不能行,即令盲行,必遭傾跌。故行有常道,如人之有道路,天之有日月;以照人行,而辨明暗。故易卦象成一大環(huán),如四圍之室,孰戶孰牖,何出何入,皆在卦象,而集全易六十四卦以分配之。以乾坤立其大柱,如上棟下基。故曰:乾坤為易門戶,乾坤毀則易亡。以見易皆本乾坤,而乾坤又相倚相持;不能或離者也。故卦之變化,以因乾坤變化,坤為土,為地基,為中宮,尤為后天主器;如無坤則乾無用,以所施必有所承受也。人有大才,必有所用;無之則功業(yè)不成。易之大用,皆見于坤,為其能承受也。坤雖不自動,而動者必自坤始;以其為形之初成,其上不可見也。坤為后天中宮,為五行中央,為物中主;以其載物而成生化也,然非乾不能施,非乾則不用;以其孤立不可也。故形非氣,仍死物也。坤之倚乾為用,乃造化之原。后天必由先天出,形必以氣生;此例也。故坤卦處處合乾卦;坤之用。一虛一實,乃成大道;乃為大用。學易者。當先知之。
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