《易經(jīng)證釋》坤卦(03)

彖曰：至哉坤元。萬物資生，乃順生，乃順承天。坤厚載物。德合無強(qiáng)，含弘光大，品物咸亨。紀(jì)馬地類，行地?zé)o強(qiáng)，柔順利貞。君子攸行，先迷常道，后順得常，西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o強(qiáng)。

孔子《宣圣講義》

此數(shù)語、明揭坤元大用。猶乾之釋文也。而坤元二字為至精。以后天之氣。為生化之主。必有所本。元者本也。乾元主陽。坤元主陰。此二元者、生化之根。萬物之母。故名之元。已如乾元義。其宜留意者。則坤元之與乾元同異也。乾元為陽氣之先居先天之位。率后天之始。而坤元亦隨之。而主后天之用。專生化之功。其在先天。若有后先。后天則已并行。蓋后天之初無可言。有可言。則太極已為兩儀之象。兩儀既判。乾坤以名。果有乾坤之時(shí)。已分陰陽之氣。故在有易之后。乾坤不能獨(dú)行。斯坤元與乾元、并主天下之生化。而同為萬物之根本矣。唯坤元異夫乾者。一為陽主施。一為陰、主受。一為氣始。一為形先。一為自生。一為自成。故乾之德生、生于坤。乾之用成、成于坤。乾元之所見者。待坤元而后明。乾元之生成者。待坤元而后名。坤元實(shí)生化之顯著者。而為萬物所由生成。故名之曰坤元。而贊之曰至哉。溯資生之德。并資始而同諧。以順承天。乃配統(tǒng)天而無猜。猶人之父母。草木之根草?；镏|(zhì)。生物之胚胎。實(shí)為萬有之始。名類之初階。故稱之曰至。言其有極而兼賅。匹乾元之大。明施與受之由來。合乾道之廣。示始終之所栽培。象覆載之德。為生化先胚。以見坤元之用。實(shí)與乾元相隨。一來一往。相得相追。循環(huán)不已。悠久無涯。此卦之本象。象之設(shè)辭。精微奧妙。理數(shù)同之。故數(shù)語所包者廣。探天下化機(jī)而無遺矣。夫天道無量。地道無疆。天無不覆。所包無外。故其德大。地道主載。止于地上。雖行無疆。而德有極。故不及地外。其德曰至。至者極也。有至者言當(dāng)至皆至。地道也。坤元之德也。在乾元以大。而統(tǒng)天。凡天之下。無不及也。而坤元。以至而順承天。居其地而盡及。有其極而無不履。地道有限。天道莫量。地氣所行。周地而已。天氣則無不包也。故以大名天德之廣覆。以至示地德之有常。各有當(dāng)也。非揚(yáng)乾而抑坤也。天下之大。眾星并羅，氣之所舉。眾體同裹。故乾道統(tǒng)天。兼乎坤言。坤道承天。對乾而言。坤處順受。唯承得氣之用。故地面之氣。天日之光也。地行之度。天日之軌也。地之立也。大氣舉之。地之周也。大氣環(huán)之。凡地之生成。天之功也。而天之生成萬物。地之功也。蓋天之覆也。至物而見。天之生成。因地而名。天道見于地。而生化之用、必因地以成。非地不可見也。不可名也。故履地始得天氣。行地始知天德。天之風(fēng)雨寒溫。地之候也。天之日月星辰。地之光也。天與以時(shí)。地復(fù)以令。天施以德。地承以化。天變以氣。地著其形。天賦以數(shù)。地昭其象。凡天之所為。皆見于地。皆成于地。天始之。地終之。天施之。地承之。天地相通。生化以明。天地相接。萬物以名。此天地之為天下主。而乾坤為全易首也。夫坤本乾以行者。以厚載物。合天之廣覆。以形生成物。合天之氣化。乃同天悠久。而德無疆。含弘光大。以得天之氣。受天日之光熱。被天之澤。承風(fēng)雨之噓潤。通天之用。而至中和。達(dá)天之功。而并元亨。故能順承天。而合構(gòu)精形。以為物生成。此所謂含弘光大。品物咸亨也。坤之致此。為其善合乾也。以有坤元合乾元之德。成天地之用也。故一虛一實(shí)。萬物并育。一生一成。萬有并名。一氣一形。萬類并行。一降一升。萬軌并申。后天之宰。人物之母。分之則還于無。合之則二而一。所謂一陰一陽之謂道也。無天地則無物。無乾坤則無易。有物則必天地而俱通。有易則必有乾坤而俱合。不合不通。復(fù)歸于空。故乾以坤名。坤以乾存。二元之德一元之功。由一為二。氣極則窮。由二合一。理窮則通。故先天由無入有。陰陽乃分。后天以氣合形。乾坤始凝。凝者其神。分者其名。合而有得。生至于成。故坤元資生者。乾所生。而坤克生之。坤厚載物者。天所予。而坤克承之。以能生成。乃曰含弘。以能受承。乃底咸亨。以德合而無疆。以有至而大光。斯所謂立坤之道。成柔與剛。達(dá)坤之用。乃同天行。博厚悠久。順應(yīng)有常。坤元之象。乃終有慶也。坤以牝馬而應(yīng)天行。行地?zé)o強(qiáng)。以同于乾。故雖牝而同類。牝則屬地耳。唯屬地而行止于地。不似乾之行天。可御天也。以順承之德、成安貞。乃孚天行。以隨龍馬之跡。故以靜而動。以安而行。以柔成剛。以利貞成其元亨。夫守位者順。安分者正。正順者有常道。不失其守者有常德。能知先后者不逆。能識剛?cè)嵴卟徽?。靜者必明。巽者多羣。知得者不失。戒爭者有成。故處坤位而循坤道。以退為順。以后為寶。若爭先則迷。而后隨乃其常道。彼氣盛將窮。氣弱易亨。西南之所合。乃得朋以行。東北之所乖。乃以順靜終保其慶。西南者、陽之盛也。陰所需也。故多友好。東北者、陰之盛也。乃陽所喜。故坤不與合。而失其朋類。然以坤之處順用柔。持盈保泰。故能終吉。若自滿者敗。自恃者亡。身之不恤安望其多助乎。故以數(shù)言。河圖之位。西南金火。于時(shí)夏秋。坤本土德。相生相養(yǎng)。故有朋類。東北水木。于時(shí)冬春。木則賊土。水則泄氣。兩相乘制。乃失友好。又如洛書。九宮之位。各有其序。五行之德。末易其方。而坤以用殊。乃易艮位。以合于后天之?dāng)?shù)也。蓋取終慶之象。宜艮止之義。仍安貞之占。得后順之常。故二八易位。而陰陽相孚。體用代興。時(shí)方相得也。又如八卦方位。先天乾坤上下。本無用也。故虛其位。上下無常。不指其變。至后天則以用為主。方位以變?yōu)橐?。坤乃移居西南。以?yīng)得朋之象。而循順承之道。蓋乾處西北。以接于坎。由陽生陰。坤在西南。以近于離。由陰化陽。而上下之位既遷。施受之義益昭。交合之道既近。先后之序始著。文王八卦為后天之序。無一不符于象辭者也。天道下降。地道上承。乾德資始。坤德資生。乃成交往之道。而見類行之程。故得喪非關(guān)天運(yùn)。而剛?cè)嵩诤跞擞靡?。順者安貞之吉。逆者迷失之徵。因卦以寓教。因辭以明行。因宜否而知?jiǎng)嘴o。因施受而見生成。此坤道之有常。亦君子之所戒。本牝馬之類。示行方之利害。守本位之吉。知天道之無遠(yuǎn)弗屆。應(yīng)無強(qiáng)之行。孚自強(qiáng)不息而莫懈。先利貞之求。應(yīng)知元亨之有在。往復(fù)成其循環(huán)。德用乃昭于時(shí)邁。此圣人垂訓(xùn)。學(xué)者慎而毋怠也。故坤彖釋文。詳于占旨。為示禍福吉兇。使人正其行止。雖言坤道。指歸人事。天地之不違。命數(shù)之不二。唯性情之所安。乃立則夫仁義。上下孚剛?cè)嶂?。升降達(dá)順逆之序。知坤無生有生。無成有終。乃明天下生化之趣。故象數(shù)有精微。文辭有體例。合觀以溯其蘊(yùn)。會通以求其意。則天道在于掌巾?；诹卟淮麦乙?。

《宗主附注》

此言坤彖釋文詳羲。雖巳見前講而不嫌重者。因圣人立教不妨諄諄也。合而贊之。自得其耍旨。蓋人生干天地間。天遠(yuǎn)地近。無時(shí)離地。則無事不法地道。地以順承為本。安貞為吉。有方宜。有時(shí)利。皆同人事。果能熟干坤卦傯用。則所行止。自有常也。故吉兇福禍。人自召之。逆順先后。人自為之。成敗生亡。人自致之。得失利害。人自謀之。皆坤道所已詔。而彖辭所己詳。能遵行之。則成坤成乾。立地位天。至誠之道。中和之功也。豈可輕易讀過哉。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物

孔子《宣圣講義》

此二語、為明坤象之意。古人垂教之旨。其與乾同義也。不曰地道、而曰勢者、有所指也。在乾曰天行。在坤曰地勢。此所以別乾坤之用。明天地之德。靜動各異。形氣自殊也。地勢者、言地之象、有其勢也。以其土水高下、積而為地。故謂之坤。坤既成形。地乃有名。故地以形為主。勢者形勢也。非如天之以氣為主。以行為道也。地既以形稱。則地道以形勢立。故地道曰剛?cè)帷e于天道之陰陽。陰陽以氣言。剛?cè)嵋孕窝?。而地之為形。則分水土高下、寒熱木石、之類。無非剛?cè)嶂畡e也。故地道純以形勢言。而形勢概包于剛?cè)嵋病７蛱旎鞙S無垠。窈冥無際。其積者虛。其見者氣。不得稱其形勢也。唯可以別其氣之陰陽。于地則雖廣有度。雖厚有紀(jì)。水土之居。人物之履。其形既昭。其勢已著。剛?cè)岙惙?。德用殊處。故易象定其辭。釋文明其故。曰坤以狀其成。曰勢以括其趣。名以明義。字以定詁。雖天地同斯道。而體用殊所與。在乎虛實(shí)辨夫賓主。有物以質(zhì)之。有類以致之。有數(shù)以指之。有言文以識之。故歸于有。而取于形勢。使人知地之為道。而得以窺坤象之意也。地勢二字、恰與天行對。而坤之為坤。亦以形勢成也。然曰地勢而不曰形者亦自有故。勢者有物。形者虛名。以二字言亦有剛?cè)嶂?。地取其?shí)。本于陰。故曰勢。勢字從執(zhí)。有所持也。后人加力。明其有力也。以勢力為喻。如物之力。有力始有用。有用始有功。地道之所見。在用與功。故曰地勢。無論為柔為剛。為原為岡。為陸為洋。為溫為涼。為井為塘。為險(xiǎn)為康。為峰為江。為林為場。為南北二極。為上下四方。為潮為浪。為李為楊。為飛或走。為蠕或藏。為生或化。為潛或翔。為玉為金。為鐵為鋼。為煤為砂。為田為荒。為草為苔。為汁為漿。凡屬于地。而生存其上者。莫不為其功用之宏大。育養(yǎng)之收藏。故皆著其勢力。昭其德。稱其名類。被其澤。是謂之地勢。而罔有極。為載物之大則也。夫善駕者車。善奔者馬。善引者繩。善遠(yuǎn)者射。莫不為力所使。為勢所迫。以致其功用。見其德也。而地為天下之至有力者。故能載一切而不瀉。為天下之至大勢者。故能負(fù)萬物而不壓。以其道并手天。德齊乎覆。用見于生化。功著于人物。紤以稱之曰至哉。而辭文指明其勢也。勢之所加。萬物以生。勢之所役。萬類以成。而負(fù)此者。厥象唯坤。坤者大塊。無物不承。坤本至厚。無物不登。故曰地勢坤。明其卦之所以名也。夫乾曰健。指其道也。地曰坤。指其器也。上則志于虛。以喻其大。下則志于實(shí)。以喻其至。唯言坤而釋坤。則一物之無異名。地之為德。即在是也。故坤者卦名、亦地之用。象名、亦德之成。唯其博厚。乃稱斯名。唯其承載。乃得斯稱。故坤卦象地。而以厚德載物為其用。而君子法之。以成君子之名。而昭著君子之功。君子因坤以明德。圣人因坤以明道。道明德立。易教之終也。是釋文之微義也。夫君子之為道。末有不本天地之道。其成德也。末有不法于天地之德。故易教首舉君子為范也。在乾曰、君子以自強(qiáng)不息。在坤則曰、君子以厚德載物。其所以師法天地者。莫不溯源于卦象。根本于乾坤大用。故言之如此。乾之象天行健。以其氣之在內(nèi)也。故曰自強(qiáng)不息。自勵(lì)其德。末及于外也。坤之象地勢博厚。以其德之見于外也。故日厚德載物。達(dá)德以及物也。地道本靜。而順承天。其用乃成乾之德。而功及于厚載。是內(nèi)而外也。乾以純陽。包舉無外。懼失其中。故必自強(qiáng)不息。方孚行健之天。坤以純陰。凝于所極。懼失其大。故必厚德載物。以合坤順之勢。一虛而精通。天之道也。一實(shí)而大化。地之道也。故二者不可闕一。陰陽并行。剛?cè)嵯喑?。仁義以生。人居其間。上通高明。下履博厚。是謂至誠。以極悠久。此中和之德全。仁智之性盡。合天地而并日月。資生成而同鬼神。君子成行。如此其徵也。故厚德載物者。地之德也。坤之用也。君子以之。以成其法地之行。與自強(qiáng)不息。一明明德。一止至善。一守其中和以達(dá)位育。一致其仁智以成誠明。此自古圣人之修。而立教之所指也。有為者通于無為。不言而信。不慮而中。其德大化。共用遠(yuǎn)宏。其名實(shí)永孚。其道大同。是謂至中。為人類之宗。故易為人道立。為人教立。以乾坤二卦先植其綱紀(jì)。含弘光大。以履安貞。閑邪存誠。以底元亨。順乾法坤。體坤承乾。一道同德。功用斯全。是名玄德。玄之又玄。上者為下。地者親天。內(nèi)者欲外。明者愈潛。以立于一。志于中庸。而達(dá)于原。而保于太和。通于乾坤之元。故性情無偏。仁義備焉。行藏?zé)o滯。生化具焉。上下無常。大道行焉。靜動無差。至德成焉。觀象玩辭。精義存焉。盡理窮數(shù)。吉兇明焉。己成物成。天地順焉。氣流行化。萬物性焉。此所以為玄德之則。上天之載。人道之極。坤乾之宰。雖超天地可也。況其下者哉。故君子以成德成道。將并天地而稱三才。六爻以人事為本。將通乾坤以悠久往來。主生化而位育之。首萬類而兼賅之。道本無盡。德亦無涯。此君子之所成名。唯辭意之所裁也。

孚圣《宗主附注》

此言象之釋文耍義，在明坤用而立教也。凡釋文出周公之手，而訂于夫子。其旨以人道為本，雖寥寥數(shù)語。已包一卦全義，而示圣人制卦初心。言君子，正所以告人知所法也。凡總釋象文，大都如此。為君子人類之正，人之至性至情者也。其所行止，必有所本；本于天地之道耳。故稱君子。猶言主子。主者，天下人所共主；即上帝。上帝為天下之主，故君王稱天子。而不在位者，以其德稱君子；亦如天子也。耶穌基督稱上帝子；亦即是義。君子以其能同天地之德，合乾坤之用：故有此稱，天子亦然，否則為濫名矣。詩稱文王順帝之則，在帝左右，以其純德不已如天也。古人重名，以名必符實(shí)，非可茍也。此易經(jīng)之稱君子獨(dú)多，而與圣人先王并也。

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