古之善為道者,非以明①民,將以愚之②。民之難治,以其智多③。故以智治國,國之賊④;不以智治國,國之福。知此兩者⑤,亦稽式⑥。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣⑦,然后乃至大順⑧。
古代善于為道的人,不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐,而是教導(dǎo)人民淳厚樸實。人們之所以難于統(tǒng)治,乃是因為他們使用太多的智巧心機(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國家,就必然會危害國家,不用智巧心機(jī)治理國家,才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別,就是一個法則,經(jīng)常了解這個法則,就叫做“玄德”。玄德又深又遠(yuǎn),和具體的事物復(fù)歸到真樸,然后才能極大地順乎于自然。
①明民:明,知曉巧詐。明民,意為讓人民知曉巧詐。②將以愚之:愚,敦厚、樸實,沒有巧詐之心。不是愚弄、蒙昧。此句意為使老百姓無巧詐之心,敦厚樸實、善良忠厚。③智多:智,巧詐、奸詐,而非為智慧、知識。④賊:傷害的意思。⑤兩者:指上文“以智治國,國之賊;不以智治國,國之?!?。⑥稽式:法式、法則,一本作“楷式”。⑦與物反矣:反,通返。此句意為‘德’和事物復(fù)歸于真樸。⑧大順:自然。
本章主要講為政的原則。有一種觀點認(rèn)為,從本章和下一章的內(nèi)容看,老子這部書的性質(zhì),一言以蔽之,是謂“君人南面之術(shù)”。也就是說,不外乎為統(tǒng)治階級出謀劃策,而且謀劃的都是陰險狡詐之術(shù)。對于這種觀點,我們不敢茍同,我們的看法將在本章評析中詳述。
本章有“非以明民,將以愚之”,“民之難治,以其智多”數(shù)句,從文字的表面意思上去看,很容易得出“為統(tǒng)治階級出謀劃策,而且謀劃的都是陰險狡詐之術(shù)”的結(jié)論。自古及后的封建統(tǒng)治者對人民群眾實行“愚民政策”,與老子“非以明民,將以愚之”不能說毫無干系,但并不能得出直接的結(jié)論。因為就老子的本意來講,他絕對不是為迎合統(tǒng)治者的需要而提出一套愚民之術(shù)的。有的學(xué)者說:“他是愿人與我同愚,泯除世上一切階級,做到物我兼我的大平等,這樣自可減少人間的許多齟齠紛爭?!保◤埬独献印返?0頁)也有學(xué)者認(rèn)為,老子的愚民思想,后來被法家所吸取,成為越來越荒謬的愚民政策;而且一脈相承下來,要對形成以阿Q精神和不怒、不爭為特點的國民性負(fù)責(zé)。對于這種論點,我們不能同意。正如陳鼓應(yīng)所說,“老子認(rèn)為政治的好環(huán),常系于統(tǒng)治者的處心和做法。統(tǒng)治者若是真誠樸質(zhì),才能導(dǎo)出良好的政風(fēng),有良好的政風(fēng),社會才能趨于安寧;如果統(tǒng)治者機(jī)巧黠滑,就會產(chǎn)生敗壞的政風(fēng)。政風(fēng)敗壞,人們就相互偽詐,彼此賊害,而社會將無寧日了。居于這個觀點,所以老子期望統(tǒng)治者導(dǎo)民以‘愚’。老子生當(dāng)亂世,感于世亂的根源莫過于大家攻心斗智,競相偽飾,因此呼吁人們揚棄世俗價值的糾紛,而返樸歸真。老子針對時弊,而作為這種憤世矯枉的言論?!保ā独献幼⒆g及評價》第315頁)對老子“非以明民,將以愚之”的主張,陳鼓應(yīng)先生有深入切實的評價,這個評價極為中肯。老子希望人們不要被智巧、爭奪搞得心迷神亂,不要泯滅原始的質(zhì)樸、淳厚的人性,要因順自然,而本章所講的“愚”,其實就是質(zhì)樸、自然的另一表述詞句。
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