論老子玄同之妙

論老子玄同之妙

“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同?！?/p>

這句經(jīng)文應當如何理解？個人認為在解析之前應該扔掉一些當代人的既成之見，用直白而最接近古人生活的眼光去重新認識古人的詞匯，可能就會發(fā)現(xiàn)一些很有意思的不同解釋。首先說“塞其兌”的意思，“塞”就是堵塞，“其”是個指示代詞，“兌”本意就是指人的嘴巴，也有代表缺口的意思，我們?nèi)绻谜w直觀的眼光去觀察人體，其實會發(fā)現(xiàn)原來人之九竅包括嘴，也可以說成是人體的缺口，所以“塞其兌”的字面解釋就是堵塞他的缺口，但是堵塞人體的孔竅卻是不可行的，九竅之中任何一竅有所不暢，那就會給個人生理造成很大的麻煩，這就要我們?nèi)ニ伎祭献訛楹我叭鋬丁保?/p>

再看下文的“閉其門”，“閉其門”的字面意思就是關閉門戶的意思，從直觀來看，門就是門戶，與“兌”相應“門”其實也是房屋的缺口，但不同的是“兌”是人體自身的缺口，“門”是人體之外房屋的缺口，如果把人體輪廓簡化為一個中心內(nèi)圓，房屋作為圍繞人體的外層大圓，再閉合內(nèi)圓和外圓的缺口，就會發(fā)現(xiàn)“塞其兌”與“閉其門”是表示著一種內(nèi)與外相對封閉的同心圓關系。所以看到這里，假如各位讀者有對中國圍棋稍加研究的就會發(fā)現(xiàn)，這種內(nèi)外的封閉跟圍棋中的棋路有極其相似的地方，內(nèi)圓可以說是棋手己方棋局擺成的“活眼”（圍棋術語），有了“活眼”就能存住“氣”，“活眼”是棋局的生機，閉合得好的“活眼”可以讓敵方的棋子無隙可入，攻不進來，就能使己方立于不敗之地，而外圓則是包圍敵人的圍陣，布下陣勢可以切斷敵方的棋子之間的聯(lián)系，嚴密的圍陣也會讓敵方無路可逃。

我們知道圍棋的歷史起源于堯帝，是作為一種益智游戲一直流行到今天，而周秦之際的老子作為當時最富智慧的象征人物（孔子最崇仰老子為師），可能對圍棋之道是深有研究的，雖然簡短的“塞其兌，閉其門”六個字沒有明確說明其與圍棋的關系，但以圍棋之道領會其義卻是更能獲得一些直觀的理解，從而挖掘出“塞其兌，閉其門”的深層內(nèi)涵，我們可以發(fā)現(xiàn)“塞其兌”的意義在于保存己方的生機，而“閉其門”則是要奪取敵方的生機。如果進一步的延伸相形類比的思維，“塞其兌”的內(nèi)環(huán)生機正好又與道家丹道中的周天循環(huán)有很大的相似之處，可見“塞其兌”對于道家養(yǎng)生意義就不僅是直觀的堵塞孔竅（當然古代社會確實存在用玉石堵塞九竅以期肉體不朽的傳統(tǒng)），而是如《內(nèi)景圖》所示，通過舌抵上腭、收攝谷道讓任督二脈在體內(nèi)形成一個封閉的內(nèi)環(huán)，使氣機在環(huán)中不斷循環(huán)進而獲得養(yǎng)生的效果。“閉其門”則有奪取生機的意義，可以延伸到兵家之學，圍棋的產(chǎn)生就是模仿人類集體狩獵的行為，人能夠戰(zhàn)勝蠻荒時代的猛獸靠的就是集體的智慧和力量，而人類戰(zhàn)爭史上的很多戰(zhàn)役也都是要以優(yōu)勢兵力對敵人形成包圍圈，如孫子曰“十則圍之”，最后封閉包圍將敵人全部消滅。如此觀之，“塞其兌，閉其門”的用意似乎就變成了一種相互矛盾的內(nèi)外生死之道，然而這種看似矛盾的內(nèi)外之分其實又有相通之處。首先讓我們回到圍棋的招數(shù)中來看，外圍的攻勢是為了內(nèi)守，然而只有內(nèi)守成功才有外圍的成功，正如孫子云“先為不可勝”，這樣內(nèi)守與外圍互相結合才能真正獲得生機。在得出這個觀點之后，如果我們同時進行反向思維，就會發(fā)現(xiàn)內(nèi)外攻守之形勢是可以相互轉化的，內(nèi)守外防也可以是內(nèi)防外守，內(nèi)防是不讓內(nèi)部事物的泄露，外守是防止外部事物的入侵，由此再延伸開來看，古人的修身也正是內(nèi)外兼修，既要恬淡虛無，精神內(nèi)守，又要肌肉若一，不避虎兕。因此總結看來內(nèi)外的界限從某種程度講已經(jīng)是互為一體了，可以說內(nèi)中有外，外中有內(nèi)，攻中有守，守中有攻，也可以說內(nèi)即是外，外即是內(nèi)，攻即是守，守即是攻，最后是有內(nèi)有外，有攻有守，無內(nèi)無外，無攻無守。

接下來是“挫其銳，解其紛”，“挫其銳”的“挫”就是消磨，打磨的意思，“銳”就是棱角，鋒銳的意思，所以“挫其銳”，就是磨掉鋒芒。我們知道金庸的小說《神雕俠侶》里面，大俠楊過是使用一把天下無敵的玄鐵重劍。這把劍就是沒有銳利的劍鋒，卻因為自身具有上百斤的重量，讓各種敵手所使用的輕巧銳利的兵器，根本不能與之相抗衡，這就叫“重劍無鋒”，當然金庸先生的意思大概是要告訴我們，內(nèi)功深厚才能無堅不摧，要讀者注重事物的內(nèi)在基礎，不去過分追求鋒利光亮的外表。如果我們進一步的延伸思維，最沒有棱角的形狀就是圓形，事物由方化圓，就如棱角崢嶸的山石在河道中不斷碰撞摩擦，最終變成一枚圓滑圓潤的鵝卵石，山石是很難移動的，而卵石最容易滾動的，這種事物的方圓之變，很可能就是老子在告訴我們可以把復雜多端的形狀變化成一個簡單無端的圓形，事物不僅要有圓滿的內(nèi)涵，也需要圓滑的外形，只有圓形才更容易減少阻力，方便行動，這是顯而易見的物理，圓形的利用在今天已經(jīng)不勝枚舉。在此如果延伸到幾何學中，方與圓的關系又變得十分有趣，圓邊是無數(shù)的端點組成，無數(shù)的端點可以畫出無數(shù)的方形，無數(shù)的方形就組成了圓，甚至圓周率的算法就是從無限接近圓形的多邊形推算而來，這個時候方圓的界限就幾乎是模糊的了，可以說方中有圓，圓中有方，也可以說有圓有方，有方有圓，最后是無方無圓，無圓無方。如果在深入一步講，無端的圓也可以說是象征著混沌無狀的宇宙原態(tài)，正如老子曰“樸散則為器”，沒有后天的分裂才是事物的本來面目，而“挫其銳”就是要停止分裂，回歸事物的原始狀態(tài)，挫不僅僅是有形的去掉已有的棱角，不產(chǎn)生棱角與鋒銳也是一種“挫其銳”，而那無鋒的重劍也就有保持本真不加雕琢的含義。

下文的“解其紛”里的“解”是分解，“紛”是纏繞在一起的絲線，“解其紛”就是解決混亂，整理一團雜亂無章的亂線團就像抽絲剝繭，首先就要從中仔細的尋找出線頭，然后用紡輪繞成一圈圈的線圈，再在織機上整齊的排列出縱橫經(jīng)緯，才能做成可以裁切成衣的布匹。在此如果進一步抽象的講，亂線可以代表繽紛復雜變化多端的外界事物，或者是雜亂無章的社會生活，不論客觀世界如何紛繁復雜，事物總有其一定規(guī)律可循，我們需要智慧而銳利的眼光來看透事物的表象，剖析事物的本質(zhì)，找出事物變化的規(guī)律，以便為人認識而后加以利用。因此“解其紛”的本質(zhì)意義如果可以用方和圓來說明，那就是讓我們從混沌無端的圓中找到有端的方，方代表著人為的認識和條理的產(chǎn)生，事物規(guī)律的發(fā)現(xiàn)是人類的進步，人類的發(fā)展需要不斷的發(fā)現(xiàn)各種事物的規(guī)律，所謂無規(guī)矩不成方圓，當人類發(fā)現(xiàn)可以用矩尺可以畫出線段組成方形，各種事物由此可以被人類設計和規(guī)劃，進而更好的創(chuàng)造人類社會的文明，而現(xiàn)代社會的各種秩序倫理的建立，也是從蠻荒混亂的原始社會中不斷的被人類總結規(guī)劃出來，還有知識的積累需要不斷的研究，社會的穩(wěn)定需要法律來維持秩序，工業(yè)的發(fā)展需要分工來完成任務等等，因此“挫其銳”和“解其紛”放在一起就形成一組圓方相對的矛盾，圓與方互有互無，而無端與有序，分裂與合一同樣存在內(nèi)在的必然聯(lián)系，因為一切有序都源于無序，無序之中才能產(chǎn)生有序，無數(shù)的分裂都從原始的一而來，最初的一又創(chuàng)生出無數(shù)的分裂。

再接下來是“和其光，同其塵”，“和其光”里的“和”在這里是有相和，相應的意思，并不是調(diào)和、柔和的意思，“光”是光亮，“和其光”就是和光明一樣顯示光芒，光明從來都是人類所共同向往的，我們傳播某種真理的時候都希望將之“發(fā)揚光大”，要所有人都看得見，若日月之光天下皆睹。下文的“同其塵”的“同”就是相同，“塵”是塵土，微塵，“同其塵”就是如同極其細小的微塵一樣看不見，這樣看來“和其光，同其塵”的內(nèi)涵正好就有相反的意義，又是一組矛盾相對的關系，既要有日月之光，又要有微塵之暗，似乎與老子所講的“功成身遂”有相通之處，歷史上的一些明智之士，就深通韜晦之道，懂得把握時機，進退有度，既能高居miao堂，造就一代盛世，又能全身而退，隱居林泉之下。再通俗的講，有俗語曰“大丈夫能屈能伸”，屈與伸的結合似乎也成為一種智者的必備修養(yǎng)，正如龍圖騰一樣，“龍能大能小，能升能隱；大則興云吐霧，小則隱介藏形；升則飛騰于宇宙之間，隱則潛伏于波濤之內(nèi)”，小如芥子就如同一個點，所以“和光同塵”在某種意義上如果用最大的圓和最小的點來象征其內(nèi)涵，無限的大圈是由無數(shù)的小點組成的，而無數(shù)的點又是一個個的小圓，這就是圈中有點，點中有圈，圈點之變就不可盡述。再延伸來講無限大與無限小這種兩極化的最終結合又會形成一個首尾相接的圓環(huán)，這在某種程度上就可以體現(xiàn)老子陰陽相生、大道混元的思維方向。

在最后，老子總結說“是謂玄同”，意思就是這就是“玄同”。我們在解讀老子這段話里已經(jīng)剖析出三種矛盾相對，當我們把這三種矛盾并列一起，就仿fo看到了老子一生之所以內(nèi)外兼修，抱樸通禮，隱顯莫測的緣由。所以無論內(nèi)與外，方與圓，大與小，甚至正亂、陰陽、向背、善惡等等，正如《道德經(jīng)》第二章中的“長短相形，音聲相和，高下相盈”一樣，種種看似矛盾的兩極之變其實同根互源，都是歸于一個統(tǒng)一體的變化，因為所有在浩瀚宇宙中紛繁復雜的現(xiàn)象都可以追溯到同一個源頭，不管這個世界是如何千變?nèi)f化，在所有現(xiàn)象的背后，都有一個最根本的規(guī)律在運行，這就是宇宙起點時的源頭規(guī)律。這個規(guī)律能夠包羅萬象，可以說就是老子《道德經(jīng)》最終闡釋的超越一切物質(zhì)范疇的“大道”規(guī)律（所謂規(guī)律只是形而上的形容詞，道本身具有造化萬物的實體能量）。萬事萬物之變皆由道所化（當然老子并沒有解釋這種變化的具體過程），正如老子云，“道為萬物之宗”，又曰“有物混成先天地生，獨立而不改，周行而不殆”，這里的“天地”就是作為宇宙來講的。永恒的大道出現(xiàn)在宇宙未形成之前，是一切物質(zhì)的本源，獨自存在宇宙之中，而且從未有過改變。又如莊子云“其大無外，其小無內(nèi)”，所謂大道就是囊括宇宙的最大極限，又是宇宙中的最小極限。因此我們可以認為，老子所講的“玄同”其實就是要讓我們透過一些簡單的矛盾之變，認識大道的唯一性和統(tǒng)一體，所以《道德經(jīng)》的真正內(nèi)涵從來不是所謂的樸素唯物主義或者簡單的二元矛盾論。萬物有無相生，萬物之變惟道是從，萬變不離于道，因此，“玄同”即是“道同”，同也就是通，萬物之變莫不通于大道，歸于大道之真一也，誠如莊子所云，“老子乃古之博大真人，老子之道主之以太一”。是以道通萬物，萬化皆一，進而混元無方，與道合真，這正是玄同之妙。

（作者系河南省登封市中岳m(xù)iao道長）

《老子》的句讀問題

【原文】
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
【俗譯】
“道”是可以進行論述和說明的，然而本文所要專門討論的“道”是“非常道”。“名”是可以進行命名和稱呼的，然而本文所要專門討論的“名”是“非常名”?！盁o名”可以認為是天地的開始，“有名”可以認為是萬物的來源。所以，可以用“常無欲”的方式去觀察天地萬物的“妙”也就是“小”，可以用“常有欲”的方式去觀察天地萬物的“徼”也就是“大”?！俺o欲”和“常有欲”或者說“小”和“大”其來源相同，但名稱不同。這個來源可以叫做“玄”。然而，“玄”之中還有“玄”，這就是“眾妙之門”：所謂“眾妙”就是造成天地萬物的種種最微小的因素；所謂“門”，是比喻這些種種最微小的因素所必然經(jīng)過的路徑。

求一篇關于老子的2000字議論文

1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲
以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之
門。

2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相
成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之
教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者
不敢為也。為無為，則無不治。

4.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或
存。吾不知誰之子，象帝之先。

5.天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭
乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

6.谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

7.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而
身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

8.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與
善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

9.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺
其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國
治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖
以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之
貨令人行妨。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱
若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴
以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混
而為一。其上不??，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之
象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道以御今之有。能知古始，
是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉
川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混
兮其若濁；澹兮其若海；??兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保
此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓各復歸其根。歸根曰靜，是謂
復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃
天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有
不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

19.絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，
以為文不足。故令有所屬，見素抱樸少私寡欲。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不
畏?；馁馄湮囱朐?！眾人熙熙如享太牢、如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未
孩；?兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人
昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於
人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象?；匈忏辟馄渲杏?br>物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾
何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。
不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與
之爭。古之所謂∶?曲則全者」豈虛言哉！誠全而歸之。

23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而
況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得
之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。
其在道也曰∶馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知
其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地
大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬
乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。

27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數(shù)不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約
而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善
人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要
妙。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守
其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下
谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不
割。

29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失
之。夫物或行或隨、或??或吹、或強或贏、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去
泰。

30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之后必有兇
年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果
而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是
樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，
上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

32.道常無名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降
甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道
之在天下，猶川谷之於江海。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失
其所者久。死而不亡者，壽。

34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬物而不為
主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成
其大。

35.執(zhí)大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視
之不足見。聽之不足聞。用之不足既。

36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取
之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無
名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有
以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔
之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。夫禮者忠信之薄而亂
之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其
華。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一
以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以
靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為
本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎。至譽無
譽。不欲?如玉珞珞如石。

40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。
故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。廣德若不
足。建德若偷。質(zhì)真若渝。大方無隅。大器至大師兄。大音希聲。大象無形。道隱無
名。夫唯道善貸且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所
惡，唯孤、寡不谷，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我
亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之
教，無為之益天下希及之。

44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足
不辱。知止不殆?？梢蚤L久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若
訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於
欲得。故知足之足常足矣。

47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知。不
見而明。不為而成。

48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無
事，及其有事，不足以取天下。

49.圣人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信
之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳
目，圣人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有
三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵。兇無
所投其角?；o所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德
之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不
殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔
曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚
蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有馀。是謂盜夸。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其
德乃馀。修之於鄉(xiāng)其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀
身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知
牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益
生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可
得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為
天下貴。

57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而
民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故圣人云我
無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。

58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。
孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。
廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不
克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視
之道。

60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不
傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小
國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼
畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人
之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之
所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。
天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾
必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。

64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合
抱之木生於毫末。九層之臺起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執(zhí)者失之。
是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗
事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而
不敢為。

65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國
之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深
矣、遠矣！與物反矣。然后乃至大順。

66.江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必
以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天
下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶
持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為
天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以
守則固。天將救之以慈衛(wèi)之。

68.善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之
德。是謂用人之力。是謂配天之極。

69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無
敵。執(zhí)無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是
以我不知。知我者希，則我者貴。是以圣被褐懷玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病
病，是以不病。

72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以
圣人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不
爭而善勝。不言而善應。不召而自來。??然而善謀。天網(wǎng)恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢。
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

75.民之饑以其上食稅之多，是以饑。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕
死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之
徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有馀者損之，不足者補之。天之
道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯
有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪！

78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝
剛。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下
王。正言若反。

79.和大怨必有馀怨，安可以為善。是以圣人執(zhí)左契，而不責於人。有德司契，無
德司徹。天道無親常與善人。

80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖
有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相
望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。圣人不
積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。圣人之道為而不爭。

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