桓譚(公元前36-公元35年),字君山,沛國相人(今安徽淮北人),兩漢之際著名的古文經(jīng)學(xué)家、思想家、政治家、文學(xué)家、音樂家。桓譚一生仕途坎坷,歷仕西漢、新朝、更始和東漢四個(gè)政權(quán),都不得意。東漢光武帝時(shí),曾任議郎給事中,兩次上書光武帝而不用;后因“極言讖之非經(jīng)”[1]961觸怒光武帝,被貶為六安郡丞,“意忽忽不樂,道病卒,時(shí)年七十余”[1]961。
桓譚是漢代杰出的思想家。錢鐘書曾評(píng)價(jià):“通觀《新論》,桓氏識(shí)超行輩者有二:一、不信讖緯,二、不信神仙?!保郏玻荩梗罚丁案`意《新論》茍全,當(dāng)與《論衡》伯仲?!保郏玻荩梗罚洞饲皩W(xué)者的注意力多集中在對(duì)桓譚的生卒年問題、唯物主義思想、思想屬性和某些專門思想的研究上,而較少從道家思想的角度認(rèn)識(shí)桓譚的思想。
臺(tái)灣學(xué)者陶建國先生在《兩漢魏晉之道家思想》一書中,從道家自然主義思想的角度對(duì)桓譚思想進(jìn)行了剖析。但他著重于桓譚的反讖緯迷信思想,仍有未盡之處。本文試從學(xué)術(shù)思想、哲學(xué)思想和政治思想三個(gè)角度認(rèn)識(shí)桓譚的道家思想。
一、通博深思的學(xué)術(shù)思想漢代經(jīng)學(xué)居于學(xué)術(shù)主導(dǎo)地位。今文經(jīng)學(xué)自西漢中期始被立為官學(xué),逐漸走向煩瑣化;同時(shí)讖緯神學(xué)逐漸發(fā)展為學(xué)術(shù)上的一支新興力量,并與今文經(jīng)學(xué)相結(jié)合。桓譚對(duì)此深有認(rèn)識(shí)。“秦近君能說《堯典》,篇目兩字之說,至十余萬言,但說‘曰若稽古’二三萬言?!保郏常荩常杆麑?duì)經(jīng)學(xué)的讖緯化批判尤劇。“讖出《河圖》、《洛書》,但有兆朕而不可知,后人妄復(fù)加增依托,稱是孔丘,誤之甚也。”[3]18“學(xué)者既多蔽暗,而師道又復(fù)缺然,此所以滋昏也?!保郏常荩常箍梢姡裎慕?jīng)學(xué)者蔽于一孔之見,不明經(jīng)書大義,對(duì)學(xué)術(shù)、政治和社會(huì)都產(chǎn)生了不良影響。
有鑒于此,桓譚主張古文經(jīng)學(xué),提倡通博、深思的學(xué)術(shù)思想。他上疏規(guī)勸光武帝:“陛下宜垂明德,發(fā)圣意,屏群小之曲說,述《五經(jīng)》之正義,略雷同之俗語,詳通人之雅謀?!保郏保荩梗叮盎缸T排斥“群小”的學(xué)說,重視通博的學(xué)術(shù)方法,推崇“通人”,稱贊揚(yáng)雄“才智開通,能入圣道,卓絕于眾,漢興以來未有此人也”[3]41。在他看來,“開通”是進(jìn)入“圣道”的重要條件。而桓譚本人“博學(xué)多通,遍習(xí)《五經(jīng)》,皆詁訓(xùn)大義,不為章句。能文章,尤好古學(xué),數(shù)從劉歆揚(yáng)雄辯析疑異”[1]955。他雖是古文經(jīng)學(xué)家,但不做字句訓(xùn)詁,而著眼于探求經(jīng)書大義;不專一經(jīng),正是通博的表現(xiàn)。“帝嘗問弘通博之士,弘乃薦沛國桓譚才學(xué)洽聞,幾能及揚(yáng)雄、劉向父子。于是召譚拜議郎、給事中?!保郏保荩梗埃磿r(shí)人認(rèn)為桓譚可與揚(yáng)雄、劉向、劉歆比肩,其才學(xué)通博確實(shí)可觀。
“秦、漢人之著述,多已無傳于后。就其存者而觀之,凡可分為三品:通博而好深沉之思,其上焉者也,如賈誼、董仲舒、揚(yáng)雄、劉向、歆、桓譚之徒是也……大抵當(dāng)時(shí)之士,鶩心玄遠(yuǎn)者,多好言哲學(xué),欲窺見宇宙萬物之本原?!保郏矗莩C正經(jīng)學(xué)弊端、闡明經(jīng)學(xué)大義需要以堅(jiān)實(shí)的理論為基礎(chǔ),桓譚廣泛吸收諸子學(xué)說的精華?!肮珜O龍,六國時(shí)辯士也,為堅(jiān)白之論,假物取譬,謂白馬為非馬,非馬者言白所以名色,馬所以名形也。色非形,形非色。常爭論曰:‘白馬非馬’,人不能屈,后乘白馬無符,傳欲出關(guān),關(guān)吏不聽,此虛言難以奪實(shí)也。”[3]30-31桓譚對(duì)名家的“名”、“實(shí)”之辯有自己的見解。法家也有可取之處。“且設(shè)法禁者,非能盡塞天下之奸,皆合眾人之所欲也,大抵取便國利事多者,則可矣。”[1]958此外,桓譚對(duì)小說家、農(nóng)家等學(xué)派的合理思想也有吸收。
道家思想博大深沉,自然成為桓譚汲取思想的重要資源。他極力稱贊秦漢時(shí)期黃老道家的代表作品?!扒叵鄥尾豁f,請(qǐng)迎高妙,作《呂氏春秋》。漢之淮南王,聘天下辯通,以著篇章。書成皆布之都市,懸置千金,以延示眾士,而莫能有變易者,乃其事約艷,體具而言微也?!保郏常荩灿绕涫腔茨贤鮿脖灰暈橹\逆之臣,而桓譚敢于對(duì)其書大加贊揚(yáng),更見他對(duì)黃老道家思想的重視?!爸T儒睹《春秋》之文,錄政治之得失,以為圣人復(fù)起,當(dāng)復(fù)作《春秋》也。自通士若太史公,亦以為然。余謂之否,何則?前圣后圣,未必相襲也。夫圣賢所陳,皆同取道德仁義,以為奇論異文,而俱善可觀,猶人食皆用魚肉菜茄,以為生熟異和而復(fù)俱美者也?!保郏常荩矗盎缸T自稱:“余為《新論》,術(shù)辨古今,亦欲興治也。何異《春秋》褒貶耶?”[3]1顯然桓譚有效圣賢作書之意?!熬闵瓶捎^”指博采諸子精義,其中特別指明的“道德仁義”正是儒道兩家思想。
揚(yáng)雄曾說:“老子之言道德,吾有取焉耳。及搥提仁義,絕滅禮學(xué),吾無取焉耳?!保郏担菀源伺c桓譚之言互證,可見桓譚的學(xué)術(shù)取向在于以儒家思想為基礎(chǔ)吸收諸子學(xué)說精華,尤其是調(diào)和儒道以發(fā)明經(jīng)義,批判今文經(jīng)學(xué)和讖緯學(xué)。哲學(xué)思想是桓譚從道家汲取的重要內(nèi)容。“莊周寓言,乃云堯問孔子。《淮南子》云:‘共工爭帝,地維絕?!嘟詾橥?。故世人多云:
短書不可用。然論天間莫明于圣人,莊周等雖虛誕,故當(dāng)采其善,何云盡棄耶?”[3]1他理解《莊子》的“三言”筆法,采摭其“天間”之論而不因言廢義。
二、自然主義的哲學(xué)思想
道家思想一直有自然主義的傳統(tǒng)?!白匀弧弊鳛檎軐W(xué)范疇的使用始于老子,“人法地,地法天,天法道,道法自然”[6]64。“自然”是道和萬物的根本屬性。莊子不僅將“自然”視為萬物的根本屬性,還進(jìn)一步認(rèn)為“天地與我并生,而萬物與我為一”[7]。將人與自然萬物視作整體,使人自然化。西漢時(shí)期,董仲舒建立了神學(xué)主義的天人感應(yīng)理論,并被奉為專制統(tǒng)治的意識(shí)形態(tài)基礎(chǔ),此后神學(xué)迷信思想日益盛行。但幾乎同時(shí)以道家思想為基礎(chǔ)的《淮南子》,建立了較為系統(tǒng)的自然主義的哲學(xué)體系;嚴(yán)遵的《老子指歸》被稱為“道非虛無自然,嚴(yán)平不演”[8];揚(yáng)雄曾師事嚴(yán)遵,其《太玄》、《易》、《老》相濟(jì),吸收了道家的自然主義思想,并注重了人的理性。在神學(xué)迷信思想泛濫于哲學(xué)思想領(lǐng)域的兩漢之際,桓譚從自然主義角度認(rèn)識(shí)宇宙和人類社會(huì),批判當(dāng)時(shí)占主導(dǎo)地位的神學(xué)主義目的論思想。
受揚(yáng)雄作《太玄》的影響,桓譚認(rèn)為本體是規(guī)律性的?!皳P(yáng)雄作《玄書》,以為玄者,天也,道也,言圣賢制法作事,皆引天道以為本統(tǒng),而因附續(xù)萬類、王政、人事、法度。故宓羲氏謂之易,老子謂之道,孔子謂之元,而揚(yáng)雄謂之玄?!保郏常荩矗盎缸T從理論創(chuàng)建理路的角度來認(rèn)識(shí)各家的本體概念,“易”、“道”、“元”和“玄”等。雖然各家對(duì)其稱呼不一,但桓譚認(rèn)為其所指相同,即“天道”。《說文解字》:“統(tǒng),紀(jì)也?!保郏梗荩玻罚薄凹o(jì),絲別也。”[9]271“紀(jì)”是指蠶絲頭緒的理順狀態(tài),因而“統(tǒng)”則有秩序、規(guī)則和統(tǒng)屬之義。“本統(tǒng)”即根本原則,因而“天道”是一種規(guī)律性的本體?!案嚼m(xù)”
一作“附屬”?!墩f文解字》:“續(xù),連也。”[9]272“屬,連也?!保郏梗荩保罚狄蚨缸T認(rèn)為整個(gè)宇宙(包括人類社會(huì)在內(nèi))的一切事物之間,是以“天道”為根本原則而相互聯(lián)系的一個(gè)系統(tǒng)整體?;缸T稱贊揚(yáng)雄的著作:“昔老聃著虛無之言兩篇,薄仁義,非禮學(xué),然后世好之者尚以為過于《五經(jīng)》,自漢文景之君及司馬遷皆有是言。今揚(yáng)子之書文義至深,而論不詭于圣人,若遭遇時(shí)君,更閱賢知,為所稱善,則必度越諸子矣。”[10]3585桓譚只是不滿老子“薄仁義,非禮學(xué)”的思想;而對(duì)使揚(yáng)雄之書“文義至深”的老子的“虛無之言”,即老子的本體“道”,桓譚是持肯定態(tài)度的。
這種帶有自然主義色彩的規(guī)律性本體,是桓譚用以否定今文經(jīng)學(xué)神學(xué)主義之“天”的哲學(xué)基礎(chǔ)。王充說:“道家論自然,不知引物事以驗(yàn)其言行,故自然之說未見信也?!保郏保保莼缸T就較早將道家自然主義思想應(yīng)用于實(shí)際事例,批判神學(xué)迷信思想?!坝嗯c劉子駿言養(yǎng)性無益,其兄子伯玉曰:‘天生殺人藥,必有生人藥也。’余曰:‘鉤吻不與人相宜,故食則死,非為殺人生也。譬若巴豆毒魚,礜石賊鼠,桂害獺,杏核殺豬,粉鰍畏椒,蜈蚣畏油,天非故為作也。’”[3]35“天下有鸛鳥,郡國皆食之,而三輔俗獨(dú)不敢取,取或雷電霹靂起。原夫天不獨(dú)左彼而右此,殺鳥適與雷遇耳?!保郏常荩担坊缸T從規(guī)律的角度出發(fā),或以自然屬性、或以偶然說解釋某些社會(huì)或自然現(xiàn)象,有力地批判了“天”的主觀意志說。
桓譚認(rèn)為人是由天地精氣所生,并能與天相通。
但他的天人相通思想與董仲舒的天人感應(yīng)不同,而受《淮南子》自然主義的天人感應(yīng)思想影響較大。
“人抱天地之體,懷純粹之精,有生之最靈者也。是以貌動(dòng)于木,言信于金,視明于火,聽聰于水,思睿于土。五行之用,動(dòng)靜還與神通。貌恭則肅,肅時(shí)雨若;言從則乂,乂時(shí)旸若;視明則哲,哲時(shí)燠若;聽聰則謀,謀時(shí)寒若;心嚴(yán)則圣,圣時(shí)風(fēng)若。金木水火皆載于土,雨旸燠寒皆發(fā)于風(fēng),貌言視聽皆生于心?!保郏常荩矗椿缸T吸收了《淮南子》中天地精氣生人的說法:“有二神混生,經(jīng)天營地……于是乃別為陰陽,離為八極,剛?cè)嵯喑?,萬物乃形,煩氣為蟲,精氣為人。
是故精神天之有也,而骨骸者地之有也?!保郏保玻荩担埃常担埃炊缸T“純粹之精”的概念也應(yīng)當(dāng)是取自《淮南子》的“純粹之入至清也”[12]1443。另外,《淮南子》認(rèn)為:“夫全性保真,不虧其身,遭急迫難,精通于天。若乃未始出其宗者,何為而不成?”[12]447桓譚受其影響,也將“五事”與“五行”、“庶征”的相通歸因于人的精氣。
但桓譚對(duì)“精氣”的認(rèn)識(shí)比《淮南子》有進(jìn)步,因而在天人關(guān)系上的自然主義思想更加徹底?!痘茨献印氛J(rèn)為,“精神入其門,而骨骸反其根,我尚何存?”[12]504即精神能返回于天。這就為神學(xué)目的論思想留下縫隙。“天之與人,有以相通也。故國危亡而天文變,世惑亂而虹霓見,萬物有以相連,精祲有以相蕩也。”[12]1375可見《淮南子》仍會(huì)承認(rèn)天的主觀意志性。而桓譚對(duì)精神與形體的關(guān)系有更為徹底的自然主義認(rèn)識(shí)。“精神居形體,猶火之然燭矣。如善扶持,隨火而側(cè)之,可無滅而竟?fàn)T。燭無火(案:當(dāng)斷于無后),亦不能獨(dú)行于虛空,又不能后然其灺。灺,猶人之耆老,齒墜發(fā)白,肌肉枯臘,而精神弗為之能(案:當(dāng)為能為之)潤澤,內(nèi)外周遍,則氣索而死,如火燭之俱盡矣。”[3]32精神依賴形體存在,精神會(huì)隨著身體的衰老而逐漸消失。這就否定了《淮南子》中精氣回歸于天的可能性。因而桓譚雖然承認(rèn)災(zāi)異的存在,但并不認(rèn)同神學(xué)主義的解釋。“夫(案:當(dāng)為‘災(zāi)’
或脫‘災(zāi)’字)異變怪者,天下所常有,無世而不然,逢明主賢臣、智士仁人,則修德善政,省職慎行以應(yīng)之,故咎殃消亡,而禍轉(zhuǎn)為福焉……故《周書》曰:‘天子見怪則修德,諸侯見怪則修政,大夫見怪則修職,士庶見怪則修身,神不能傷道,妖不能害德?!八ナ辣∷?,君臣多淫驕?zhǔn)д渴嘈靶膼盒?,是以?shù)有災(zāi)異變怪。又不能內(nèi)自省視。畏天戒(嚴(yán)可均本作‘威’)。遏絕其端,其命在天也。而反外考謗議,求問厥故,惑于佞愚,而以自詿誤,而令禍患得就,皆違天逆道也?!保郏常荩玻并倩缸T認(rèn)為災(zāi)異在歷世都會(huì)發(fā)生,不是“天”的有意而為。這是他的自然主義思想比《淮南子》徹底的地方,更是對(duì)董仲舒的道德之天和意志之天的否定。但桓譚在人事層面就回歸了儒家的人文主義傳統(tǒng),認(rèn)為災(zāi)異有可能釀成國家禍患,鼓勵(lì)統(tǒng)治者以修德反思來避免災(zāi)禍發(fā)生。這使他的自然主義思想略帶有神秘色彩,也可見桓譚以道家自然主義哲學(xué)祛除神學(xué)主義思想,從而恢復(fù)儒家原初人文精神的努力方向。
三、“道治”、“避禍”的政治思想
道家的黃老派形成于戰(zhàn)國時(shí)期,它以老子的“道常無為而無不為”[6]90思想為中心,“采儒墨之善,撮名法之要”[13],大大發(fā)展了道家的政治思想。漢初以黃老道家思想為政治指導(dǎo)思想,成就了中國古代歷史上第一個(gè)王朝盛世———“文景之治”。漢武帝執(zhí)政后,黃老道家思想雖然逐漸被排逐出政治領(lǐng)域,但并未沉沒。
桓譚以道家思想對(duì)歷史上的統(tǒng)治思想進(jìn)行了重新梳理,發(fā)展了儒家的政治思想理論?!胺蛏瞎欧Q三皇五帝,而次有三王五伯,此天下君之冠首也。故言三皇以道治,而五帝用德化,三王由仁義,五伯以權(quán)智?!保郏常荩乘麑v史以來的統(tǒng)治思想歸為“道治”、“德化”、“仁義”和“權(quán)智”四類?!独献印啡苏抡f:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。”[6]93顯然,桓譚從政治統(tǒng)治思想的歷史嬗變角度解讀了《老子》中由“道”至“禮”的蛻變。他從統(tǒng)治手段的角度對(duì)“道”、“德”、“仁義”和“權(quán)智”四種統(tǒng)治思想的特點(diǎn)進(jìn)行了概括和解釋?!捌湔f之曰:無制令刑罰,謂之皇;有制令而無刑罰,謂之帝;賞善誅惡,諸侯朝事,謂之王;興兵眾,約盟誓,以信義矯世,謂之伯。”[3]3“無制令刑罰”的“道治”與《老子》所說“上德無為而無以為”[6]93、“太上,下知有之”[6]40是一致的。東晉著名道教學(xué)者葛洪在《抱樸子·塞難》中說:“道者,萬殊之源也。儒者,大淳之流也。三皇以往,道治也。帝王以來,儒教也?!保郏保矗菘梢姟暗乐巍笔堑兰彝瞥绲囊环N政治統(tǒng)治思想。雖然“五帝以上久遠(yuǎn),經(jīng)傳無事,唯王霸二盛之美,以定古今之理焉”[3]3,但桓譚依然探賾索隱,稱贊“道治”的功績。
“子貢問蘧伯玉曰:‘子何以治國?’答曰:‘弗治治之?!保郏常荩崔静袷切l(wèi)靈公的國相,以無為思想治國,使飽經(jīng)戰(zhàn)亂和內(nèi)訌的衛(wèi)國得到休養(yǎng)生息。桓譚還贊賞漢文帝時(shí)期的無為而治。“漢太宗文帝有仁智通明之德,承漢初定,恭儉節(jié)約,以惠休百姓,救贍困乏,除肉刑、減律法、薄葬埋、損輿服,所謂達(dá)于養(yǎng)生送死之實(shí)者也?!保郏常荩矗矟h文帝的“恭儉節(jié)約”、“惠休百姓”和減免刑罰等政策正是道家清靜無為的政治實(shí)踐?!笆浪紫淘唬骸疂h文帝躬儉約,修道德,以先天下,天下化之,故致充實(shí)殷富,澤加黎庶。谷至石數(shù)十錢,上下饒羨?!保郏常荩保禎h文帝的“道德”之治成效顯著,百姓豐衣足食,人人稱羨。
桓譚的統(tǒng)治思想理論繼承和發(fā)展了《荀子》的王霸思想?!叭逭呋蛟唬骸畧D王不成,其弊可以霸?!搜晕词且?。傳曰:‘孔氏門人,五尺童子,不言五霸事者,惡其違仁義而尚權(quán)詐也?!保郏常荩雌洹皞髟弧币浴盾髯印ぶ倌崞返摹爸倌嶂T人,五尺之豎子言羞稱乎五伯”[15]。但《荀子》只是評(píng)價(jià)“王霸”思想優(yōu)劣,并非追述政治思想史,因而在歷史環(huán)節(jié)上不完善。桓譚以道德王霸解讀政治思想史,形成系統(tǒng)化的政治統(tǒng)治理論,有力地回?fù)袅硕偈鏆v史循環(huán)主義的三統(tǒng)說和五德終始說。
從戰(zhàn)國以至兩漢之際,黃老道家思想中除了政治上的“無為”外,還存在著一條“保真貴生發(fā)展鏈”,“楊朱‘為我’———全生保身派———漢初黃老政治避禍保身另一面———《淮南鴻烈》引莊解老,大論禍?!S老養(yǎng)性”[16]。在桓譚的道家思想中,也含有避禍保身思想。以往學(xué)者多注重桓譚批判讖緯所表現(xiàn)出來的社會(huì)批判精神,而對(duì)此有所忽略。
桓譚在兩漢之際殘酷混亂而又復(fù)雜多變的政治環(huán)境下,十分注意避禍保身。哀帝時(shí),高安侯董賢得寵,其妹被封為昭儀,傅皇后失寵。桓譚警惕地向傅皇后的父親傅晏指明潛在的危機(jī):“昔武帝欲立衛(wèi)子夫,陰求陳皇后之過,而陳后終廢,子夫竟立。今董賢至愛而女弟尤幸,殆將有子夫之變,可不憂哉!”[1]955-956桓譚所獻(xiàn)避禍保身之術(shù)包含有老子“不爭”和“曲則全”的思想?!靶塘P不能加無罪,邪枉不能勝正人……皇后年少,希更艱難,或驅(qū)使醫(yī)巫,外求方技,此不可不備。又君侯以后父尊重而多通賓客,必藉以重埶,貽致譏議。不如謝遣門徒,務(wù)執(zhí)謙愨,此修己正家避禍之道也?!保郏保荩梗担妒聦?shí)證明了桓譚高強(qiáng)的預(yù)見能力和避禍之術(shù)的正確性?!昂筚t果風(fēng)太醫(yī)令真欽,使求傅氏罪過,遂逮后弟侍中喜,詔獄無所得,乃解,故傅氏終全于哀帝之時(shí)。”[1]956“及董賢為大司馬,聞譚名,欲與之交。譚先奏書于賢,說以輔國保身之術(shù),賢不能用,遂不與通。”[1]956桓譚視避禍保身之術(shù)為參與政治活動(dòng)的重要能力,甚至可與輔國之術(shù)相提并論。
桓譚的避禍保身思想與社會(huì)批判思想矛盾地集于一身的背后,是其獨(dú)立的人格精神。“西漢是莊子影響的潛行期”[17],莊子“獨(dú)與天地精神往來”[7]1098的獨(dú)立人格精神,在西漢士人中有很大影響?;缸T曾向“貴老、嚴(yán)(莊)之術(shù)”的班嗣借老、莊之書,班嗣回應(yīng)說:“若夫嚴(yán)子者,絕圣棄智,修生保真,清虛澹泊,歸之自然,獨(dú)師友造化,而不為世俗所役者也。
漁釣于一壑,則萬物不奸其志;棲遲于一丘,則天下不易其樂。不絓圣人之網(wǎng),不嗅驕君之餌,蕩然肆志,談?wù)卟坏枚桑士少F也?!保郏保埃荩矗玻埃蛋嗨盟詾椤百F”的“不為世俗所役”和“蕩然肆志”等,正是莊子思想中獨(dú)立人格精神的一面。桓譚經(jīng)此一番教導(dǎo),也受到莊子獨(dú)立人格思想的極大影響。他認(rèn)為:
“凡人性難極也,難知也,故其絕異者常為世俗所遺失焉?!保郏常荩丁叭诵浴碑?dāng)指個(gè)體的性情,所以有“絕異者”,而不是普遍意義上的人的本性。桓譚肯定“絕異者”的性情,是對(duì)不拘世俗、獨(dú)立自由精神的肯定。
桓譚本人“性嗜倡樂,簡易不修威儀,而憙非毀俗儒,由是多見排抵”[1]955??梢娝攀幉涣b、不阿世俗的個(gè)性?!爱?dāng)王莽居攝篡弒之際,天下之士,莫不競褒稱德美,作符命以求容媚,譚獨(dú)自守,默然無言。”[1]956在兩漢動(dòng)蕩的政治環(huán)境中,桓譚的避禍保身思想不單純是一種消極的自全之術(shù),還有保持獨(dú)立人格精神的積極意義。
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