《易經(jīng)》u0026《周易》全文完整無刪減版，國學(xué)經(jīng)典（建議收藏）

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《易經(jīng)》包括《經(jīng)》《傳》兩大部分。《經(jīng)》分為《上經(jīng)》和《下經(jīng)》?！渡辖?jīng)》三十卦，《下經(jīng)》三十四卦，一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的。每一卦由掛畫、標(biāo)題、卦辭、爻辭組成。相傳八千年前的伏羲創(chuàng)造了八卦和六十四卦。公元前一千年左右，周文王重新演繹六十四卦卦序，匯集歷代口頭流傳的卦辭、爻辭，用文字記錄下來這就是《易經(jīng)》。四百多年后，孔子解釋和贊頌經(jīng)文的文字，形成了《周易》的《易傳》部分?！吨芤住泛w萬有，綱紀(jì)群倫，是中國傳統(tǒng)文化的杰出代表；廣大精微，包羅萬象，亦是中華文明的源頭活水。

乾坤屯蒙需訟師， 比小畜兮履泰否，

同人大有謙豫隨， 蠱臨觀兮噬嗑賁，

剝復(fù)無妄大畜頤， 大過坎離三十備。

咸恒遁兮及大壯， 晉與明夷家人睽，

蹇解損益夬姤萃， 升困井革鼎震繼，

艮漸歸妹豐旅巽， 兌渙節(jié)兮中孚至，

小過既濟(jì)兼未濟(jì)， 是為下經(jīng)三十四。

第一卦 乾 乾為天 乾上乾下

乾：元，亨，利，貞。

初九：潛龍，勿用。九二：見龍再田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群龍 無首，吉。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍再田，德施普也。終日乾乾，反復(fù)道也?；蜍S在淵，進(jìn)無咎也。飛龍在天，大人造也?？糊堄谢?，盈不可久也。用 九，天德不可為首也。

文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者， 故曰：乾：元亨利貞。」

初九曰：「潛龍勿用?！购沃^也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也?！?/p>

九二曰：「見龍在田，利見大人?！购沃^也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍在田，利見大人?！咕?也?！?/p>

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎?！购沃^也？子曰：「君子進(jìn)德修業(yè)，忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義 也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣?！?/p>

九四：「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎?！?/p>

九五曰：「飛龍在天，利見大人?！购沃^也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎。圣人作，而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其 類也。

上九曰：「亢龍有悔?！购沃^也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」

乾龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也?？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行?；蜍S在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德?？糊堄谢冢c時偕極。乾元用九，乃見天則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天 下平也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人?！咕乱?。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其為圣人乎？

第二卦 坤 坤為地 坤上坤下

坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，

吉。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。

牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；

東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

初六：履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

六二：直，方，大，不習(xí)無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光

也。

六三：含章可貞?；驈耐跏?，無成有終。象曰：含章可貞；以時發(fā)也?；驈耐跏拢?/p>

大也。

六四：括囊；無咎，無譽(yù)。象曰：括囊無咎，慎不害也。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

上六：戰(zhàn)龍於野，其血玄黃。象曰：戰(zhàn)龍於野，其道窮也。

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤其道順

乎？承天而時行。

積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之

故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立，而德不孤?！钢?，方，大，

不習(xí)無不利」；則不疑其所行也。

陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有

終也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：「括囊；無咎，無譽(yù)?！股w言謹(jǐn)也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

陰疑於陽，必戰(zhàn)。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，

天地之雜也，天玄而地黃。

伏羲先天八卦，方位，類象和十二生肖排位

第三卦 屯 水雷屯 坎上震下

屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。

彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

象曰：云，雷，屯；君子以經(jīng)綸。

初九：磐桓；利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志 行正也。以貴下賤，大得民也。

六二：屯如(辶顫)如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘 剛也。十年乃字，反常也。

六三：既鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：既鹿無虞，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。

六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。象曰：求而往，明也。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。

象曰：山下出 泉，蒙；君子以果行育德。

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。

九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/p>

六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用娶女，行不順也。

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

上九：擊蒙；不利為寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下順也。

第五卦 需 水天需 坎上乾下

需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。

彖曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

象曰：云上於天，需；君子以飲食宴樂。

初九：需 于郊。利用恒，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，無咎；未失常也。

九二：需于沙。小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。

九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

上六：入于穴，有不速之客三人 來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當(dāng)位，未大失也。

第六卦 訟 天水訟 乾上坎下

訟：有孚，窒。惕中吉。終兇。利見大人，不利涉大川。

彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終兇；訟不可成也。利見大人；尚中正也。不利涉大川；入于淵也。

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不 永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。

六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。

九四：不克訟，復(fù)自命，渝安貞，吉。象曰：復(fù)即命，渝安貞；不失也。

九五：訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

第七卦 師 地水師 坤上坎下

師：貞，丈人，吉無咎。

彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。

象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。

初六：師出以律，否臧兇。象曰：師出以律， 失律兇也。

九二：在師中，吉無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。

六三：師或輿尸，兇。象曰：師或輿尸，大無功也。

六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。

六五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當(dāng)也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

第八卦 比 水地比 坎上坤下

比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。

彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應(yīng)也。后夫兇，其道窮也。

象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終 來有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。

六二：比自內(nèi)，貞吉。象曰：比之自內(nèi)，不自失也。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

九五：顯比，王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

上六：比之無首，兇。象曰：比之無首，無所終也。

第九卦 小畜 風(fēng)天小畜 巽上乾下

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

彖曰：小畜；柔得位，而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

象曰：風(fēng)行天上，小畜；君子以懿文德。

初九：復(fù)自道，何其咎，吉。象曰：復(fù)自道， 其義吉也。

九二：牽復(fù)，吉。象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫 妻反目，不能正室也。

六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨(dú)富也。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。象曰：既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

第十卦 履 天澤履 乾上兌下

履：履虎尾，不咥人，亨。

彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。

初九：素履，往無咎。象曰：素履之 往，獨(dú)行愿也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。咥人之兇；位不當(dāng)也。武人為于大君；志剛也。

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。

九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當(dāng)也。

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下

泰：小往大來，吉亨。

彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。

象曰：天地交泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅 茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復(fù)，天地際也。

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心愿也。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。

上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

第十二卦 否 地天否 乾上坤下

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。

彖曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長，君子道消也。

象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。

初六：拔茅茹，以其夤，貞吉 亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。

六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當(dāng)也。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。

上九：傾否，先否后喜。象曰：否終則傾，何可長也。

第十三卦 同人 天火同人 乾上離下

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

彖曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又 誰咎也。

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。

九五：同人，先號啕而后笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

第十四卦 大有 火天大有 離上乾下

大有：元亨。 彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚(yáng)善，順天休命。

初九：無交害，匪咎，艱則無 咎。象曰：大有初九，無交害也。

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。

六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。

上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下

謙：亨，君子有終。

彖曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。 象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。

六四：無不利，(扌為)謙。象曰：無不利，(扌為)謙；不違則也。

六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也?？捎眯袔?，征邑國也。

第十六卦豫 雷地豫 震上坤下

豫：利建侯行師。

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

初六：鳴豫，兇。象 曰：初六鳴豫，志窮兇也。

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉；以中正也。

六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得；志大行也。

六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。

第十七卦 隨 澤雷隨 兌上震下

隨：元亨利貞，無咎。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！

象曰：澤中有雷，隨；君子以晦入宴息。

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象曰： 官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼與也。

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：系丈夫，志舍下也。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉；位正中也。

上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上窮也。

第十八卦 蠱 山風(fēng)蠱 艮上巽下

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象 曰：干父之蠱，意承考也。

九二：干母之蠱，不可貞。象曰：干母之蠱，得中道也。

九三：干父小有晦，無大咎。象曰：干父之蠱，終無咎也。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

六五：干父之蠱，用譽(yù)。象曰：干父之蠱；承以德也。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

第十九卦 臨 地澤臨 坤上兌下

臨：元，亨，利，貞。至于八月有兇。

彖曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

象曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨 貞吉，志行正也。

九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨，吉無不利；未順命也。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長也。

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。

上六：敦臨，吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

第二十卦 觀 風(fēng)地觀 巽上坤下

觀：盥而不薦，有孚□若。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。

象曰：風(fēng)行地上，觀；先王以省方，觀民設(shè)教。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象 曰：初六童觀，小人道也。

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可丑也。

六三：觀我生，進(jìn)退。象曰：觀我生，進(jìn)退；未失道也。

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 離上震下

噬嗑：亨。利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。

初九：履校滅趾，無咎。象曰：履校滅趾，不行 也。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

第二十二卦 賁 山火賁 艮上離下

賁：亨。小利有所往。

彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍 車而徒，義弗乘也。

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，當(dāng)位疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。

第二十三卦 剝 山地剝 艮上坤下

剝：不利有攸往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

象曰：山附地上，剝；上以厚下，安宅。

初六：剝(爿木)以足，蔑貞兇。象曰：剝(爿木)以足，以滅下也。

六二：剝(爿木)以辨，蔑貞兇。象曰：剝(爿木)以辨，未有與也。

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。

六四：剝(爿木)以膚，兇。象曰：剝(爿木)以膚，切近災(zāi)也。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

第二十四卦 復(fù) 地雷復(fù) 坤上震下

復(fù)：亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。

彖曰：復(fù)亨；剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長也。復(fù)其見天地之心乎？

象曰：雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

初九：不復(fù)遠(yuǎn)，無只 悔，元吉。象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。

六二：休復(fù)，吉。象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

六三：頻復(fù)，厲無咎。象曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。

六四：中行獨(dú)復(fù)。象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

六五：敦復(fù)，無悔。象曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。

上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君，兇；至于十年，不克征。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

第二十五卦 無妄 天雷無妄 乾上震下

無妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內(nèi)。動而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？

象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。

初九：無妄，往吉。象曰：無妄 之往，得志也。

六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕獲，未富也。

六三：無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。 九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。

上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。

彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。

象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。

初九：有厲利已。象曰：有 厲利已，不犯災(zāi)也。

九二：輿說輻。象曰：輿說輻，中無尤也。

九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

六四：童豕之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

第二十七卦 頤 山雷頤 艮上震下

頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢，以及萬民；頤之時義大矣哉！

象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節(jié)飲食。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。象 曰：觀我朵頤，亦不足貴也。

六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。象曰：六二征兇，行失類也。

六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

第二十八卦 大過 澤風(fēng)大過 兌上巽下

大過：棟橈，利有攸往，亨。

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時義大矣哉！

象曰：澤滅木，大過；君子以獨(dú)立不懼，（辶豚）世無悶。

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

九三：棟橈，兇。象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

九四：棟隆，吉；有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

九五：枯楊生華，老婦得士夫，無咎無譽(yù)。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。

上六：過涉滅頂，兇，無咎。象曰：過涉之兇，不可咎也。

第二十九卦 坎 坎為水 坎上坎下

坎：習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。

彖曰：習(xí)坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設(shè)險以守其國，坎之時用大矣哉！

象曰：水洊至，習(xí)坎；君子以常德行，習(xí)教事。

初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

九五：坎不盈，只既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。

上六：用徽繹，置于叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。

第三十卦 離 離為火 離上離下

離：利貞，亨。畜牝牛，吉。

彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。

初九：履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬， 以辟咎也。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：日昃之離，何可久也。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。

上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

第三十一卦 咸 澤山咸 兌上艮下

咸：亨，利貞，取女吉。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣！

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

六二：咸其腓，兇，居吉。象曰：雖兇，居吉，順不害也。

九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。

上六：咸其輔，頰，舌。象曰：咸其輔，頰，舌，滕口說也。

第三十二卦 恒 雷風(fēng)恒 震上巽下

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎，利貞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四 時變化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

初六：浚恒，貞兇，無攸利。象曰：浚恒之兇，始 求深也。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其德，無所容也。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。

六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

上六：振恒，兇。象曰：振恒在上，大無功也。

第三十三卦 遁 天山遁 乾上艮下

遁：亨，小利貞。 彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！

象曰：天下有山，遁；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

初六：遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災(zāi)也。

六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

九三：系遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：系遁之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

九四：好□君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。

九五：嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。

上九：肥遁，無不利。象曰：肥遁，無不利；無所疑也。

第三十四卦 大壯 雷天大壯 震上乾下

大壯：利貞。 彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞；大者正也。正大而天地之情可見矣！

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。

初九：壯于趾，征兇，有孚。象曰：壯于 趾，其孚窮也。

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當(dāng)也。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。艱則吉，咎不長也。

第三十五卦 晉 火地晉 離上坤下

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?/p>

彖曰：晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/p>

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象 曰：晉如，摧如；獨(dú)行正也。裕無咎；未受命也。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受之介福，以中正也。

六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之，志上行也。

九四：晉如碩鼠，貞厲。象曰：碩鼠貞厲，位不當(dāng)也。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上離下

明夷：利艱貞。 彖曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于 行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。

六四：入于左腹，獲明夷之心，出于門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四國也。后入于地，失則也。

第三十七卦 家人 風(fēng)火家人 巽上離下

家人：利女貞。

彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。

象曰：風(fēng)自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。

初九：閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

第三十八卦 睽 火澤睽 離上兌下

睽：小事吉。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事 類也；睽之時用大矣哉！

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)；見惡人無咎。象 曰：見惡人，以辟咎也。

九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當(dāng)也。無初有終，遇剛也。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

上九：睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下

蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。

初六：往蹇，來譽(yù)。象曰：往蹇來譽(yù)，宜待也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。

九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內(nèi)喜之也。

六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當(dāng)位實(shí)也。

九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節(jié)也。

上六：往蹇來碩，吉；利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內(nèi)也。利見大人，以從貴也。

第四十卦 解 雷水解 震上坎下

解：利西南，無所往，其來復(fù)吉。有攸往，夙吉。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

初六：無咎。象曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。象曰：負(fù)且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

六五：君子維有解，吉；有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

上六：公用射隼，于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

第四十一卦 損 山澤損 艮上兌下

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往？曷之用，二簋可用享。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享；二簋應(yīng)有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事 遄往，尚合志也。

九二：利貞，征兇，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

第四十二卦 益 風(fēng)雷益 巽上震下

益：利有攸往，利涉大川。

彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

象曰：風(fēng)雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

初九：利用為大作，元吉，無咎。象 曰：元吉無咎，下不厚事也。

六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。

六三：益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用兇事，固有之也。

六四：中行，告公從。利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。象曰：莫益之，偏辭也?；驌糁?，自外來也。

第四十三卦 夬 澤天夬 兌上乾下

夬：揚(yáng)于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

象曰：澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

初九：壯于前趾，往不勝為吝。 象曰：不勝而往，咎也。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：莫夜有戎，得中道也。

九三：壯于，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。

上六：無號，終有兇。象曰：無號之兇，終不可長也。

第四十四卦 姤 天風(fēng)姤 乾上巽下

姤：女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

初六：系于金柅，貞吉，有攸往，見兇， 羸豕踟躅。象曰：系于金柅，柔道牽也。

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

九四：包無魚，起兇。象曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

第四十五卦 萃 澤地萃 兌上坤下

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握 為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。

六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。

九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當(dāng)也。

九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

上六：赍咨涕洟，無咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。

第四十六卦 升 地風(fēng)升 坤上巽下

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見大人，勿恤；有慶也。南征吉，志行也。

象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。

初六：允升，大吉。象曰：允升大 吉，上合志也。

九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。

六四：王用亨于岐山，吉無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。

上六：冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

第四十七卦 困 澤水困 兌上坎下

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。

彖曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所，亨；其唯君子乎？貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

象曰：澤無水，困；君子以致命遂志。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不見。象 曰：入于幽谷，幽不明也。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征兇，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。

六三：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。象曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔。有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當(dāng)也。動悔，有悔吉，行也。

第四十八卦 井 水風(fēng)井 坎上巽下

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。

彖曰：巽乎水而上水，井；井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。

象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不 食，下也。舊井無禽，時舍也。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。

九三：井渫不食，為我民惻，可用汲，王明，并受其福。象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。

九五：井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。

上六：井收勿幕，有孚無吉。象曰：元吉在上，大成也。

第四十九卦 革 澤火革 兌上離下

革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信也。文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時 義大矣哉！ 象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。初九：鞏用黃牛之革。

象曰：鞏用黃牛，不可 以有為也。

六二：己日乃革之，征吉，無咎。象曰：己日革之，行有嘉也。

九三：征兇，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。

上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。

第五十卦 鼎 火風(fēng)鼎 離上巽下

鼎：元吉，亨。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。 象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。

九二：鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實(shí)，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

九四：鼎折足，覆公□，其形渥，兇。象曰：覆公束，信如何也。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

第五十一卦震 震為雷 震上震下

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。

彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

象曰：洊雷，震；君子以恐懼修身。

初九：震來虩虩，后笑言啞啞，吉。象曰： 震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。

六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當(dāng)也。

九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

六五：震往來厲，億無喪，有事。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。

上六：震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎?；殒庞醒浴Ｏ笤唬赫鹚魉?，未得中也。雖兇無咎，畏鄰戒也。

第五十二卦 艮 艮為山 艮上艮下

艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾， 未失正也。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。

六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

第五十三卦 漸 風(fēng)山漸 巽上艮下

漸：女歸吉，利貞。

彖曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛，得中也。止而巽，動不窮也。

象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。 象曰：小子之厲，義無咎也。

六二：鴻漸于磐，飲食衍衍，吉。象曰：飲食衍衍，不素飽也。

九三：鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇；利御寇。象曰：夫征不復(fù)，離群丑也。婦孕不育，失其道也。利用御寇，順相保也。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉；得所愿也。

上九：鴻漸于逵，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀，吉；不可亂也。

第五十四卦 歸妹 雷澤歸妹 震上兌下

歸妹：征兇，無攸利。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無攸利，柔乘剛也。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸 妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。

六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

上六：女承筐無實(shí)，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實(shí)，承虛筐也。

第五十五卦 豐 雷火 豐震上離下

豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人乎？況於鬼神乎？

象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰： 雖旬無咎，過旬災(zāi)也。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

九三：豐其沛，日中見昧，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉；行也。

六五：來章，有慶譽(yù)，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不見，兇。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。

第五十六卦 旅 火山旅 離上艮下

旅：小亨，旅貞吉。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！

象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。象 曰：旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。

六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。象曰：得童仆貞，終無尤也。

九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

六五：射雉一矢亡，終以譽(yù)命。象曰：終以譽(yù)命，上逮也。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號啕。喪牛于易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

第五十七卦 巽 巽為風(fēng) 巽上巽下

巽：小亨，利攸往，利見大人。

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

象曰：隨風(fēng)，巽；君子以申命行事。

初六：進(jìn)退，利武人之貞。象曰：進(jìn)退，志疑也。 利武人之貞，志治也。

九二：巽在床下。用史巫紛若，吉無咎。象曰：紛若之吉，得中也。

九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。

六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。

九五：貞吉悔亡，無不利。無初有終，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。象曰：巽在□下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。

第五十八卦 兌 兌為澤 兌上兌下

兌：亨，利貞。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)。

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

六三：來兌，兇。象曰：來兌之兇，位不當(dāng)也。

九四：商兌，未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。

第五十九卦 渙 風(fēng)水渙 巽上坎下

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

彖曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

象曰：風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝立廟。

初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順 也。

九二：渙奔其機(jī)，悔亡。象曰：渙奔其機(jī)，得愿也。

六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉；光大也。

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。

上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。

第六十卦 節(jié) 水澤節(jié) 坎上兌下

節(jié)：亨。苦節(jié)不可貞。

彖曰：節(jié)，亨，剛?cè)岱?，而剛得中?？喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶 庭，知通塞也。

九二：不出門庭，兇。象曰：不出門庭，失時極也。

六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。

六四：安節(jié)，亨。象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

九五：甘節(jié)，吉；往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

第六十一卦 中孚 風(fēng)澤中孚 巽上兌下

中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

彖曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中。說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

象曰：澤上有風(fēng)，中孚；君子以議獄緩死。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉， 志未變也。

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心愿也。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：可鼓或罷，位不當(dāng)也。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。

九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。

上九：翰音登于天，貞兇。象曰：翰音登于天，何可長也。

第六十二卦 小過 雷山小過 震上艮下

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順 也。

象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

初六：飛鳥以兇。象 曰：飛鳥以兇，不可如何也。

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。

九三：弗過防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也。

九四：無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長也。

六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。象曰：弗遇過之，已亢也。

第六十三卦 既濟(jì) 水火既濟(jì) 坎上離下

既濟(jì)：亨，小利貞，初吉終亂。

彖曰：既濟(jì)，亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而預(yù)防之。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰： 曳其輪，義無咎也。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

六四：（纟需）有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實(shí)受其福，吉大來也。

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

第六十四卦 未濟(jì) 火水未濟(jì) 離上坎下

未濟(jì)：亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

彖曰：未濟(jì)，亨；柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利；不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不 知極也。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。

六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

夏代的《連山》、商代的《歸藏》、周代的《周易》，并稱為三易。東漢學(xué)者桓譚在《新論正經(jīng)》中說:“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言（秦朝精簡本）?！哆B山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜?！薄哆B山》與《歸藏》魏晉之后下落不明或被佛道吸收作經(jīng)或亡佚，成為中華文化領(lǐng)域里的千古之謎。

有學(xué)者認(rèn)為“三易”的名稱和它們各自的卦序以及卦序所要表達(dá)的內(nèi)容有關(guān)。 鄭玄在《易贊》中說：“《連山》者，象山之出云，連連不絕?！稓w藏》者，萬物莫不歸藏于其中?！吨芤住氛?，言易道周普，無所不備?！?賈公彥疏：“《連山易》，其卦以純艮為首，艮為山，山上山下是名連山，云氣出內(nèi)（納）于山，故名易為《連山》?！稓w藏易》以純坤為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏于中，故名為《歸藏》也?！?/p>

《連山易》、《歸藏易》和《周易》合在一起稱為“三易”?，F(xiàn)存古代智慧和歷代帝王的法則只有《周易》存世。

三易簡介

關(guān)于“三易”，易學(xué)界普遍認(rèn)為，《連山易》、《歸藏易》、《周易》分別形成于夏、商、周三代，其中《連山易》最早，《周易》最晚。

名稱簡說

鄭玄賈公彥這兩位學(xué)者的觀點(diǎn)是，《連山易》取象于流云從連綿不絕的大山深處飄來，因此以上艮下艮的純艮卦為第一卦，艮為山，一座座山連在一起稱為連山。而《歸藏易》以純坤為首卦，坤象征著地，萬物莫不歸藏于大地之巾，因此名為歸藏。而《周易》則是要表達(dá)易道包羅萬象、無所不備的意思。

《周禮·春官·大卜》云：“掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》?！薄吨芤渍x》引鄭玄《易贊》及《易論》云：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》?！编嵭轴屧疲骸啊哆B山》者，象山之出云，連連不絕；《歸藏》者，萬物莫不歸藏于其中；《周易》者，言易道周普，無所不備?！蹦纤沃煺稹稘h上易傳》、王應(yīng)麟《漢書藝文志考證》、《玉?！芬龂鴧恰ひπ旁唬骸斑B山氏得河圖，夏人因之曰《連山》；歸藏氏得河圖，商人因之曰《歸藏》；伏羲氏得河圖，周人因之曰《周易》。”

后世所見《歸藏》可能是由商朝史官以及商之后研習(xí)《歸藏》的史官匯集的六十四卦占筮資料。

晉代根據(jù)汲冢書匯集的傳本《歸藏》所以有十三卷之多。

宋代王堯臣等撰《崇文總目》卷一《易類》曰：“《歸藏》三卷，晉太尉參軍薛正（貞）注。隋世有十三篇，今但存《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇，文多闕亂，不可詳解?！?/p>

今傳本《歸藏》僅有《初經(jīng)》、《啟筮經(jīng)》、《齊母經(jīng)》、《鄭母經(jīng)》、《本蓍》的遺文。《初經(jīng)》的卦序與《連山易》《易本命》相同，所以屬于《連山易》范疇。《啟筮》篇實(shí)為夏代后啟占筮的記錄，故《啟筮》屬于《連山易》古經(jīng)的范疇?！侗据椤菲侵v《歸藏》筮法，相當(dāng)于《周易·系辭傳》的“大衍之?dāng)?shù)”章。只有《歸藏·鄭母經(jīng)》屬于《歸藏易》古經(jīng)的范疇，鄭，奠也，奠，古尊字，鄭母即尊母，是《歸藏》首坤，坤為母，故鄭母經(jīng)即《歸藏》。

1993年3月湖北王家臺15號秦墓出土了秦簡《歸藏》，其內(nèi)容與傳本《歸藏》的《鄭母經(jīng)》非常接近，可證《鄭母經(jīng)》即《歸藏易》古經(jīng)。由于《連山》與《歸藏》有個共同的傳統(tǒng)，那就是在每卦的卦辭前一般都會提到人物和事件，人物有命筮人（多為天子與諸侯）和主筮人巫師，事件是指占筮的事項(xiàng)，所以《連山》與《歸藏》實(shí)為上古的天子與諸侯占筮的歷史記錄（秦簡《歸藏》出現(xiàn)了商代以后的人物，是持《歸藏》的經(jīng)師按照《歸藏》傳統(tǒng)增益筮例的結(jié)果，所以不能因此否定《歸藏》的商《易》特征）。最終成書的《周易》則與此不同，王葆玹《從秦簡<歸藏>看易象說與卦德說的起源》一文說：“《周易》卦辭往往省去具體的人名，這種省略絕非偶然，而應(yīng)視為一種抽象。《周易》卦辭所述行為與事件，略有行為模式或事件模式的意味，這種模式乃是抽象過程的產(chǎn)物，但它又是帶有神秘意義的象征物，可用“象”這個詞來稱謂。簡單地說，《周易》卦辭的制作，與形象思維和抽象思維都有關(guān)聯(lián)?！?/p>連山易

《連山易》古多只稱《連山》，其名初見于《周禮·春官宗伯·大卜》。

《連山易》是以四季六氣為旺衰指引，以六甲值符為吉兇判辨之坐標(biāo)，以三元九運(yùn)為時空轉(zhuǎn)換。不同于用金、木、水、火、土五行生克的客觀論來指導(dǎo)概念論的辯證方法?！哆B山易》是用古人對客觀世界的實(shí)體論、摸看論來定義萬物發(fā)展的自然法則，對以人為本的社會人類行為作了系統(tǒng)的規(guī)則并論證論述。在64個卦的宮變，象變中詳盡的應(yīng)用訓(xùn)詞、誥詞、象詞把《連山經(jīng)易》及《歸藏》中理論體系的精髓忠實(shí)地描寫出來。

水書《連山易》的發(fā)現(xiàn)

水書連山易，是貴州省水族（古時來自北方的人群，因特殊性成了一個小民族）用水書（其文字圖畫與夏都二里頭出土的夏陶符號同類）寫作的稱為《連山易》的一種易書。

《歸藏》，傳統(tǒng)認(rèn)為是商代的《易經(jīng)》，魏晉以后已經(jīng)失傳?！渡桃住芬岳槭棕?，故名為歸藏。

相傳黃帝作《歸藏易》，有四千三百言。宋代家鉉翁稱：“歸藏之書作于黃帝。而六十甲子與先天六十四卦并行者，乃中天歸藏易也?！?。

一說《歸藏》在漢朝已佚，因?yàn)椤稘h書·藝文志》中沒有著錄，《隋書·經(jīng)籍志》亦曰：“《歸藏》漢初已亡，晉《中經(jīng)》有之，唯載卜筮，不似圣人之旨?！泵鞒瘲钌饕詾闈h代時《歸藏》未失，“《連山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜，見桓譚《新論正經(jīng)》，則后漢時《連山》《歸藏》猶存，未可以《藝文志》不列其目而疑之?！鼻迦酥煲妥鹪疲骸啊稓w藏》隋時尚存，至宋猶有《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇，其見于傳注所引者?！?/p>

秦簡《歸藏》的出土

1993年3月，湖北江陵王家臺15號秦墓中出土了《歸藏》，稱為王家臺秦簡歸藏，重啟研究《歸藏》的熱潮。有人認(rèn)為“秦簡《易占》不僅是《歸藏》，更準(zhǔn)確一點(diǎn)，應(yīng)當(dāng)是《歸藏》易中的《鄭母經(jīng)》”

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