茶具如人要講究不可將就

茶具如人要講究不可將就

談到茶與壺的關(guān)系，它們是互相選擇的，不同的茶放在什么樣的壺中才能泡出濃烈的香氣，什么樣的茶又能夠把壺養(yǎng)好。

用久了，茶與壺會(huì)是相輔相成的效果。好茶與好壺搭配，時(shí)間久了，壺中留香，泡出來的茶水比新壺更香醇。

有人說用壺泡茶，選擇的茶類最好不要太雜，否則會(huì)出現(xiàn)互相干擾的現(xiàn)象，當(dāng)然品質(zhì)高的茶葉，如果放在普通茶器中，也未必能泡出它真正的芳香。

如此一來，“食之無味，棄之可惜。”但是真正喜茶的人，絕對(duì)不會(huì)將就將這平淡無奇的茶水喝下，也不會(huì)選擇不合適的茶具與茶。

紫砂壺為最佳“泡茶利器”，造型百態(tài)，它們會(huì)得到不同人的青睞，然后遇到不同的茶，氤氳出不同的品味和百態(tài)。

茶具不可將就，美壺當(dāng)然要愛不釋手！

01.菱花半月

壺如其名，菱花半月壺壺身飽滿，略扁，如同夜色扁月，雖然如此，但是整把壺不失精致，玲瓏精奇，壺身布滿獨(dú)特的菱花，菱花工藝使得壺身曲線順和流暢。

作者：朱鴻鈞

泥料：原礦紫泥

容量：260cc

壺鈕也為菱花形狀，小巧立于壺蓋花朵雕飾中央，花紋細(xì)膩，菱花在壺身綻放，雅韻十足，讓人禁不住小心呵護(hù)，不舍得觸碰。

菱花半月壺泥料為原礦紫泥，出水孔為菱形14孔，流利順暢。

02.小西施

西施壺造型多樣，但是無論怎么改變，不管是壺身刻有俏麗女子的，還是刻有秀氣文字的，都惹人喜愛。

容量：85cc

作者：吳余生

泥料：原礦極品黃金段

此把小西施比較獨(dú)特，泥料為原礦極品黃金段，容量極小，為精致小品壺。其作者吳余生老師為喜歡小容量的壺友，制作迷你西施壺，其壺上刻繪也費(fèi)盡心思。

西施壺上的小梅花少了一分凌寒傲骨，多了一絲柔和柔美，壺身壺蓋刻繪相連，展現(xiàn)了一副完整梅花圖。小巧的梅花瓣與小西施相互應(yīng)和，美妙絕倫。

小壺品茶更有另外一番韻味，全手工制作小品壺非常考驗(yàn)功力，慕古西施，盈盈一握，品茶即享受，不管是用哪種茶具，最好不過合適二字。

茶具不可將就，人也一樣，一些人遇見了會(huì)相互成長，如同茶香四溢，壺香留存。

不將就的人很灑脫，就像烏龍茶選擇小品壺一樣任性，因?yàn)橹挥羞@樣，才不會(huì)迷失自己。

想知道茶具的知識(shí),知道的告訴我下,謝謝!!

中國茶具發(fā)展史
茶具如同其他飲具、食具一樣，它的發(fā)生和發(fā)展，經(jīng)歷了一個(gè)從無到有，從共用到專一，從粗糙到精致的歷程。隨著“茶之為飲”，茶具也就應(yīng)運(yùn)而生，并隨著飲茶的發(fā)展，茶類品種的增多，飲茶方法的不斷改進(jìn)，而不斷發(fā)生變化，制作技術(shù)也不斷完善。
1、隋及隋以前的茶具
一般認(rèn)為我國最早飲茶的器具，是與酒具、食具共用的，這種器具是陶制的缶，一種小口大肚的容器。韓非在《韓非子》中就說到堯時(shí)飲食器具為土缶。如果當(dāng)時(shí)飲茶，自然只能土缶作為器具。史實(shí)表明，我國的陶器生產(chǎn)已有七八千年歷史。浙江余姚河姆渡出土的黑陶器，便是當(dāng)時(shí)食具兼作飲具的代表作品。但按現(xiàn)有史料而論，一般認(rèn)為我國最早談及飲茶使用器具的是西漢(公元前2068年)王褒的《僮約》其中談到“烹荼盡具，已而蓋藏”。
這里的“荼”指的是“茶”、“盡”作“凈”解?！顿准s》原本是一份契約，所以在文內(nèi)寫有要家僮烹茶之前，洗凈器具的條款。這便是在中國茶具發(fā)展史上，最早談及飲茶用器具的史料。
但是，明確表明有茶具意義的最早文字記載，則是西晉( 公元265-316年 )左思(約公元250-約305年)的《嬌女詩》，其內(nèi)有“心為茶荈劇，吹噓對(duì)鼎?！边@“鼎”當(dāng)屬茶具。唐?陸羽在《茶經(jīng)?七之事》中引《廣陵耆老傳》載:晉元帝(公元317-323年)時(shí)，“有老姥每旦獨(dú)提一器茗，往市鬻之。市人競(jìng)買，自旦至夕，其器不減?！苯又?，《茶經(jīng)》又引述了西晉八王之亂時(shí)，晉惠帝司馬衷(公元290-306年蒙難，從河南許昌回洛陽，侍從“持瓦盂承茶”敬奉之事。所有這些，都說明我國在隋唐以前，漢代以
后，盡管已有出土的專用茶具出現(xiàn)， 但食具和包括茶具、 酒具在內(nèi)的飲具之間，區(qū)分也并不十分嚴(yán)格，在很長一段時(shí)間內(nèi)，兩者是共用的。
2、唐(含五代)茶具
由于唐時(shí)茶已成為國人的日常飲料，更加講究飲茶情趣，因此，茶具不僅是飲茶過程中不可缺少的器具，并有助于提高茶的色、香、味，具有實(shí)用性，而且，一件高雅精致的茶具，本身又富含欣賞價(jià)值，且有很高的藝術(shù)性。所以，我國的茶具，自唐代開始發(fā)展很快。中唐時(shí)，不但茶具門類齊全，而且講究茶具質(zhì)地，注意因茶擇具，這在唐?陸羽《茶經(jīng)?四之器》中
有詳盡記述。本世紀(jì)80年代后期，陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土的成套唐代宮廷茶具，與陸羽記述的民間茶具相映生輝，又使國人對(duì)唐代茶具有了更加完整的認(rèn) 識(shí)。但唐代的飲茶方式與今人有很大的不同，以致有許多茶具是今人未曾見到過的。有關(guān)唐代宮廷茶具，下面已分件專述。這里，將唐代陸羽在《茶經(jīng)》中開列的28種茶具，按器具名稱、規(guī)格、造型和用途，分別簡(jiǎn)述如下：
風(fēng)爐 形如古鼎，有三足兩耳?！昂袢?，緣闊九分，令六分虛中”，爐內(nèi)有床放置炭火。爐身下腹有三孔窗孔，用于通風(fēng)。上有三個(gè)支架( 格 )，用來承接煎茶的。爐底有一個(gè)洞口，用以通風(fēng)出灰，其下有一只鐵制的灰承，用于承接炭灰。風(fēng)爐的爐腹三個(gè)窗孔之上，分別鑄有“伊公”、“羹陸”和“氏茶”字樣，連起來讀成“伊公羹，陸氏茶”?！耙凉敝傅氖巧坛跗谫t相伊尹，“陸氏”當(dāng)指陸羽本人?！掇o海》引《韓詩外傳》曰：“伊尹……負(fù)鼎操俎調(diào)五味而立為相?！边@是用鼎作為烹飪器具的最早記錄，而陸羽是歷史上用鼎煮茶的首創(chuàng)者，所以，長期以來，有“伊尹用鼎煮羹，陸羽用鼎煮茶”之說，一羹一茶，兩人都是首創(chuàng)者。由此可見，陸羽首創(chuàng)鐵鑄風(fēng)爐，在中國茶具史上，也可算是一大創(chuàng)造。
灰承 是一個(gè)有三只腳的鐵盤，放置在風(fēng)爐底部洞口下，供承灰用。
炭撾 是六角形的鐵棒，長一尺，上頭尖，中間粗，握處細(xì)的一頭拴一個(gè)小。也可制成錘狀或斧狀，供敲炭用。
火策 又名筋，是用鐵或銅制的火箸，圓而直，長一尺三寸，頂端扁平，供取炭用。
交床 十字形交叉作架，上置剜去中部的木板，供置用。
夾 用小青竹制成，長一尺二寸，供炙烤茶時(shí)翻茶用。
紙囊 用剡藤紙(產(chǎn)于剡溪。剡溪在今浙江嵊州市境內(nèi))雙層縫制。用來貯茶，可以“不泄其香”。
碾 用桔木制作，也可用梨、桑、桐、柘木制作。內(nèi)圓外方，既便于運(yùn)轉(zhuǎn)，又可穩(wěn)固不倒。內(nèi)有一車輪狀帶軸的墮，能在圓槽內(nèi)來回轉(zhuǎn)動(dòng)，用它將炙烤過的餅茶碾成碎末，便于煮茶。
拂末 用鳥羽毛做成，碾茶后，用來清撣茶末。
羅合 羅為篩，合即盒，經(jīng)羅篩下的茶末盛在盒子內(nèi)。
則 用海貝、蠣蛤的殼，或銅、鐵、竹制作的匙、小箕之類充當(dāng)，供量茶用。
水方 用稠木，或槐、楸、梓木鋸板制成，板縫用漆涂封，可盛水一斗，用來煎茶。
漉水囊 骨架可用不會(huì)生苔穢和腥澀味的生銅制作。此外，也可用竹、木制作，但不耐久，不便攜帶。惟用鐵制作是不適宜的。囊可用青竹絲編織，或綴上綠色的絹。囊徑五寸，并有柄，柄長一寸五分，便于握手。此外，還需做一個(gè)綠油布袋，平時(shí)用來貯放漉水囊。漉水囊實(shí)是一個(gè)濾水器，供清潔凈水用。
瓢 又名犧杓。用葫蘆剖開制成，或用木頭雕鑿而成，作舀水用。
竹夾 用桃、柳、蒲葵木或柿心木制成，長一尺，兩頭包銀，用來煎茶激湯。 水方 用稠木，或槐、楸、梓木鋸板制成，板縫用漆涂封，可盛水一斗，用來煎茶。
漉水囊 骨架可用不會(huì)生苔穢和腥澀味的生銅制作。此外，也可用竹、木制作，但不耐久，不便攜帶。惟用鐵制作是不適宜的。囊可用青竹絲編織，或綴上綠色的絹。囊徑五寸，并有柄，柄長一寸五分，便于握手。此外，還需做一個(gè)綠油布袋，平時(shí)用來貯放漉水囊。漉水囊實(shí)是一個(gè)濾水器，供清潔凈水用。
瓢 又名犧杓。用葫蘆剖開制成，或用木頭雕鑿而成，作舀水用。
竹夾 用桃、柳、蒲葵木或柿心木制成，長一尺，兩頭包銀，用來煎茶激湯。
熟盂 用陶或瓷制成，可用水二升。供盛放茶湯，“育湯花”用。
鹺簋 用瓷制成，圓心，呈盆形、瓶形或壺形。 鹺就是鹽，唐代煎茶加鹽， 鹺簋就是盛鹽用的器具。
揭 用竹制成，用來取鹽。
碗 用瓷制成， 供盛茶飲用。在唐代文人的詩文中，更多的稱茶碗為“甌”。 此前，也有稱其為“盞”的。
畚 用白蒲編織而成，也可用，襯以雙幅剡紙，能放碗十只。
札 用茱萸木夾住栟櫚皮，作成刷狀，或用一段竹子，裝上一束櫚皮，形成筆狀，供飲茶后清洗茶器用。
滌方 由楸木板制成。制法與水方相同，可容水八升。用來盛放洗滌后的水。
滓方 制法似滌方， 容量五升，用來盛茶滓。巾用粗綢制成，長二尺， 做兩塊可交替拭用。用于擦干各種茶具。
具列 用木或竹制成，呈床狀或架狀，能關(guān)閉，漆成黃黑色。長三尺，寬二尺，高六寸。用來收藏和陳列茶具。
都籃 用竹篾制成。里用竹篾編成三角方眼； 外用雙篾作經(jīng)編成方眼。 用來盛放烹茶后的全部器物。
以上28種器具，是指唐時(shí)為數(shù)眾多的茶具而言，但并非每次飲茶時(shí)必須件件具備。 這在陸羽的《茶經(jīng)》中說得很清楚，在不同的場(chǎng)合下，可以省去不同的茶具。
3、宋(含金、遼)茶具
宋代的飲茶方法與唐代相比，已發(fā)生了一定變化，主要是唐人用煎茶法飲茶逐漸為宋人摒棄，點(diǎn)茶法成了當(dāng)時(shí)的主要方法。本世紀(jì)以來，河北宣化先后發(fā)掘出一批遼代墓葬，其中七號(hào)墓壁畫中有一幅點(diǎn)茶圖，它為我們提供了當(dāng)時(shí)用點(diǎn)茶法飲茶的生動(dòng)情景。
到了南宋， 用點(diǎn)茶法飲茶更是大行其道。但宋人飲茶之法， 無論是前期的煎茶法與點(diǎn)茶法并存，還是后期的以點(diǎn)茶法為主，其法都來自唐代，因此，飲茶器具與唐代相比大致一樣，只是煎茶的，已逐漸為點(diǎn)茶的瓶所替代。北宋蔡襄在他的《茶錄》中，專門寫了“論茶器”，說到當(dāng)時(shí)茶器有茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。
宋徽宗的《大觀茶論》列出的茶器有碾、羅、盞、筅、缽、瓶、杓等，這些茶 具的內(nèi)容，與蔡襄《茶錄》中提及的大致相同。值得一提的是南宋審安老人的《茶具圖贊》。審安老人真實(shí)姓名不詳，他于宋咸淳五年( 公元1269年 )集宋代點(diǎn)茶用具之大成，以傳統(tǒng)的白描畫法畫了十二件茶具圖形，稱之為"十二先生"，并按宋時(shí)官制冠以職稱，賜以名、字、號(hào)，足見當(dāng)時(shí)上層社會(huì)對(duì)茶具鐘愛之情。“圖”中的“十二先生”，作者還批注“贊”譽(yù)。
其實(shí)，《茶具圖贊》所列附圖表明；韋鴻臚指的是炙茶用的烘茶爐，木待制指的是搗茶用的茶臼，金法曹指的是碾茶用的茶碾，石轉(zhuǎn)運(yùn)指的是磨茶用的茶磨，胡員外指的是量水用的水杓，羅樞密指的是篩茶用的茶羅，宗從事指的是清茶用的茶帚，漆雕密閣指的是盛茶末用的盞托，陶寶文指的是茶盞，湯提點(diǎn)指的是注湯用的湯瓶，竺副師指的是調(diào)沸茶湯用的茶筅，司職方指提清潔茶具用的茶巾。
宋人的飲茶器具， 盡管在種類和數(shù)量上， 與唐代相比，少不了多少。但宋代茶具更加講究法度，形制愈來愈精。如飲茶用的盞，注水用的執(zhí)壺（瓶），炙茶用的鈐，生火用的銚等，不但質(zhì)地更為講究，而且制作更加精細(xì)。
4、元代茶具
元代茶具從某種意義上說，無論是茶葉加工，還是飲茶方法，抑或是使用的茶具，元代是上承唐、宋，下啟明、清的一個(gè)過渡時(shí)期。
元代統(tǒng)治中國不足百年，在茶文化發(fā)展史上，找不到一本茶事專著，但仍可以從詩詞、書畫中找到一些有關(guān)茶具的蹤影。在當(dāng)時(shí)既有采用點(diǎn)茶法飲茶的，但更多是采用沸水直接沖泡散茶。
在元代采用沸水直接沖泡散形條茶飲用的方法已較為普遍，這不僅可在不少元人的詩作中找到依據(jù)，而且還可從出土的元馮道真墓壁畫中找到佐證。在圖中，沒有茶碾，當(dāng)然也無須碾茶，再從采用的茶具和它們放置的順序，以及人物的動(dòng)作，都可以看出人們是在直接用沸水沖泡飲茶。用于點(diǎn)茶用的元影青的刻花執(zhí)壺。
明代茶具，對(duì)唐、宋而言，可謂是一次大的變革，因?yàn)樘?、宋時(shí)人們以飲餅茶為主，采用的是煎茶法或點(diǎn)茶法和與此相應(yīng)的茶具。元代時(shí)，條形散茶已在全國范圍內(nèi)興起，飲茶改為直接用沸水沖泡，這樣，唐、宋時(shí)的炙茶、碾茶、羅茶、煮茶器具成了多余之物，而一些新的茶具品種脫穎而出。明代對(duì)這些新的茶具品種是一次定型，因?yàn)閺拿鞔两瘢藗兪褂玫牟杈咂贩N基本上無多大變化，僅僅在茶具式樣或質(zhì)地上有所變化。
另外，由于明人飲的是條形散茶，貯茶焙茶器具比唐、宋時(shí)顯得更為重要。而飲茶之前，用水淋洗茶，又是明人飲茶所特有的，因此就飲茶全過程而言，當(dāng)時(shí)所需的茶具， 明?高濂 《遵生八箋》中列了16件，另加總貯茶器具7件，合計(jì)23件。 但其中很多與燒水、泡茶、飲茶無關(guān)，似有牽強(qiáng)湊數(shù)之感，這在明?文震亨的《 長物志 》中已說得很明白：“吾朝”茶的“烹試之法”，“簡(jiǎn)便異?！?，“寧特侈言烏府、云屯、苦節(jié)君、建城等目而已哉”明代張謙德的《茶經(jīng)》中專門寫有一篇“論器”，提到當(dāng)時(shí)的茶具也只有茶焙、茶籠、湯瓶、茶壺、茶盞、紙囊、茶洗、茶瓶、茶爐8件。
不過，明代茶具雖然簡(jiǎn)便，但也有特定要求，同樣講究制法、規(guī)格，注重質(zhì)地，特別是新茶具的問世，以及茶具制作工藝的改進(jìn)，比唐、宋時(shí)又有大的進(jìn)展。特別表現(xiàn)在飲茶器具上，最突出的特點(diǎn)是一是出現(xiàn)了小茶壺，二是茶盞的形和色有了大的變化。
總的說來，與前代相比，明代有創(chuàng)新的茶具當(dāng)推小茶壺，有改進(jìn)的是茶盞，它們都由陶或瓷燒制而成。在這一時(shí)期，江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具和青花瓷茶具、江蘇宜興的紫砂茶具獲得了極大的發(fā)展，無論是色澤和造型、品種和式樣，都進(jìn)入了窮極精巧的新時(shí)期。 明代茶具，對(duì)唐、宋而言，可謂是一次大的變革，因?yàn)樘?、宋時(shí)人們以飲餅茶為主，采用的是煎茶法或點(diǎn)茶法和與此相應(yīng)的茶具。元代時(shí)，條形散茶已在全國范圍內(nèi)興起，飲茶改為直接用沸水沖泡，這樣，唐、宋時(shí)的炙茶、碾茶、羅茶、煮茶器具成了多余之物，而一些新的茶具品種脫穎而出。明代對(duì)這些新的茶具品種是一次定型，因?yàn)閺拿鞔两?，人們使用的茶具品種基本上無多大變化，僅僅在茶具式樣或質(zhì)地上有所變化。
另外，由于明人飲的是條形散茶，貯茶焙茶器具比唐、宋時(shí)顯得更為重要。而飲茶之前，用水淋洗茶，又是明人飲茶所特有的，因此就飲茶全過程而言，當(dāng)時(shí)所需的茶具， 明?高濂 《遵生八箋》中列了16件，另加總貯茶器具7件，合計(jì)23件。 但其中很多與燒水、泡茶、飲茶無關(guān)，似有牽強(qiáng)湊數(shù)之感，這在明?文震亨的《 長物志 》中已說得很明白：“吾朝”茶的“烹試之法”，“簡(jiǎn)便異?！?，“寧特侈言烏府、云屯、苦節(jié)君、建城等目而已哉”明代張謙德的《茶經(jīng)》中專門寫有一篇“論器”，提到當(dāng)時(shí)的茶具也只有茶焙、茶籠、湯瓶、茶壺、茶盞、紙囊、茶洗、茶瓶、茶爐8件。
不過，明代茶具雖然簡(jiǎn)便，但也有特定要求，同樣講究制法、規(guī)格，注重質(zhì)地，特別是新茶具的問世，以及茶具制作工藝的改進(jìn)，比唐、宋時(shí)又有大的進(jìn)展。特別表現(xiàn)在飲茶器具上，最突出的特點(diǎn)是一是出現(xiàn)了小茶壺，二是茶盞的形和色有了大的變化。
總的說來，與前代相比，明代有創(chuàng)新的茶具當(dāng)推小茶壺，有改進(jìn)的是茶盞，它們都由陶或瓷燒制而成。在這一時(shí)期，江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具和青花瓷茶具、江蘇宜興的紫砂茶具獲得了極大的發(fā)展，無論是色澤和造型、品種和式樣，都進(jìn)入了窮極精巧的新時(shí)期。
6、清代茶具
清代，茶類有了很大的發(fā)展，除綠茶外，又出現(xiàn)了紅茶、烏龍茶、白茶、黑茶和黃茶，形成了六大茶類。 但這些茶的形狀仍屬條形散茶。所以，無論哪種茶類，飲用仍然沿用明代的直接沖泡法。在這種情況下，清代的茶具無論是種類和形式，基本上沒有突破明人的規(guī)范。S
清代的茶盞、茶壺，通常多以陶或瓷制作，以康熙乾(隆)時(shí)期最為繁榮，以
“景瓷宜陶”最為出色。清時(shí)的茶盞，康熙、雍正、乾隆時(shí)盛行的蓋碗，最負(fù)盛名。清代瓷茶具精品，多由江西景德鎮(zhèn)生 產(chǎn)，其時(shí)，除繼續(xù)生產(chǎn)青花瓷、五彩瓷茶具外，還創(chuàng)制了粉彩、琺瑯彩茶具。清代的江蘇宜興紫砂陶茶具，在繼承傳統(tǒng)的同時(shí)，又有新的發(fā)展。 特別值得一提的是當(dāng)時(shí)任溧陽縣令、“ 西泠八家 ”之一的陳曼生，傳說他設(shè)計(jì)了新穎別致的“十八壺式”，由楊彭年、楊風(fēng)年兄妹制作， 待泥坯半干時(shí)，再由陳曼生用竹刀在壺上鐫刻文或書畫，這種工匠制作，文人設(shè)計(jì)的“曼生壺”，為宜興紫砂茶壺開創(chuàng)了新風(fēng)，增添了文化氛圍。乾隆、嘉慶年間，宜興紫砂還推出了以紅、綠、白等不同石質(zhì)粉末施釉燒制的粉彩茶壺，使傳統(tǒng)砂壺制作工藝又有新的突破。
此外，自清代開始，福州的脫胎漆茶具、四川的竹編茶具、海南的生物( 如椰子、貝殼等 )茶具也開始出現(xiàn)，自成一格，逗人喜愛， 終使清代茶具異彩紛呈， 形成了這一時(shí)期茶具新的重要特色。
7、現(xiàn)代茶具
現(xiàn)代茶具，式樣更新，名目更多，做工更精，質(zhì)量也屬上乘。在這眾多質(zhì)地的茶具中，貴的有如金銀茶具，廉的如竹木茶具，此外還有用瑪瑙、水晶、玉石、大理石、陶瓷、玻璃、漆器、搪瓷等制作的茶具，枚不勝數(shù)。

中國茶文化享譽(yù)世界，泡茶有哪些講究？

茶文化是人類在生產(chǎn)食用茶葉過程中所產(chǎn)生的文化現(xiàn)象。人類食用茶葉的方式大體上經(jīng)過吃、喝、飲和品四個(gè)階段。“吃”是指將茶葉作為食物來生吃或熟食的，“喝”是指將茶葉作為藥物熬湯來喝的，“飲”是指將茶葉煮成茶湯作為飲料來飲的，“品”是指將茶葉進(jìn)行沖泡作為欣賞對(duì)象來品嘗的（飲是為了解渴，可以大口飲下。品是品嘗，需要細(xì)啜慢咽，再三玩味）。前三種方式發(fā)生很早，可以早到原始社會(huì)時(shí)期，后一種方式較晚，很可能晚到魏晉時(shí)期。

這就是中國傳統(tǒng)的品茗藝術(shù)，它是隨著時(shí)代的演替而與時(shí)俱進(jìn)的，是一種更為人性化、生活化和藝術(shù)化的品茶方式。簡(jiǎn)稱之為“茶藝”?！安杷嚒币辉~是20世紀(jì)70年代在臺(tái)灣地區(qū)首先使用的，用來概括品茗藝術(shù)而有別于“茶道”一詞，這是臺(tái)灣茶人的一大貢獻(xiàn)，因?yàn)閷ⅰ安杷嚒睆摹安璧馈敝袆冸x出來,有利于品茗藝術(shù)的健康發(fā)展.通俗地說,“茶藝”就是泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)。

“茶道”是在茶藝操作過程中所體現(xiàn)和追求的道德精神。對(duì)泡茶提“技藝”，是因?yàn)樗司哂兴囆g(shù)性之外，還具有技巧性。對(duì)“品茶”提“藝術(shù)”而不提“技藝”，是品茶時(shí)技巧的成份很少，主要是茶湯入口之后如何去欣賞、體會(huì)美妙的藝術(shù)境界。茶藝是茶文化的核心，只有在茶藝的操作中才能體現(xiàn)茶道精神。有了茶道精神的觀照，茶藝才有精神、品位和神韻。有了茶藝和茶道，茶文化才有載體和靈魂。

可見，茶藝確實(shí)在中國茶文化歷史上占有極為重要的地位，它甚至直到今天還對(duì)中國茶葉加工產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。由于茶藝的發(fā)達(dá)，歷代茶人對(duì)茶葉的要求精益求精，導(dǎo)致名優(yōu)特茶生產(chǎn)高度發(fā)達(dá)，制作力求精美，采摘越來越早，不但講究香氣、滋味、而且追求色鮮和形美，因而只能用手工采摘炒制，很難使用機(jī)器，致使中國今天的茶葉生產(chǎn)不容易迅速實(shí)現(xiàn)機(jī)械化。

外國雖然也沒有很多人喝茶，但是他們只是將它當(dāng)作一種飲料，盡管也講究茶的滋味、香氣和顏色，卻并不注意茶葉的外形，更不會(huì)去追求什么茶葉形態(tài)之自然之美。他們可以用紅碎茶和綠碎茶生產(chǎn)袋泡茶泡飲，不象我們那么講究品茶藝術(shù)，不追求什么明前茶和雨前茶，不知道什么旗槍、雀舌、鳥嘴之類，也不在乎什么龍井、碧螺春、鐵觀音等美名。所以他們的茶園和茶廠里可以在一個(gè)多世紀(jì)前就實(shí)現(xiàn)機(jī)械化的采摘和加工茶葉。這是至今中國茶葉生產(chǎn)總量和出口量都不如印度和斯里蘭卡的一個(gè)重要原因。

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