中國(guó)人愛(ài)喝茶,喝得也講究,從一把茶葉,一盞杯具都必須井井有條,泡茶時(shí)每個(gè)步驟仔細(xì)完成,方能稱為一杯好茶。喝茶人都講究茶具精致,自茶葉出現(xiàn)之時(shí),便有了茶具,茶具的造型、用料、色彩和銘文,都是歷史發(fā)展的反映。茶具如同其他飲具、食具一樣,它的發(fā)生和發(fā)展,經(jīng)歷了一個(gè)從無(wú)到有,從共用到專一,從粗糙到精致的歷程。小編整理了自隋朝起的茶具典故趣話,愛(ài)茶的你,一起來(lái)看看吧!
隋朝共用一具
一般認(rèn)為我國(guó)最早飲茶的器具,是與酒具、食具共用的,這種器具是陶制的缶,一種小口大肚的容器。西晉(公元265-316年)左思(約公元250-約305年)的《嬌女詩(shī)》,其內(nèi)有“心為茶荈劇,吹噓對(duì)鼎?!边@“鼎”當(dāng)屬茶具,說(shuō)明我國(guó)在隋唐以前,漢代以后,盡管已有出土的專用茶具出現(xiàn),但食具和包括茶具、酒具在內(nèi)的飲具之間,區(qū)分也并不十分嚴(yán)格,在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi),兩者是共用的。
唐朝茶具巔峰
由于唐時(shí)茶已成為國(guó)人的日常飲料,更加講究飲茶情趣,因此,茶具件件高雅精致,不但富含欣賞價(jià)值,且有很高的藝術(shù)性。時(shí)至中唐時(shí),不但茶具門(mén)類(lèi)齊全,而且講究茶具質(zhì)地,注意因茶擇具,這在唐陸羽《茶經(jīng)四之器》中有詳盡記述。更有灰承、炭撾、夾、紙囊、碾、羅合、水方等多達(dá)28種泡茶器具,從生碳、煎茶、拂塵、量茶、倒茶、洗茶等器具應(yīng)有盡有。
宋代點(diǎn)茶飲法
宋代的飲茶方法與唐代相比,已發(fā)生了一定變化,主要是唐人用煎茶法飲茶逐漸為宋人摒棄,點(diǎn)茶法成了當(dāng)時(shí)的主要方法。
到了南宋,用點(diǎn)茶法飲茶更是大行其道。但宋人飲茶之法,無(wú)論是前期的煎茶法與點(diǎn)茶法并存,還是后期的以點(diǎn)茶法為主,其法都來(lái)自唐代,因此,飲茶器具與唐代相比大致一樣,只是煎茶的,已逐漸為點(diǎn)茶的瓶所替代。北宋蔡襄在他的《茶錄》中,專門(mén)寫(xiě)了“論茶器”,說(shuō)到當(dāng)時(shí)茶器有茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅等。
元代承前啟后
元代統(tǒng)治中國(guó)不足百年,在茶文化發(fā)展史上,雖然找不到一本茶事專著,但仍可以從詩(shī)詞、書(shū)畫(huà)中找到一些有關(guān)茶具的蹤影。可以說(shuō),元代茶文化的發(fā)展是承上啟下的重要過(guò)度時(shí)期。
除了傳承宋代的點(diǎn)茶法之外,更第一次出現(xiàn)了采用沸水直接沖泡散茶的方式。
明代小壺問(wèn)世
明代茶具,對(duì)唐、宋而言,可謂是一次大的變革,明代茶具雖然簡(jiǎn)便,但同樣講究制法、規(guī)格,注重質(zhì)地,特別是新茶具的問(wèn)世,以及茶具制作工藝的改進(jìn),比唐、宋時(shí)又有大的進(jìn)展。特別表現(xiàn)在飲茶器具上,最突出的特點(diǎn)是一是出現(xiàn)了小茶壺,二是茶盞的形和色有了大的變化。
明代有創(chuàng)新的茶具當(dāng)推小茶壺,有改進(jìn)的是茶盞,它們都由陶或瓷燒制而成。在這一時(shí)期,江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具和青花瓷茶具、江蘇宜興的紫砂茶具獲得了極大的發(fā)展,無(wú)論是色澤和造型、品種和式樣,都進(jìn)入了窮極精巧的新時(shí)期。
從古代到現(xiàn)代,茶飲流傳至今已然發(fā)展成為一種固定形態(tài)的文化,茶具使用的變遷與茶葉的更新更成為中國(guó)茶文化至關(guān)重要的一部分,當(dāng)你手中持茶具親自泡一杯香茶時(shí),也許歷史的延年流轉(zhuǎn)就正從指尖緩緩流過(guò)。(圖由南茗佳人茶業(yè)攝影工作室提供)
唐文學(xué)家皮日休《茶具十詠》中所列出的茶具種類(lèi)有“茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶?!?/p>
茶具,古代亦稱茶器或茗器,泛指制茶、飲茶使用的器具,是所有泡茶過(guò)程中必備的器具,不單指茶壺、茶杯,包括制茶、貯茶、飲茶等工具。
茶具按照材質(zhì)可以分為陶茶具,瓷茶具,漆器茶具,玻璃茶具,金屬茶具,竹木茶具等。
在各種古籍中還可以見(jiàn)到的茶具有:茶鼎、茶甌、茶磨、茶碾、茶臼、茶柜、茶榨、茶槽、茶憲、茶籠、茶筐、茶板、茶挾、茶羅、茶囊、茶瓢、茶匙……等。究竟有多少種茶具呢?
據(jù)《云溪友議》說(shuō):“陸羽造茶具二十四事。”如果按照唐代文學(xué)家《茶具十詠》和《云溪友議》之言,古代茶具至少有24種。這段史料所言的“茶具”概念與今是有很大不同的。
中國(guó)人創(chuàng)造了多樣的品茗方式,以人數(shù)分,有獨(dú)飲、對(duì)飲、品飲、聚飲,古人云:一人得神,二人得趣,三人得味,七八人則為施茶。其實(shí)聚飲亦很有趣,主要有茶宴、茶會(huì)、茶話會(huì)等方式。在宋代有點(diǎn)送茶和斗茶、分茶游戲。公眾茶事設(shè)施主要有茶攤、茶室、茶館。獨(dú)飲·對(duì)飲·品飲·聚飲獨(dú)飲、對(duì)飲、品飲、聚飲是飲茶的4種方式。杯茶獨(dú)酌,慰孤獨(dú),益神思,得茶之神韻。寒夜與友對(duì)飲,促膝相談,可得茶之趣。"茶三酒四",品茶以三人同桌為佳,可領(lǐng)略茶之美味。多人聚飲,辦茶會(huì)、茶宴,以茶會(huì)友,亦可止渴、小憩、開(kāi)展社交、獲取信息,茶在此處又成為人見(jiàn)人愛(ài)的"公關(guān)飲料".
飲茶方式若以人數(shù)多寡論,有獨(dú)飲、對(duì)飲、品飲和聚飲幾種。
獨(dú)飲是何滋味?李白《月下獨(dú)酌》寫(xiě)道:花間一壺酒,獨(dú)酌無(wú)相親。舉杯邀明月,對(duì)影成三人。月既不解飲,影徒隨我身。暫伴月將影,行樂(lè)須及春。我歌月徘徊,我舞影零亂。醒時(shí)同交歡,醉后各分散。永結(jié)無(wú)情游,相期邈云漢。酒未能使有"醉仙"之稱的李白寧?kù)o淡泊,反刺激得發(fā)狂,竟為幻覺(jué)所驅(qū)使,與月與影對(duì)飲,且歌且舞。這便是酒道,酒是躁狂之物,能使人迷幻,失去常態(tài)。李白若是以茶代酒,月下獨(dú)飲,會(huì)如此么?這決不會(huì)的。
中唐詩(shī)人盧仝寫(xiě)了一道《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)云:
日高丈五睡正濃,軍將打門(mén)驚周公。
口云諫議送書(shū)信,白絹斜封三道印。
開(kāi)緘宛見(jiàn)諫議面,手閱月團(tuán)三百片。
聞道新年入山里,蟄蟲(chóng)驚動(dòng)春風(fēng)起。
天子須嘗陽(yáng)羨茶,百草不敢先開(kāi)花。
仁風(fēng)暗結(jié)珠蓓蕾,先春抽出黃金芽。
摘鮮焙芳旋封裹,至精至好且不奢。
至尊之余合王公,何事便到山人家。
柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客,紗帽籠頭自煎吃。碧云引風(fēng)吹不斷,白花浮光凝碗面。
一碗喉吻潤(rùn),兩碗破孤悶;三碗搜枯腸,惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散;五碗肌骨輕,六碗通仙靈;七碗吃不得,惟覺(jué)兩腑習(xí)習(xí)清風(fēng)生。唐代茶餅用模子做成方形、圓形、鳥(niǎo)形、掌形,還有薄片形,詩(shī)中所寫(xiě)就是貢貢茶之一種,月芽薄片形。陽(yáng)羨茶是唐代名茶,贊頌陽(yáng)羨茶的詩(shī)歌很多。陽(yáng)羨即今之宜興,宜興以茶與紫甌名聞古今中外。
《走筆》是寫(xiě)得最好的一首茶詩(shī),若要辦茶詩(shī)大獎(jiǎng)賽,金牌得主非此詩(shī)莫屬。全詩(shī)31句,行文自然灑脫,一氣呵成,將飲茶之快感寫(xiě)得透透徹徹。詩(shī)人睡夢(mèng)正酣,見(jiàn)茶至而興奮不已,感激不已。茶中自有一份真情,見(jiàn)茶如見(jiàn)朋友面。茶非平常物事,乃是感情的載體。茶中有王道:"天子須嘗陽(yáng)羨茶,百草不敢先開(kāi)花",這王道又很霸道。但罪不在茶,茶是雅物。詩(shī)人反關(guān)上門(mén),煎茶獨(dú)飲,以喜悅的心情欣賞煮茶時(shí)蒸騰的水氣,欣賞茶碗白色的湯面,并以高度靈敏的神經(jīng)去感知飲茶的效果:一碗潤(rùn)了喉,二碗提了神,三碗來(lái)了文思,四碗寬了心胸,五碗輕了肌骨,六碗只覺(jué)手眼神通,七碗竟飄飄欲仙……飲茶之功用不僅僅是止渴生津,還是高級(jí)的精神享受:提神醒腦、啟迪心智、致清導(dǎo)和……其快感竟如登仙境。這便是茶中之道。茶使盧仝寧?kù)o淡泊、超凡脫俗,神游仙境;酒卻使李白顛顛狂狂,羅曼諦克,醉入幻境。茶道與酒道對(duì)立而不統(tǒng)一,"以茶代酒"、"飲茶解酲"是茶道的勝利,終是茶道征服了酒道。
張?jiān)从?595年前后著的《茶錄》敘飲茶體會(huì)和心得,顧大曲序說(shuō):其隱于山谷間,無(wú)所事事,日習(xí)誦諸子百家言。每博覽之暇,汲泉煮茗,以自愉快,無(wú)間寒暑,歷三十年,疲精殫思,不究茶之指歸不已。這位"隱士"無(wú)所事事,深山苦讀,若不是以"獨(dú)飲自?shī)?,他能堅(jiān)持30年么?恐怕不能。古代文人常常是以書(shū)為友、以茶為伴,"琴棋書(shū)畫(huà)"后應(yīng)添一字:"茶".正因?yàn)槲娜说膹V泛參與,歷千余年之久,使茶事具濃厚文化色彩。
陸游的《夜汲井水煮茶》、楊萬(wàn)里《舟泊吳江》,都是寫(xiě)汲水自然茶的情趣,同時(shí)表現(xiàn)各自的情懷。
月下窗前,獨(dú)自品茗,慰孤獨(dú),益神思,可得茶之神韻,但畢竟沒(méi)有對(duì)飲富茶趣。心有所得,總想說(shuō)道說(shuō)道,說(shuō)給月聽(tīng)?說(shuō)給影聽(tīng)?那要飲酒,飲得酩酊大醉,以便恍兮惚兮,進(jìn)入虛幻,生發(fā)狂想。茶卻是"現(xiàn)實(shí)主義"飲料,越喝越清醒,虛與實(shí),陰與陽(yáng),一清二楚,決然不會(huì)將界限模糊。
若是嚴(yán)寒的冬夜,擁爐獨(dú)飲,雖可領(lǐng)悟茶之神韻,但終究有些冷清。此刻,有故人不期而至,不由喜出望外,然后促膝而坐,共同煮水煎茗,室外大雪紛飛,屋內(nèi)爐火跳躍,釜中茶湯鼓浪,白氣裊裊,香味四溢,此情可入詩(shī),此景可入畫(huà)。宋代詩(shī)人杜來(lái)的《寒夜》就表現(xiàn)了雪夜對(duì)飲的茶趣。原詩(shī)是:寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒,竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月,才有梅花便不同。作者把"寒夜茶"和"窗前月"、"雪中梅"視為同等的雅事。寒夜與友共飲佳茗,正符合明人馮可賓在《岕茶箋》中提出的"茶宜"之"無(wú)事"、"佳客"、"幽坐"、"吟詩(shī)"、"精舍"、"會(huì)心"、"賞鑒"等項(xiàng)。若僅為止渴而飲,便沒(méi)了情趣。文人正是借品茗薰陶自己,怡養(yǎng)從容雅致、彬彬有禮的君子風(fēng)度。
三人為眾,三人一塊飲茶正合"品"字之義。"品"字字形是三個(gè)"口"字組成的,正說(shuō)明三人聚飲是最佳組合。獨(dú)飲太清冷,對(duì)飲雖有情趣,二人促膝相談,如同唱二人轉(zhuǎn),不是你說(shuō)就是我唱,沒(méi)個(gè)喘息時(shí)刻,但三人共飲就添了許多熱烈氣氛,擺開(kāi)龍門(mén)陣話題如小溪流淌,不會(huì)戛然中斷,相對(duì)而言,也多了些閑適和輕松,那茶自然就更有味!
多人聚飲(指三人以上)又是另一番景象,如茶宴、茶會(huì)、茶館、茶攤。特別是茶館,南來(lái)的,北往的,達(dá)官貴人,販夫走卒,張王李趙,五方雜處,茶人為解渴而來(lái),又解渴而去,似無(wú)茶道之可言!但較之鬧市通衢,較之商店市場(chǎng),較之餐館酒家,這里乃是清靜之所在。物以類(lèi)聚,人以群分,三五知己共一茶桌,仍可鬧中取靜吸飲佳茗,獲得輕松閑適的精神享受。特別是現(xiàn)代生活節(jié)奏緊張,八小時(shí)之外尋一可心茶館,約一二良友,叫上一壺好茶,邊飲邊聊,躺在竹椅上蹺腳架碼,神經(jīng)頓時(shí)輕松,覺(jué)得十分愜意。人雖多,但各人頭上一方天,誰(shuí)不妨礙誰(shuí)。若是飲酒,劃拳行令,噪聲聒耳,一旦醉酒失態(tài),發(fā)難斗毆,不僅妨礙公共秩序,也有損個(gè)人健康。要建設(shè)一個(gè)文明城市,聚眾飲酒不可,聚眾飲茶該大力提倡。聚飲就品茶言雖不如獨(dú)飲、對(duì)飲、品飲,但因茶德高尚,是文明飲料,其益處又非聚眾飲酒所可比擬。
聚飲規(guī)模最壯觀的大概是清末西藏喇嘛教的一次茶會(huì)。在喀溫巴穆大喇嘛廟舉辦了一次茶會(huì),聚集四方僧眾4000余人,巡禮和尚用茶款待全體僧眾。行茶儀式是:喇嘛排列成行,披法衣靜坐,神態(tài)莊嚴(yán),年輕僧人抬出茶釜煮茶,待水滾沸時(shí)投入優(yōu)質(zhì)磚茶,此茶已碾碎,價(jià)值是5塊磚茶值1兩銀子;待茶熬煮得香濃時(shí),由年輕僧人酌茶,并分施給眾僧;施主拜伏在地,大唱贊美歌;巡禮和尚的茶中加添點(diǎn)心或牛酪,并一同用茶。禮成。
這次茶會(huì)據(jù)說(shuō)每人飲了兩杯茶,共8000杯,費(fèi)銀50兩。此事見(jiàn)于咸豐二年(1852)葡萄牙教士忽克所著《中國(guó)西藏旅行記》。類(lèi)似記載還見(jiàn)于英國(guó)軍人查理·鮑爾寫(xiě)的《西藏人民》一書(shū)。
清末西藏喇嘛教大型茶會(huì)至少創(chuàng)造了兩項(xiàng)世界紀(jì)錄:一是4000人一同飲茶,二是茶釜巨大。
古人認(rèn)為飲茶是一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是施茶。前三句正確,最后一句有失公允,應(yīng)改為"多人得利",得些啥利呢?一利止渴,二利小憩,三利社交,四利獲取信息。當(dāng)今政界、商界、實(shí)業(yè)界乃至平民百姓都喜歡聚飲,茶是當(dāng)今社會(huì)的"公關(guān)飲料".就是今之文人生活在今之信息時(shí)代,要作文就必須進(jìn)入公眾社會(huì),聚飲是了解當(dāng)今社會(huì)蕓蕓眾生現(xiàn)狀的好場(chǎng)所,若一味效古人"月下獨(dú)飲",縱飲得飄飄欲仙,亦將會(huì)成為時(shí)代的落伍者,與時(shí)代隔膜便干涸了創(chuàng)作源泉,便無(wú)文可作了。點(diǎn)送茶·分茶·斗茶宋代城市經(jīng)濟(jì)繁榮,茶道向民間性、娛樂(lè)性發(fā)展。點(diǎn)送茶是民間茶俗,分茶、斗茶是茶藝游戲。
較之唐代,宋代茶事更多文化內(nèi)涵。就古代茶事而言,唐代講儉樸,明代務(wù)實(shí),惟宋代花哨。宋人吳自牧著《夢(mèng)梁錄》卷十六《茶肆》中說(shuō):巷陌街坊,自有提茶瓶沿門(mén)點(diǎn)茶,或朔望日,如遇吉兇二事,點(diǎn)送鄰里茶水,請(qǐng)其往來(lái)傳語(yǔ)。又有一等街司衙兵百司人,以茶水點(diǎn)送門(mén)面鋪席,乞覓錢(qián)物,謂之"齪茶".僧道頭陀欲行題注,先以茶水沿門(mén)點(diǎn)送,以為進(jìn)身之階。這段文字記敘了南宋時(shí)代都城臨安(杭州)的民間茶俗。文中講了三種情況:一種是提茶瓶者。茶瓶是宋代盛茶用具,蔡襄《茶錄》云:瓶,要小者,易候湯;又點(diǎn)茶、注湯有準(zhǔn),黃金為上,人間以銀、鐵或瓷、石為之。茶瓶有嘴有柄,較之唐代的鍑和碗進(jìn)了一步。點(diǎn)茶就是往茶湯里沖入開(kāi)水,同時(shí)用"茶筅""擊拂",即用竹刷子攪動(dòng)濃稠的茶湯,要求湯面泛花而茶盞邊壁不留水痕。提著茶瓶穿梭在巷陌街坊大概送的是點(diǎn)好了的茶,而不是開(kāi)水,因?yàn)樗稳耸羌逅患宀?,水燒?連珠"便要投入茶末,再燒一會(huì)兒,至"鼓浪"時(shí)即成"茶膏",然后注入開(kāi)水,即可飲用。提茶瓶者沿門(mén)施茶,讓街坊鄰里無(wú)須自己操勞,便可馬上享受品茗之趣。在宋代烹茶并不那么容易,有茶有水還得有閑,才可能耐著性操作茶事。沿門(mén)送茶這風(fēng)俗很美,豐富了社區(qū)文化,定會(huì)受到市民們的歡迎,就如同今之市民歡迎快餐食品一般。提茶瓶是七十二行中之一行,職業(yè)侍茶人,是否無(wú)償服務(wù)?無(wú)從考證。
提茶瓶者沿門(mén)點(diǎn)送茶在"朔望日"顯得最為重要,朔日是農(nóng)歷每月初一,望日是農(nóng)歷每月十五,是早晚三炷香祭祀家神的日子,茶在西周時(shí)代曾作祭祀品,南宋臨安的百姓們或許以茶代酒,是否古風(fēng)猶存?待考。提茶瓶者點(diǎn)送茶遇上本街婚喪之事還起著"往來(lái)傳語(yǔ)"作用,北宋孟元老撰寫(xiě)的《東京夢(mèng)華錄》卷五《民俗》載:更有提茶瓶之人,每日鄰里,互相支茶,相問(wèn)動(dòng)靜,凡百吉兇之家,人皆盈門(mén)。
鄧之誠(chéng)的注解云:提茶瓶即是趁赴充茶酒人。尋常月旦望,每日與人傳語(yǔ)往還,或許集人情分子。看來(lái)提茶瓶者利用點(diǎn)送茶之機(jī),在本社區(qū)內(nèi)傳遞信息,如某家老人去世,某家少壯夭折,某家嫁女,某家娶媳,某家做壽,某家喬遷……這些社區(qū)大事全靠提茶瓶人"傳語(yǔ)往還",有時(shí)還當(dāng)"分子頭",歙錢(qián)集體送禮。提茶瓶者點(diǎn)送茶不僅給千家萬(wàn)戶送了茶,還送去茶之精神:致清導(dǎo)和。于聯(lián)絡(luò)感情、和衷共濟(jì)大有裨益。
上面所提到的東京,即今之開(kāi)封,時(shí)為北宋都城。說(shuō)明提茶瓶點(diǎn)送茶早在北宋就已有之。
點(diǎn)送茶另一方式是"齪茶",送茶人是"街司衙兵百司人",身份不高貴,但比尋常百姓是樓上鋪曬席--高出一篾片。就因?yàn)橛心敲葱⌒∫稽c(diǎn)權(quán)勢(shì),他們便可借點(diǎn)送茶之機(jī),敲街市商賈的竹杠。和尚道士也點(diǎn)送茶,以廣結(jié)善緣,沽名釣譽(yù),并借機(jī)張羅"生意"(為人辦法事),以此作進(jìn)身之階。
在南宋大酒樓還有另一種點(diǎn)送茶。食客登樓就座,便有跑堂的"提瓶獻(xiàn)茗",待以上禮,別具一格的是盞中加入時(shí)令鮮花,以增茶香,稱之為"點(diǎn)花茶".
點(diǎn)送茶是茶道與民俗的結(jié)合,頗富民間色彩。宋代文人雅士、達(dá)官貴人、浮浪子弟一方面繼承唐代的品飲藝術(shù),但另一方面卻拋棄了唐代茶道基本精神,將飲茶變成了玩茶,分茶、斗茶便是他們百無(wú)聊賴的創(chuàng)造。
分茶游戲始于北宋末年,蔡京著《延福宮曲宴記》記述了一件事:北宋宣和二年(1120)十二月癸巳,徽宗皇帝召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮,宴會(huì)之上徽宗露了一手:令近侍取茶具,親自煮水煎茶,注湯擊拂,其手法妙在不同于一般點(diǎn)茶,盞面乳白色,幻化出"疏星朗月"圖象。 ; 這便是古怪刁鉆的分茶游戲。要求擊拂后盞面的湯紋水脈的線條、多彩的茶湯色調(diào)、富變化的裊裊熱氣,經(jīng)茶人臆想,組合成一幅幅朦朧畫(huà)面,狀若山水云霧,狀若花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú),狀若林蔭草舍……稱之為"水丹青".據(jù)說(shuō)僧人福全最擅此道,他甚至能將茶湯幻成一句詩(shī),若同時(shí)點(diǎn)四盞,便得四句詩(shī),并連貫成一首絕句。這位分茶能手頗有名氣,常有施主請(qǐng)求他表演,以一飽眼福。福全驕矜自詠道:生成盞里水丹青,巧盡工夫?qū)W不成,卻笑當(dāng)時(shí)陸鴻漸,煎茶贏得好名聲。這位僧人自視甚高,竟不把茶神陸羽往眼里瞧。社會(huì)風(fēng)氣如此,也難怪這位和尚自吹自擂。
宋代詩(shī)人詠分茶游戲的詩(shī)句有陸游的《臨安春雨初霽》:"矮低斜行閑作草,晴窗細(xì)乳戲分茶",楊萬(wàn)里的《澹庵座上觀顯上人分茶》寫(xiě)的最生動(dòng)傳神,詩(shī)曰:
分茶何似煎茶好,煎茶不似分茶巧。
蒸水老禪弄泉聲,隆興元春新玉爪。
二者相遭兔甌面,怪怪奇奇真善幻。
紛如擘絮行太空,影落寒江能萬(wàn)變。
銀瓶首下仍尻高,注湯作字勢(shì)嫖姚。宋人不滿足于實(shí)實(shí)在在的煮水、擊拂,而將茶事升華為一種奇特的不可思議的藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)欣賞,從茶事中"分"出一個(gè)未載入藝術(shù)史冊(cè)的藝術(shù)門(mén)類(lèi)。顯上人就是當(dāng)時(shí)頗有造詣的"分茶藝術(shù)家",巧手擊拂,竟在盞面形成這樣的畫(huà)面:高天行云,飄飄浮浮,游離不定;萬(wàn)木蕭索,江影幻變,不可捉摸。傾瓶點(diǎn)茶,線條瀟灑,盞面又如現(xiàn)狂草,字體雄健遒勁。我們姑且稱之為"分茶畫(huà)",有如今之抽象畫(huà),卻曇花一現(xiàn);有如今之朦朧詩(shī),卻無(wú)法印成鉛字。宋人游戲人生并不足取,但他們對(duì)藝術(shù)的靈性令人佩服?;蛟S他們?nèi)狈μ拼囆g(shù)家的大氣派,但豐富的想象力及細(xì)膩的藝術(shù)感覺(jué)并不遜于前人。
分茶或許過(guò)于雅奧,在宋代并不普及。蔚為全社會(huì)風(fēng)尚的是斗茶。
斗茶又叫"茗戰(zhàn)"、"點(diǎn)茶"、"點(diǎn)試",是茶事中的"兢技項(xiàng)目".主要比賽煎茶、點(diǎn)茶和擊拂之后的效果:一比茶湯表面的色澤與均勻程度。湯花面以鮮白為上,象白米粥冷凝成塊后表面的形態(tài)和色澤為佳,稱之為"冷粥面".茶末在茶湯面分布均勻,形成"粥面粟紋";二比湯花與盞內(nèi)壁相接處有無(wú)水痕。湯花緊貼盞壁而散退叫"咬盞",不佳;湯在散退后在盞壁留下水痕的叫"云腳渙亂",亦不佳。兩條標(biāo)準(zhǔn)以第二條為最重要。比賽規(guī)則一般是三局二勝,誰(shuí)水痕先出現(xiàn)便叫輸了"一水".蘇東坡有詩(shī)云:"沙溪北苑強(qiáng)分別,水腳一線誰(shuí)爭(zhēng)先。"另有附加標(biāo)準(zhǔn),是比較茶湯的色、香、味。色尚純白、青白、灰白、黃白次之。為了便于較色,茶盞流行色以黑為佳,普遍使用的是黑色兔毫建盞。
描寫(xiě)斗茶的詩(shī)作如北宋晁沖之的"爭(zhēng)新斗試夸擊拂,風(fēng)俗移人可深痛",一方面慨嘆世風(fēng)日下,一方面又欲罷不能而隨波逐流,在《陸元鈞宰寄日注茶》寫(xiě)道:"老夫病渴手自煎,嗜好悠悠亦從眾。"大文豪蘇東坡倒樂(lè)此不疲,《西江月》一詞吟道:龍焙今年絕品。谷簾自古珍泉,雪芽雙井散神仙,苗裔來(lái)從北苑。湯發(fā)云腴釅白,盞浮花乳輕圓,人間誰(shuí)敢更爭(zhēng)妍,斗取紅窗粉面。經(jīng)蘇東坡這么一美化,斗茶倒成頗有詩(shī)意的雅事。
斗茶源于前朝,興于宋代,究其原因:一由于宋代城市經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),豐裕的物質(zhì)生活刺激了人們對(duì)茶藝的進(jìn)一步探索,于是茶道社會(huì)化、大眾化,并成為一門(mén)娛樂(lè)藝術(shù)。斗茶傳入日本,日本僧人去其游戲人生的一面,賦予莊重嚴(yán)肅的主題。重新設(shè)計(jì)近乎羅嗦的程序,從而改造成今之日本茶道。在本書(shū)前面已論及。再者,宋代政治不重開(kāi)放,而重"內(nèi)修",治國(guó)的重心著眼于國(guó)門(mén)內(nèi)之事。雖有外患內(nèi)亂,大部分時(shí)間是"太平年月".經(jīng)濟(jì)繁榮、社會(huì)安定,安而忘危,連皇帝宋徽宗也有閑心著《大觀茶論》,以品茶為樂(lè),何況一般庶民百姓?所以,當(dāng)時(shí)上至帝王將相、達(dá)官顯貴、文人雅士,下至浮浪歌兒、市井小民,無(wú)不以斗茶為能事。
點(diǎn)送茶、分茶、斗茶在宋代興盛,風(fēng)光了二、三百年。宋亡于元,蒙古族入主中原,游牧民族的草原文化雖未能取代中原的農(nóng)業(yè)文化,但已如洪水猛獸在中原大地沖擊掃蕩一番。蒙古人也要飲茶,但那因?yàn)槌粤伺Q蛉馄冒局蟮冒l(fā)苦的茶汁化食去腥膻,并不解茶道,對(duì)斗茶之類(lèi)的游戲更不感冒?;实酆霰亓也恍蕾p,茶道自然遭到冷落。到明朝烹茶由煎茶變成沖茶,斗茶之類(lèi)游戲隨之消逝。茶宴·茶話·茶會(huì)以上三者皆由"煎茶待客"演化而成的聚飲方式。茶宴源于魏晉,興于唐代,重在宴請(qǐng);茶話是品茗清談,重在一個(gè)"談"字,或叫"閑聊";茶會(huì)是以茶聚會(huì),重在社交;茶話會(huì)是后二者的結(jié)合,今已風(fēng)行全國(guó),并為世界各國(guó)所接受。
茶之一德是可聯(lián)絡(luò)感情,表達(dá)敬意,久而久之,這一品質(zhì)演化為煎茶待客的習(xí)俗。
據(jù)傳,宋神宗初年蘇東坡出任杭州通判,光臨某寺,老和尚不認(rèn)識(shí),冷淡地說(shuō)聲"坐",吩咐小和尚一句"茶";寒暄幾句,見(jiàn)來(lái)人氣度不凡,熱情起來(lái),招待升格,改口說(shuō)聲"請(qǐng)坐",吩咐小和尚"敬茶";蘇東坡道明身份,老和尚熱情加倍,招待再升格,忙說(shuō)"請(qǐng)上坐",吩咐小和尚"敬香茶".臨別時(shí)老和尚索取墨寶,蘇東坡借湯下面揮聯(lián)譏之,聯(lián)曰:坐,請(qǐng)坐,請(qǐng)上坐;茶,敬茶,敬香茶。蘇東坡將老和尚大大奚落一番,并留下這千古名聯(lián)。說(shuō)句公道話,老和尚于禮節(jié)上并無(wú)大錯(cuò)。佛門(mén)實(shí)乃清靜之地,你來(lái)我往,對(duì)所有人一概待為上賓,敬奉香茶,大概誰(shuí)也無(wú)此耐心,寺里也不會(huì)有那么多香茶。只是老和尚倒楣,撞在蘇東坡手里,落下千古笑柄。
這副楹聯(lián)也說(shuō)明,在中國(guó),待客以茶為上,若不想一視同仁,可在茶品上別親疏貴賤。陌路之人,討得一杯粗茶水,也算對(duì)方盡了地主之誼。
若約佳賓聚飲,茶宴是最好形式。茶宴起于何時(shí)?有人認(rèn)為,當(dāng)上推至三國(guó),吳主孫皓宴請(qǐng)滿朝文武,對(duì)大臣韋曜"開(kāi)后門(mén)":"密賜茶荈以當(dāng)酒",以免迫于形勢(shì)醉個(gè)半死。但這只是大型酒宴的小插曲,不算茶宴。
應(yīng)當(dāng)說(shuō),茶宴源于魏晉南北朝,興于唐宋,《晉中興書(shū)》載:陸納為吳興太守時(shí),衛(wèi)將軍謝安常欲詣納。納兄子俶,怪納無(wú)所備,不敢問(wèn)之,乃私蓄十?dāng)?shù)人饌。安既至,所設(shè)唯茶果而已。俶遂陳盛饌,珍饈必具。乃安去,納杖俶四十,云:"汝既不能光益叔父,奈何穢吾素業(yè)。"陸納的侄兒俶因?qū)?茶宴"擅自改為"酒宴"而挨了40大板,這說(shuō)明陸納以茶果待客已非一日,稱之為"素業(yè)"必已堅(jiān)持多年。《晉書(shū)》也有類(lèi)似記載:桓溫為揚(yáng)州牧,性儉,每宴飲,唯下七尊柈茶果而已?;笢厥枪糯?,"宴飲"只備七盤(pán)茶果。陸羽主張茶道"精行儉德",與桓溫設(shè)茶宴的宗旨是一致的。
茶宴的正式記載見(jiàn)于中唐,《茶事拾遺》曾記載大歷十才子之一的錢(qián)起,字仲義,吳興人,天寶十年(751)進(jìn)士,曾與趙莒一塊辦茶宴,地點(diǎn)選在竹林,但不象"竹林七賢"那般狂飲,而是以茶代酒,所以能聚首暢談,洗凈塵心,在蟬鳴聲中談到夕陽(yáng)西下。為記此盛事,寫(xiě)下一首《與趙莒茶宴》詩(shī)。
中唐時(shí),湖州的紫筍和常州的陽(yáng)羨茶同列為貢品,特別是顧渚的紫筍被陸羽評(píng)為僅次于蒙頂?shù)奶煜碌诙?。每年早春采茶季?jié),湖、常二州太守在顧渚相聚,聯(lián)合舉辦茶宴,邀集名流專家品茗,對(duì)新茶作出鑒定。有一年,白居易被邀請(qǐng),因病未能躬逢盛會(huì),最后寫(xiě)詩(shī)感嘆其事,詩(shī)的題目是《夜聞賈常州崔湖州茶山境會(huì)亭歡宴》,道是:遙聞境會(huì)茶山夜,珠翠歌鐘俱繞身。盤(pán)下中分兩州界,燈前合作一家春。青娥遞舞應(yīng)爭(zhēng)妙,紫筍齊嘗各斗新。自嘆花時(shí)北窗下,薄黃酒對(duì)病眠人。這次茶宴不僅為互通友好,還有經(jīng)濟(jì)合作性質(zhì)。兩州太守既都來(lái)自名茶之鄉(xiāng),為確保名茶聲譽(yù),提高貢茶品質(zhì),讓龍心大悅,自有必要在一塊切磋切磋。茶原產(chǎn)滇黔,名茶卻多在江南,這與江南茶農(nóng)及地方官的努力創(chuàng)名牌有關(guān)。茶宴雖為謀求友誼與合作而辦,但并不枯燥乏味,可茶話--邊品茗邊閑聊,可歌舞助茶興。如此盛況,難怪白居易以病臥北窗自嘆。
還應(yīng)提及的是中唐詩(shī)人呂溫,山東泰安人,貞元十四年(798)進(jìn)士,與柳宗元、劉禹錫是好友。他寫(xiě)過(guò)一篇《三月三日茶宴序》,文曰:三月三日,上巳禊飲之日也。諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌,愛(ài)庭陰,清風(fēng)逐人,日色留興。臥借青靄,坐攀花枝,聞鶯近席而未飛,紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫,浮素杯,殷凝琥珀之色;不令人醉,微覺(jué)清思;雖玉露仙漿,無(wú)復(fù)加也。座右才子南陽(yáng)鄒子、高陽(yáng)許侯,與二三子頃為塵外之賞,而曷不言詩(shī)矣。文人宴會(huì)上以茶代酒,標(biāo)志著生活習(xí)俗的大改變。不用說(shuō),茶宴是中國(guó)文人的創(chuàng)造,創(chuàng)造者包括入仕的士和未入仕的士。這次茶宴選擇的時(shí)間好,三月三日,春光明媚,百花盛開(kāi)。環(huán)境好,"臥借青靄"、"坐攀花枝"、"聞鶯近席"、"紅蕊拂衣",人已回歸大自然??鸵嗉?,什么"南陽(yáng)鄒子"、"高陽(yáng)許侯",皆是鴻儒而非白丁。茶煎的好,茶具好,茶也喝出了神韻,"不令人醉,微覺(jué)清思",正好"言詩(shī)".這篇序比陸羽的《茶經(jīng)》更生動(dòng)形象地表現(xiàn)了中國(guó)茶道。
眾人聚飲最好的佐茶法是閑談,寫(xiě)《茶疏》的明人許次忬說(shuō):賓朋雜沓,止堪交錯(cuò)觥籌;乍會(huì)泛交,僅須常品酬酢;惟素心同調(diào),彼此暢適,清言雄辯,脫略形骸,始可呼童篝火,酌水點(diǎn)湯。只有品茗才配"清言雄辯".若是飲酒,那只能說(shuō)"酒話",酒亂神思,必然會(huì)走火入魔,失去理智,不合邏輯,亂說(shuō)亂道。而茶益神思,邊飲邊談?lì)H相宜,嚴(yán)肅可也,輕松可也。在中國(guó)有"茶余飯后"一說(shuō),即指說(shuō)些無(wú)關(guān)宏旨的軼聞趣事讓人輕松輕松。英國(guó)飲午后茶就喜歡閑聊,所以小說(shuō)家費(fèi)爾丁說(shuō):"愛(ài)情與流言是調(diào)茶最好的糖".朋友相交,有事相商,或想一塊聊聊,便以"到我家喝茶"相邀。
茶宴重在宴請(qǐng),茶話重在清談,茶會(huì)則是一種社交性集會(huì)。
詩(shī)人錢(qián)起《過(guò)長(zhǎng)孫宅與郎上人茶會(huì)》詩(shī)曰:偶與息心侶,忘歸才子家。玄談兼藻思,綠茗代榴花。岸幘看云卷,含毫任景料。松喬若逢此,不復(fù)醉流霞。詩(shī)人嘗到了茶會(huì)的甜頭,一邊品茗,一邊暢談文學(xué)。茶好景亦好,景助茶興。從此往后,文人雅集以茶代酒,"不復(fù)醉流霞".
宋代亦有茶會(huì)。朱彧(yù)《萍洲可談》卷一云:太學(xué)生每路有茶會(huì),輪日于講堂集茶,無(wú)不畢至者,因以詢問(wèn)鄉(xiāng)里消息。此類(lèi)茶會(huì)具同鄉(xiāng)會(huì)性質(zhì),以茶結(jié)同鄉(xiāng)之緣,敘同鄉(xiāng)之誼,互通家鄉(xiāng)消息。宋人吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷十九(社會(huì))一節(jié)中說(shuō):更有城東城北善友道者,建茶湯會(huì),遇諸山寺院建會(huì)設(shè)齋,又神圣誕日,取緣設(shè)茶湯供眾。寺院作齋會(huì),富戶以茶湯助緣,名叫茶湯會(huì),實(shí)則相當(dāng)今之"基金會(huì)",寺院以助茶湯為由募集資金,以供宗教活動(dòng)的日常用度。要幾個(gè)"茶湯錢(qián)"比地方青皮惡少無(wú)端勒索"討幾個(gè)酒錢(qián)"不知文明多少倍,因之茶有十德,茶的形象美好,所以宋代給官吏的兼職工資叫"茶湯錢(qián)",給侍者的小費(fèi)也叫"茶湯錢(qián)".
此后,中國(guó)茶會(huì)走出國(guó)門(mén),并被西化。本書(shū)第二章里曾列舉古巴茶會(huì),再看看英人茶會(huì)的實(shí)際情形。張德彝《使英雜記》載:茶會(huì)、跳舞會(huì)之盛,每年由三月至六月中旬止。此俗由來(lái)最古,歐羅巴、亞美里加二洲各國(guó)率皆為之。凡人家店肆,平時(shí)大廳敞房以備盛會(huì),若以為公事之不可無(wú)也。西人性好奢華,凡富貴喜交結(jié)者,皆樂(lè)為之。一人子女,待其長(zhǎng)成,雖無(wú)力,亦必勉強(qiáng)支應(yīng),設(shè)會(huì)結(jié)交,以便子女得友相與往來(lái)。則男可訪女,女可覓男,嫁聚咸賴于此。因男女細(xì)心訪察,各得所愿,則意洽情投,鮮有作秋扇之歌者。每會(huì)所費(fèi),少者百余鎊,多者至六、七百鎊,合銀二千四、五百兩。此俗"最古"也不會(huì)早于16世紀(jì)。1607年荷蘭船隊(duì)從爪哇來(lái)澳門(mén)運(yùn)去綠茶,此時(shí)是明萬(wàn)歷三十五年。1610年轉(zhuǎn)運(yùn)歐洲,1650年飲茶風(fēng)氣傳到英國(guó)咖啡館。1657年英國(guó)一家咖啡館進(jìn)口綠茶售價(jià)為每鎊6-10英鎊。當(dāng)時(shí)在英國(guó)辦茶會(huì)不會(huì)比酒會(huì)省錢(qián)。茶會(huì)在中國(guó)是文人雅事,以清談和吟詩(shī)為主要內(nèi)容,英國(guó)人接過(guò)去則變成了跳舞和婚姻,這由于文化背景不同。不過(guò)在中國(guó),茶與婚姻一直有聯(lián)系,至今還有把婚姻聘禮稱為"茶禮"或"下茶".茶會(huì)雖已英國(guó)化,但茶道基本宗旨并沒(méi)變化,以茶結(jié)友本是茶之一德。
茶會(huì)最壯觀的大概還是清末西藏喀溫巴穆大喇嘛廟的僧人茶會(huì),4000人出席,喝了8000杯。
由茶會(huì)、茶話演變而成茶話會(huì),其釋義是:用茶點(diǎn)招待賓客的社交性聚會(huì)。就是飲茶清談。茶話會(huì)以其簡(jiǎn)樸無(wú)華而風(fēng)行全國(guó)。佳節(jié)來(lái)臨,領(lǐng)導(dǎo)人備清茶一杯,請(qǐng)各民主黨派和無(wú)黨派人士座談,共祝良辰,互表心愿,促成黨內(nèi)外大團(tuán)結(jié)的新局面,共創(chuàng)四化大業(yè)。中共中央和國(guó)務(wù)院將中國(guó)茶道引入政治生活,倡廉反腐,帶了個(gè)好頭。于是茶話會(huì)取代了酒會(huì),用于方方面面:共商國(guó)是,招待外賓,慶賀佳節(jié),學(xué)術(shù)討論,開(kāi)業(yè)慶典,簽約奠基,表彰先進(jìn),送舊迎新……諸如此類(lèi),純潔了社會(huì)風(fēng)氣,節(jié)約了巨額開(kāi)支。此風(fēng)傳入國(guó)外,受到廣泛的歡迎,被譽(yù)為"茶杯和茶壺精神".這足以說(shuō)明,縱使人類(lèi)進(jìn)入電子時(shí)代、信息時(shí)代、宇宙時(shí)代,中國(guó)茶道仍是人類(lèi)最可寶貴的文化遺產(chǎn),是人類(lèi)共同的精神財(cái)富。
一文了解中國(guó)飲茶文化的演變
爭(zhēng)鳴于現(xiàn)代
茶文化反映了東方傳統(tǒng)文化。
新中國(guó)成立后,茶類(lèi)產(chǎn)業(yè)技術(shù)的發(fā)展和先進(jìn)的栽培采制技術(shù)得以推廣,我國(guó)的茶葉及茶文化再度興起。上個(gè)世紀(jì)80年代以來(lái),中國(guó)茶及茶文化更是有了長(zhǎng)足的發(fā)展。
進(jìn)入本世紀(jì),伴隨茶葉產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,茶成為中國(guó)人健康生活不可缺少的一部分。今天,生活中的以茶待客、以茶會(huì)友、以茶為禮、以茶清政、以茶修德已成為國(guó)人最普遍的習(xí)俗,中國(guó)茶與茶文化已成為東方文明的象征?,F(xiàn)代泡茶方法以泡飲,茶飲料等為主,但少數(shù)地區(qū)仍保留生吃,煮飲的方式。
變革于明清
六大茶類(lèi)出現(xiàn)。
明朝人在飲茶中,已經(jīng)有意識(shí)地追求一種自然美和環(huán)境美。明人飲茶藝術(shù)性,還表現(xiàn)在追求飲茶環(huán)境美,這種環(huán)境包括飲茶者的人數(shù)和自然環(huán)境。當(dāng)時(shí)對(duì)飲茶的人數(shù)有"一人得神,二人得趣,三人得味,七八人是名施茶"之說(shuō)。對(duì)于自然環(huán)境,則好在清靜的山林、儉樸的柴房、清溪、松濤,無(wú)喧鬧嘈雜之聲。
清代,中國(guó)茶與茶文化仍有發(fā)展,飲茶習(xí)俗相當(dāng)普及,飲茶方式由煎煮變?yōu)榕蒿?。特別是繼明朝創(chuàng)造綠茶、黃茶、黑茶之后,又發(fā)明了白茶、紅茶、青茶的制法,完成了中國(guó)獨(dú)創(chuàng)的六大茶類(lèi)。
盛行于宋元
茶飲活動(dòng)進(jìn)入活躍時(shí)代。
宋朝茶達(dá)到鼎盛時(shí)期,上至皇帝,下至平民。宋代流行斗茶,宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》,蔡襄撰《茶錄》,黃儒撰《品茶要錄》,一些文人雅士流行斗茶的為生活情趣。
每年清明節(jié)期間,新茶初出,適合參斗。古人斗茶,或十幾人,或五六人,大都為一些名流雅士,還有店鋪的老板,街坊亦爭(zhēng)相圍觀,像現(xiàn)代看一場(chǎng)球賽一樣熱鬧。
斗茶者各取所藏好茶,輪流烹煮,相互品評(píng),以分高下。斗茶,或多人共斗,或兩人捉對(duì)“廝殺”,三斗二勝。
興起于隋唐
唐代飲茶風(fēng)俗盛行,茶成為國(guó)飲!
在唐朝時(shí)期,茶文化非常流行。喝茶逐漸成為一種享受,在皇家宮殿,寺廟和知識(shí)分子中間,茶宴受到人們的贊賞。
遵循傳統(tǒng)的嚴(yán)格規(guī)則,茶宴同時(shí)是一項(xiàng)莊重而優(yōu)雅的活動(dòng)。茶的質(zhì)量必須很高,水必須來(lái)自公認(rèn)的來(lái)源。茶具必須是珍貴的,并且品質(zhì)要卓越。根據(jù)儀式,在茶宴上,儀式的負(fù)責(zé)人必須親自混合茶或監(jiān)督混合物,以示對(duì)客人的尊重。在此之后,應(yīng)該讓所有人都看到混合物,并且在品嘗之前先聞然后欣賞其顏色。三轉(zhuǎn)后,晚餐的客人將評(píng)判茶的質(zhì)量,稱贊主人的高尚品德,利用山水恬淡的環(huán)境寫(xiě)詩(shī)。
始于神農(nóng)氏
茶作為藥用食用。
根據(jù)我國(guó)的一個(gè)傳說(shuō),茶是在大約5000年前由神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)的,他被認(rèn)為是生活在“三皇五帝”時(shí)期。
神農(nóng)是我國(guó)歷史上第一位中醫(yī),并被尊為中醫(yī)之父。他的貢獻(xiàn)之一是品嘗百草發(fā)現(xiàn)這些草藥的作用,然后告訴人們那種草可以作為藥用。他在穿越了許的多高山并收集了各種植物時(shí)發(fā)現(xiàn)了茶。
神話說(shuō)神農(nóng)的身體透明,因此可以看到不同植物和草藥對(duì)他的影響。因?yàn)?,他可以查看受影響的器官,然后立即選擇那種草藥可以解毒。于是他發(fā)現(xiàn)了名為“茶”的茶可以作為解毒劑。
起源:
神農(nóng)時(shí)代5000年以前。
《茶經(jīng)》中提到”茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)氏”,被稱顧為“南方之嘉木”,神龍嘗百草,日遇七十二毒是流傳甚廣、影響很深的古老傳說(shuō)。
發(fā)展:
魏晉南北朝(222-589)
三國(guó)東吳時(shí)期出現(xiàn)“以茶代酒”;開(kāi)始人工栽培茶樹(shù),當(dāng)菜食。南北朝“茗粥”或與中藥配伍。
興于:
隋唐(581-618)
唐代飲茶風(fēng)俗盛行,茶成為國(guó)飲,陸羽《茶經(jīng)》定標(biāo)準(zhǔn),是世界上最早的茶學(xué)專著,對(duì)中國(guó)茶文化都產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。
盛行:
宋元(960-1368)
從傳統(tǒng)的緊壓茶類(lèi),逐步改為生產(chǎn)末茶、散茶。茶飲活動(dòng)進(jìn)入了活躍時(shí)代,開(kāi)始出現(xiàn)許多茶館文化,種茶、制茶、點(diǎn)茶技藝精進(jìn)。
變革:
明清(1368-1911)
六大茶類(lèi)出現(xiàn),飲茶的步驟也由繁入簡(jiǎn),茶葉的生產(chǎn)、銷(xiāo)售等經(jīng)濟(jì)層面較前朝有相當(dāng)大的增長(zhǎng),清代是中國(guó)茶葉對(duì)外貿(mào)易空前繁榮的時(shí)期。
爭(zhēng)鳴:
民國(guó)到現(xiàn)代(1912~至今)
中國(guó)茶葉進(jìn)入了從傳統(tǒng)茶葉向現(xiàn)代茶葉發(fā)展的時(shí)期,擴(kuò)大增加茶葉產(chǎn)量,提高茶葉產(chǎn)品質(zhì)量,名優(yōu)茶大比重逐年上升。
作用:
藥用:解擊之功效
食用:茗粥之飽腹
飲用:品茶之盛行
風(fēng)俗:婚嫁祭祀等
形式:
煮茶:陶壺 紫砂壺
煎茶:風(fēng)爐等24器
點(diǎn)茶:建盞 茶筅等
泡茶:蓋碗 紫砂壺等
工藝:
曬青:魏晉南北朝
蒸青:唐朝
龍團(tuán)鳳餅:宋朝
蒸青散茶:宋元
炒青散茶:明清
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