從法門寺出土文物看唐代茶道的全過程

從法門寺出土文物看唐代茶道的全過程

1987年，法門寺唐代地宮重現(xiàn)天日，規(guī)模之大、器物之精，令舉世震驚。

2016年11月，法門寺地宮珍藏文物空降深圳博物館，重磅大展，再次引起世人注目。

在這琳瑯滿目的珍貴文物中，一套唐朝皇室御用的金銀茶具更是吸引了無數(shù)學(xué)者的關(guān)注。被譽(yù)為是世界上現(xiàn)存最早、規(guī)格最高、配套最完整、工藝最為精美的茶具寶物。

據(jù)出土的《獻(xiàn)物賬》碑載，供奉茶具為：“籠子一枚，重十六兩半。龜一枚，重二十兩。鹽臺(tái)一副，重十三兩。結(jié)條籠子一枚，重八兩三分。茶槽子、碾子、茶羅子、匙子一副七事，共八十兩琉璃茶碗、柘子一副”等。

根據(jù)其用途，可以分為以下幾類：

這些茶器，給我們完整地演示了一遍唐代茶道的全過程，和唐代陸羽《茶經(jīng)》中的描述基本契合。我們可以將其簡要概括為以下六個(gè)步驟：

焙炙碾碎篩羅煮水加鹽加茶末品茶

為什么說是“簡要概括”呢？

因?yàn)樘拼璧?，講究頗多，短短這么幾步，聽起來簡單，做起來，可是十分繁瑣的。

第一步焙炙

法門寺地宮出土的這件鎏金鏤空飛鴻球路紋銀籠子，就是典型的茶籠。籠身呈圓柱形，直口、直腹、平底四足，蓋子與籠身做成子母口相扣合。提梁呈半環(huán)形，兩端彎曲成鉤。在籠壁球路紋上焊貼了十九對(duì)姿態(tài)生動(dòng)、翱翔自如的鴻鵠，蓋沿與口沿上下鎏金，籠足為三瓣花朵形狀，精致華美。

唐鎏金鏤空飛鴻球路紋銀籠子（法門寺博物館藏）

第二步碾碎

民間的碾一般為木制，內(nèi)橢圓而外長方，橢圓有利于運(yùn)轉(zhuǎn)，外方能防止傾倒。而皇家所用則明顯更為奢華。

法門寺地宮出土的這套碾子，由碾槽、槽座和能抽動(dòng)的蓋板組成，通體鎏金，底部弧形，便于碾軸在槽內(nèi)來回滾動(dòng)。前后兩端的槽板上各飾有三朵相連的流云紋，內(nèi)有寶珠形壼門一個(gè)。左右兩側(cè)的槽板上飾麒麟和流云紋，其間各有鏤空壼門三個(gè)。特別的是槽面還插入一塊可以沿溝槽抽動(dòng)的長方形蓋板，閉合時(shí)，槽身密封。碾軸兩面以軸眼為中心飾鎏金團(tuán)花，外繞以流云紋，富貴襲人。

唐鎏金花鳥紋銀茶槽子、碾子（法門寺博物館藏）

第三步篩羅

古代的茶羅實(shí)物過去從未發(fā)現(xiàn)過，地宮出土的這件鎏金飛天仙鶴紋壼門座銀茶羅子可以算是絕無僅有的一件。它由蓋、身、座、羅、屜五部分構(gòu)成，外觀上看像一個(gè)盝頂方盒，飾有相對(duì)的二飛天和流云，羅身前端飾有云氣山岳，后端飾雙鶴流云，兩側(cè)飾兩個(gè)執(zhí)幡褒衣束髻的仙人。座上有鏤空扁桃形壼門十個(gè)，前后各二，兩側(cè)各三。身內(nèi)有羅和羅屜，羅框內(nèi)尚存織羅殘片，羅屜為長方形抽斗，用來盛接篩下的茶末。

唐鎏金飛天仙鶴紋壼門座銀茶羅子（法門寺博物館藏）

第四步煮水加鹽

唐代人飲茶，還喜歡加鹽，水初次沸騰時(shí)，便應(yīng)該加鹽調(diào)味了。但加多少也必須講求一個(gè)度，不能因?yàn)榭谖吨鼐瓦^分加鹽，這樣就喪失了飲茶的初衷。

地宮所出的蓮蕾紐摩羯紋三足架銀鹽臺(tái)，便是當(dāng)時(shí)用來貯存鹽的器具，它由蓋、臺(tái)盤、三足架組成，蓋上有蓮蕾捉手，蓮蕾中空，上下兩半可以開合。臺(tái)盤的蓋子造型十分別致，是一片覆卷的荷葉，葉蒂飾團(tuán)花一朵，葉面飾摩羯四尾。

唐蕾紐摩羯紋三足架銀鹽臺(tái)（法門寺博物館藏）

第五步加茶末

在唐代，流行兩種飲茶方式，一種是陸羽倡導(dǎo)的煎茶法，一種是蘇廙提出的點(diǎn)茶法。

這兩種方式在前四步差別不大，最主要的差別，便在于加茶末這一步。

如果是煎茶法，便要在水“二沸”的時(shí)候，先舀出一瓢水，再用竹夾在沸水中轉(zhuǎn)圈攪動(dòng)，用“則”（茶匙）量取茶葉末沿著漩渦中心倒下，等水大開，波濤翻滾時(shí)，把剛才舀出的水摻入，使水不再沸騰，以保養(yǎng)水面的“沫餑”，即水面上的白色沫子.

而若是點(diǎn)茶法，首先，茶葉末的細(xì)勻要求要比煎茶法高很多，它要求茶葉末最好細(xì)如面粉，所以在碾碎和篩羅這兩步時(shí)要更精細(xì)一些。其次，它的沖泡方式與煎茶法相反，煎茶是把茶葉末倒入沸水中，而點(diǎn)茶法則是先在茶盞中備好茶末，然后注沸水于茶盞內(nèi)，一面注水，一面要用茶筅或茶匙在盞內(nèi)環(huán)回?fù)舴?，使水和茶彼此交融，達(dá)到不粘不懈的程度。

唐代晚期，點(diǎn)茶法比煎茶法更為流行，地宮所出的羅網(wǎng)眼極細(xì)密，從這一點(diǎn)來看，也更像是為點(diǎn)茶準(zhǔn)備的器具，但加鹽又是煎茶法的習(xí)慣。因此，對(duì)于法門寺地宮所出的鎏金飛鴻紋銀則，有學(xué)者認(rèn)為是煮茶放鹽時(shí)的量具，也有學(xué)者認(rèn)為是點(diǎn)茶時(shí)用來擊拂的茶具，爭議頗多，不作定論。

唐鎏金飛鴻紋銀則（法門寺博物館藏）

第六步品茶

地宮所出的這件鎏金龜形銀盒，便是貯茶之器，它分體鏨刻，焊接制成，龜狀，昂首，曲尾，四足內(nèi)縮，以背甲作蓋，龜首及四足中空。通體鏨刻紋飾，多為龜甲文、錦紋和魚子紋地，部分鎏金。

唐鎏金龜形銀盒（法門寺博物館藏）

陸羽《茶經(jīng)》：“茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲?！?/p>

可見，對(duì)于唐朝人而言，茶，早已超越了一種生活必需品的范疇，而上升到了一種精神與文化層面。

所以，品茶，品的遠(yuǎn)不止是茶本身，更是完成一杯茶的過程、飲用一杯茶的心境。

茶藝師之佛教茶道

茶藝師之佛教茶道

佛教和茶早在晉代結(jié)緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自制的佳茗款待擎友陶淵明“話茶吟詩，敘事談經(jīng)，通宵達(dá)旦”。佛教和茶結(jié)緣對(duì)推動(dòng)飲茶風(fēng)尚的普及并向高雅境界以至發(fā)展到創(chuàng)立茶道，立下了不可磨滅的貢獻(xiàn)。

一、佛教的傳播與中國化佛教的傳人

佛教是世界三大宗教之一。西漢未，自印度傳入中國;東漢初，在封建統(tǒng)治階級(jí)中間流行，宣揚(yáng)“人死精神不滅”，因果報(bào)應(yīng)，不殺生，不偷盜，不淫邪，不妄言，不飲酒，慈悲為本，行善修道等等教義。由于當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂頻繁，硝煙四起，人民生命涂炭，勞苦大眾，富貴榮祿者都可以從佛教教義中得到精神上的慰藉，統(tǒng)治階級(jí)則可以利用佛教麻醉人民，因而傳播很快。

佛教的傳播者認(rèn)識(shí)到，要使佛教在中國扎根必須與中國國情相揉合。佛教傳入中國后，為了求生存與發(fā)展，還在思想意識(shí)形態(tài)和教義上竭力吸收我國傳統(tǒng)文化，并互相滲透互為影響，成為中國文化的重要組成部份。東晉后期，佛教領(lǐng)袖慧遠(yuǎn)竭力把儒家封建禮教和佛教因果報(bào)應(yīng)溝通起來，宣揚(yáng)孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報(bào)應(yīng)教義的。并直接提出“佛儒合明論”。隋唐時(shí)代一些佛教宗派，是調(diào)合中國傳統(tǒng)思想而創(chuàng)立的，華嚴(yán)宗學(xué)者宗密用《周易》“四德”(元、亨、利、貞)調(diào)合佛身“四德”(常、樂、我、凈)。以“五?！?仁、義，禮、智、信)調(diào)含“五戒”(不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不妄言)力圖兩者相融臺(tái)，調(diào)臺(tái)儒家的趨勢越來越強(qiáng)烈。宋元明清時(shí)代，更加注意調(diào)合中國傳統(tǒng)思想。北宋天臺(tái)宗學(xué)者智園，宣揚(yáng)“非仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安”。而“國不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉?”他還提出“修身以儒，治心以釋”儒釋共為表里的主張，因而發(fā)展成為有中華民族特色的宗教。

二、茶道的創(chuàng)立與佛教的滲透茶道的創(chuàng)立

中國是茶的故鄉(xiāng)，歷史悠久，光輝絢麗，但“茶道”一詞，很長被人們所遺忘，竟發(fā)展到日本學(xué)者曾向國人提出“中國有沒有茶道?”荒謬而富諷刺的笑話。

對(duì)中國茶道的創(chuàng)立，學(xué)術(shù)界說法不一。有引陸羽《茶經(jīng)》“精行儉德”四字。有引《封氏見聞?dòng)洝贰坝忠蝤櫇u之論廣潤色之，于是茶道大行?！?請(qǐng)注意，時(shí)在晚唐)有“中國明初朱權(quán)自創(chuàng)的茶道”等等。百花齊放，可見大家都在深入的研究，形勢喜人。陸羽，擅長種菜種茶，首創(chuàng)餅茶炙烤“三沸”煮飲法，對(duì)茶的功效論述甚詳，對(duì)茶的品飲他側(cè)重精神方面的享受，無疑他是我國茶道的奠基人。但遺憾的是他在《茶經(jīng)》中沒有明確提出“茶道”這個(gè)詞，令人費(fèi)解。

根據(jù)筆者手中資料，“茶道”一詞最早是中唐時(shí)期江南高僧皎然在《飲茶歌·逍崔石使君》一詩中明確提出來的，詩中云：一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。

此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。

愁看畢卓甕間夜，笑看陶潛籬下時(shí)。

崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。

孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

這是一首浪漫主義與現(xiàn)實(shí)主義相結(jié)合的詩篇，“三飲”神韻相連，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動(dòng)人的歌頌，不但明確提出了“茶道”一詞，而且使茶道一開始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內(nèi)任何僧侶、文人所不可匹敵的。結(jié)合皎然其他重要茶事活動(dòng)，所以筆者認(rèn)為皎然是中國禪宗茶道的創(chuàng)立者。由于秘藏了1100多年的唐代宮廷茶具在法門寺重現(xiàn)天日，學(xué)術(shù)界認(rèn)為唐代實(shí)際存在著宮廷茶道、僧侶茶道、文人茶道等多元化各具風(fēng)格的茶道，從而論證唐代茶文化的博大精深，輝煌璀璨，這是學(xué)術(shù)界研究的一個(gè)突破性進(jìn)展。但在三種茶道中，筆眷認(rèn)為僧侶茶道是主要的，其魅力和影響力都超過前二種茶道。佛教對(duì)茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時(shí)期丹丘和東晉名憎慧遠(yuǎn)嗜茶的記載。可見“茶禪一味”源遠(yuǎn)流長。但形成氣候筆者認(rèn)為始啟中唐。

從以上詩句中，我們可以體會(huì)到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神、坐禪、念經(jīng)、會(huì)友終日離不開茶。禪茶道體現(xiàn)了良然、樸素、養(yǎng)性、修心、見性的氣氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏在法門寺地宮金銀系列茶具從設(shè)計(jì)、塑造和擺設(shè)的位置(和佛骨舍利同放在后室)更令人信眼地認(rèn)識(shí)到“茶禪一味”的真諦。禪宗茶道到宋代發(fā)展到鼎盛時(shí)期，移值到日、韓等國，現(xiàn)在已向西方世界傳播中，對(duì)促進(jìn)各國文化交流做出了努力。

三、中國茶道與佛教

佛教于公元前6--前5世紀(jì)間創(chuàng)立于古印度，在兩漢之際傳入中國，經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展，到隨唐時(shí)達(dá)到鼎盛時(shí)期。而茶是 興于唐、盛于宋。創(chuàng)立中國茶道的茶圣陸羽，自由曾被智積禪師收養(yǎng)，在竟陵龍蓋寺學(xué)文識(shí)字、習(xí)頌佛經(jīng)，其后又于唐代詩僧皎燃 和尚結(jié)為"生相知，死相隨"的.緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中都有對(duì)佛教的頌揚(yáng)及對(duì)僧人嗜茶的記載?？梢哉f，中國 茶道從一開始萌芽，就于佛教有千絲萬縷的聯(lián)系，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為人知的便是--禪茶一味。

·第一節(jié) 禪茶一味

一、"禪茶一味"的思想基礎(chǔ)

茶于佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步，進(jìn)而，在茶事實(shí)踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。

其一曰"苦"

佛理博大無限，但以"四諦"為總綱。

釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時(shí)，談的就是"四諦"之理。而"苦、集、滅、道"四第以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程 中精神因素都可以給人帶來"苦惱"，佛法求的是"苦海無邊，回頭是岸"。參禪即是要看破生死觀、達(dá)到大徹大悟，求得對(duì)"苦"的解脫。 茶性也苦。李時(shí)珍在《本草綱目》中載："茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣"從茶的苦后回甘，苦中有甘 的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時(shí)，品味人生，參破"苦諦。

其二曰"靜"

茶道講究"和靜怡真"，把"靜"作為達(dá)到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時(shí)的無調(diào)(調(diào)心、調(diào)身、 調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠)以及佛學(xué)中的"戒、定、慧"三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從"靜"中創(chuàng)出來的。 可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時(shí)候，能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禪者最好的"朋友"。

其三曰"凡"

日本茶道宗師千利休曾說過："須知道茶之本不過是燒水點(diǎn)茶" 次話一語中的。茶道的本質(zhì)確實(shí)是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過 靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。

其四曰"放"

人的苦惱，歸根結(jié)底是因?yàn)?放不下"，所以，佛教修行特別強(qiáng)調(diào)"放下"。近代高僧虛云法師說："修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。"放下一切是放什么呢?內(nèi)六根，外六塵，中六識(shí)，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕 松無比，看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)"放"，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙：放下亦放下，何處來牽掛?作個(gè)無事人，笑談星月大。愿大家都作個(gè)放得下，無牽掛的茶人。

二、佛教對(duì)茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)

自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足 僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時(shí)，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。我國有"自古名寺出名茶"的說法。唐代《國史補(bǔ)》記載，福州"方山露芽"，劍南"蒙頂石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產(chǎn)于寺廟。僧人對(duì)茶的需要從客觀上推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。此外，佛教對(duì)茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)主要有三個(gè)方面。

1.高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或于文人唱和茶事，豐富了茶文化的內(nèi)容。

2.佛教為茶道提供了"梵我一如"的哲學(xué)思想及"戒、定、慧"三學(xué)的修習(xí)理念，深化了茶道的思想內(nèi)涵，使茶道更有神韻。特別是 "梵我一如"的世界觀于道教的"天人和一"的哲學(xué)思想相輔相成，形成了中國茶道美學(xué)對(duì)"物我玄會(huì)"境界的追求。

3.佛門的茶是活動(dòng)為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。鄭板橋有一副對(duì)聯(lián)寫得很妙："從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶。"佛門寺院持續(xù)不斷的茶事活動(dòng)，對(duì)提高茗飲技法，規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經(jīng)常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》，近代有的學(xué)者認(rèn)為《百

丈清規(guī)》是佛教茶儀與儒家茶道相結(jié)合的標(biāo)志。 三、"禪茶一味"的意境要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會(huì)。這種體會(huì)可以通過茶事實(shí)踐去感受。也可以通過對(duì)茶詩、茶聯(lián)的品位去參悟。下面的四幅對(duì)聯(lián)與四首茶詩很有趣，對(duì)理解"禪茶一味"的意境有一定 幫助。

茶聯(lián)四幅

1 茶筍盡禪味，松杉真法音。--蘇東坡

2 一勺勵(lì)清心，酌水誰含出世想，半生盟素志，聽泉我愛在山聲。--招隱寺內(nèi)

3 四大皆空，坐片刻不分你我，兩頭是路，吃一盞各走東西。--洛陽古道一茶亭所書

4 一卷經(jīng)文，苕霖溪邊真慧業(yè)，千秋祀典，旗槍風(fēng)里弄神靈。 --上饒陸羽泉聯(lián)

茶詩四首

1 題德玄上人院 杜荀鶴(唐)

刳得心來忙處閑，閑中方寸闊于天。

浮生自是無空性，長壽何曾有百年。

罷定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。

我雖未似師被衲，此理同師悟了然。

2 與茶亢居士青山潭飲茶 靈一和尚(唐)

野泉煙火白云間，坐飲香茶愛北山。

巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。

3 失題 陳繼儒(明)

山中日日試新泉，君合前身老玉川。

石枕月侵蕉葉夢(mèng)，竹爐風(fēng)軟落花煙。

點(diǎn)來直是窺三味，心后能翻賦百篇。

欲笑當(dāng)年醉鄉(xiāng)子，一生虛擲杖頭錢。

4 茶與中國文化發(fā)展 趙樸初

七碗受之味，一壺得真趣。

空持百千偈，不如吃茶去。

讀了這幾首茶詩、茶聯(lián)，您能從"禪"中聞到"茶"香，能從"茶"中品出"禪"味么?

·第二節(jié) 茶道中的佛典與禪語

"石蘊(yùn)玉而山暉，水含駐而川媚。"中國茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊(yùn)玉，如水含珠。在茶道中佛典和禪語的引用，往往可啟悟人的慧性，幫助人們對(duì)茶道內(nèi)涵的理解，并從中得到悟道的無窮樂趣。

一、無

"無"是歷史上禪僧常書寫的一個(gè)字，也是茶室中常掛的墨寶。"無"不是世俗所說的"無"，而是超越了世俗認(rèn)為的"有""無"之上的"無"，是 佛教的世界觀的反映。講到"無"，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔省６U宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對(duì)佛法的了悟心得，水寫得最好就把衣缽傳給誰。弘忍的首座弟子神秀是個(gè)飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認(rèn)為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時(shí)寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)。本來無一物，何處惹塵埃。弘忍認(rèn)為，"會(huì)能了悟了"。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，。因?yàn)榛勰苊靼琢?諸性無常，諸法無我，涅磐寂靜"的真理。只有認(rèn)識(shí)了世界"本來無一物"才能進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到"無一物中物盡藏，有花有月有樓臺(tái)。"茶學(xué)界普遍認(rèn)為，只有了悟了"無"的境界，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。"無"是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。

二、直心是道場

茶道界把茶室視為修心悟道的道場。"直心"即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。有了"直心"，在任何地方都可以修心，若無"直心"就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。茶道認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實(shí)中就可進(jìn)行，解脫也只能在現(xiàn)實(shí)中去實(shí)現(xiàn)。"直心是道場"詩茶人喜愛的座右銘。

三、平常心是道

"平常心"是指把"應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做"等等按世俗常規(guī)辦的事的主管能動(dòng)徹底忘記，而應(yīng)保持一個(gè)毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。

四、萬古長空，一朝風(fēng)月

這句話典出于《五燈會(huì)元》卷二。有一次有僧人問崇慧禪師：達(dá)摩祖師尚未來中國時(shí)，中國有沒有佛法。崇慧說："尚未來時(shí)的事暫且不論，如今的事怎么做?"僧人不懂，又問：我實(shí)在不領(lǐng)會(huì)，請(qǐng)大師指點(diǎn)。"崇慧禪師說："萬古長空，一朝風(fēng)月。"隱指佛法于天地同存，不依大摩來否而變，而禪悟則是每個(gè)人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實(shí)，而不管他大摩來否。

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中國茶道的歷史和怎樣傳承做法？

茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者?！边@是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對(duì)茶道的最早記載。當(dāng)時(shí)社會(huì)上茶宴是一種很流行的社交活動(dòng)。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對(duì)茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動(dòng)的描繪。在唐宋年間，人們對(duì)飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”
吳覺農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段?！?
莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過飲茶的方式，對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人?！?br>陳香白先生認(rèn)為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。
周作人先生則說得比較隨意，他對(duì)茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久?！?
“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國茶道的四諦。因?yàn)?，“和”是中國這茶道哲學(xué)思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習(xí)的方法?！扳笔侵袊璧佬蘖?xí)的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。
臺(tái)灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境?！?
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中，將茶道定義為：以身體動(dòng)作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個(gè)因素。
久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個(gè)方面，其內(nèi)核是禪。
熊倉功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能使人本文化獨(dú)有的一個(gè)藝術(shù)群，它通過人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶湯文化研究會(huì)倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠(yuǎn)的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認(rèn)為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年，中國的茶道可以說是重精神而輕形式，在各歷史階段也有不同的表現(xiàn)，各種茶也不盡相同，百花齊放，但都體現(xiàn)了“清、敬、怡、真”的茶道精神。
5、茶道的發(fā)展
唐代：唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對(duì)外交往，長安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。
民間和宮廷的共同參與，使唐代茶文化掀起了一個(gè)高峰。
陸羽《茶經(jīng)》中說“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄?.....盛于國朝，兩都并荊渝間，以為比屋之飲”?！氨任葜嫛保簿褪羌壹覒魬舳硷嫴璧囊馑?，可以照見唐代國都長安等地飲茶的普遍程度。除了“兩都并荊渝”之間以外，飲茶之風(fēng)也是同樣盛行，這種情況以《封氏聞見錄》中記載的最為典型，“自鄒、齊、滄、棣、漸至京邑城市多開店鋪煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲”?？梢姡栾嬕呀?jīng)深入民間，成為生活之必需。
茶葉文化的通俗和高雅，代均具備十分豐富的內(nèi)涵。在大眾茶飲和宮廷茶飲之外，還有一個(gè)僧侶圈。這些人中有不少是陸羽的師友，如智積，懷海和尚，靈一和尚，及皎然、齊己等。是陸羽的茶藝?yán)蠋?，由于陸羽的烹茶技術(shù)提快，烹出的茶湯滋味有自己的特色，智積和尚到了非陸羽烹煮之茶不喝的地步。這也說陸羽從智積和尚的高超烹茶藝術(shù)中得到了精髓并有了新的發(fā)展。
茶與佛教的緣份很深，到了唐代這種緣份聯(lián)系得更加緊密了。近年來陜西法門寺出土的唐僖宗時(shí)期的金銀茶具，也反映出唐代佛的茶飲之間的特殊關(guān)系。
在唐代茶文化的發(fā)展中，文人的熱情參與起了重要的推動(dòng)作用。典型的是詩歌中的茶詩創(chuàng)作。
唐代詩歌，是中國文學(xué)史上的一個(gè)光輝篇章。在唐詩中，有關(guān)茶葉的作品很多。比較著名的有李白的《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》、白居易的《琴茶》，齊已的《謝湖茶》、皎然的《訪陸處士羽》等。這些茶詩的形式有古詩、律詩、絕句等，內(nèi)容包括了名茶、茶人、煎茶、飲茶、茶具、采茶、制茶等各個(gè)方面。
唐代文人們以茶會(huì)友，以茶傳道，以茶興藝。使茶飲在文人生活中的地位大大提高，使茶飲的文化內(nèi)涵更加深厚。同時(shí)，這些文化藝術(shù)作品也成了研究中國茶葉歷史的寶貴資料。
眾所周知,公元780年前后陸羽撰寫的《茶經(jīng)》三卷，是中國第一部茶葉專著，它標(biāo)志著茶學(xué)系統(tǒng)的確立，在推動(dòng)茶飲繼續(xù)擴(kuò)大的同時(shí)，也開創(chuàng)了茶葉專著撰寫的先河。
自《茶經(jīng)》后，不少有識(shí)之士，對(duì)茶葉及其相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行了及時(shí)的總結(jié)，自唐代中，晚期至五代，出現(xiàn)了不少茶葉專著。如皎然《茶訣》三卷,張又新《煎茶水記》一卷，溫庭筠《采茶錄》一卷，佚名《茶苑雜錄》一卷，裴汶《茶述》、溫從云等的《補(bǔ)茶事》和毛文錫的《茶譜》等。
陸羽著《茶經(jīng)》是一件劃時(shí)代的大事。陸羽是中國的“茶圣”。《茶經(jīng)》是中國茶葉歷史上的一座里程碑。是唐代及唐代之前茶葉科學(xué)和文化的系統(tǒng)總結(jié)?！恫杞?jīng)》建立了茶學(xué)的基本框架結(jié)構(gòu)，直接促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)和飲用的快速發(fā)展。
飲茶習(xí)俗，走過了數(shù)千年的曲折路程，終于在唐代由混沌走向了文明，唐代的茶書編撰，從草創(chuàng)走向哲理，奏響了茶文化歷史上優(yōu)美的序曲。
宋代：唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法，并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”；鄰居間請(qǐng)喝茶叫“支茶”。這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。
宋代茶文化的發(fā)展，在很大程度上受到宮廷皇室的影響。無論其文化特色，或是文化形式，都或多或少地帶上了一種貴族色彩。于此同時(shí)，茶文化在高雅的范疇內(nèi)，得到了更為豐滿的發(fā)展。宮廷皇室的大力倡導(dǎo)主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:第一，封建禮制對(duì)貢茶的精益求精，進(jìn)而引發(fā)出各種飲茶用茶方式。宋代貢茶自蔡襄任福建轉(zhuǎn)運(yùn)使后，通過精工改制后，在形式和品質(zhì)上有了更進(jìn)一步的發(fā)展，號(hào)稱"小龍團(tuán)餅茶"。歐陽修稱這種茶"其價(jià)值金二兩，然金可有，而茶不可得"，宋仁宗最推薦這種小龍團(tuán)，珍惜備加，即使是宰相近臣，也不隨便賜贈(zèng)，只有每年在南郊大禮祭天地時(shí)，中樞密院各四位大臣才有幸共同分到一團(tuán)，而這些大臣往往自己舍不得品飲，專門用來孝敬父母或轉(zhuǎn)贈(zèng)好友。這種茶在賜贈(zèng)大臣前，先由宮女用金箔剪成龍鳳、花草圖案貼在上面，稱“繡茶”。
宋代是歷史上茶飲活動(dòng)最活躍的時(shí)代。在以貢茶一路衍生出來的有“繡茶”、“斗茶”；作為文人自娛自樂的有“分茶”；作為民間的茶樓、飯館中的飲茶方式更是豐富多彩。
宋代民間飲茶最典型的是在南宋時(shí)期的臨安(今杭州)。南宋建都臨安之時(shí)，由于南北飲茶文化的交流融合，以此為中心的茶館文化嶄露頭角?，F(xiàn)在的茶館在南宋時(shí)被稱為茶肆。據(jù)吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷16中記載，臨安(今杭州)茶肆在格調(diào)上模仿汴京城中的茶酒肆布置，茶肆張掛名人書畫、陳列花架、插上四季鮮花。一年四季賣奇茶異湯，冬月賣七寶擂茶、馓子、蔥茶......，到晚上，還推出流動(dòng)的車鋪，作應(yīng)游客的點(diǎn)茶之需。當(dāng)時(shí)的臨安城，茶飲買賣晝夜不絕，即使是隆冬大雪，三更之后也還有人來提瓶賣茶。
杭城茶肆分成很多層次，以適應(yīng)不同的消費(fèi)者，一般作為飲茶之所的茶樓茶店，顧客中“多有富室子弟，諸司下直等人會(huì)聚，習(xí)學(xué)樂器，上教曲賺之類”。當(dāng)時(shí)稱此為“掛牌兒”。有的茶肆，“本非以茶點(diǎn)茶湯為業(yè)，但將此為由，多覓茶金耳”。時(shí)稱“人情茶肆”，有的“專是五好打聚處，亦有諸行借工賣會(huì)人會(huì)聚行老”，時(shí)稱“市買”。再有一些茶肆，專門是士大夫期朋會(huì)友的約會(huì)場所，著名的“蹴球茶坊”、“蔣檢閱茶肆”等。還有一種稱為“花茶坊”的茶樓，樓上專門安置妓女誘客，這些茶肆名為茶坊，實(shí)為色情場所。
"繡茶"的藝術(shù)是宮廷內(nèi)的秘玩。據(jù)南宋周密的《乾淳風(fēng)時(shí)記》中記載，在每年仲春上旬，北苑所貢的第一綱茶就列到了宮中，這種茶的包裝很精美，都是用雀舌水芽所造。據(jù)說一只可沖泡幾盞。大概是太珍貴的緣故，一般舍不得飲用，于是一種只供觀賞的玩茶藝術(shù)就產(chǎn)生了。這種繡茶方法，據(jù)周密記載為：“禁中大慶會(huì)，則用大鍍金，以五色韻果簇龍鳳，謂之繡茶，不過悅目。亦有專其工者，外人罕見”。
另一種稱為“漏影春”的玩茶藝術(shù)，是先觀賞，后品嘗。“漏影春”的玩法大約出現(xiàn)于五代或唐末，到宋代時(shí)，已作為一種較為時(shí)髦的茶飲方式。宋代陶谷《清異錄》中，比較詳細(xì)地記錄了這種做法：“漏影春法，用鏤紙貼盞，糝茶而去紙，偽為花身。別以荔肉為葉，松實(shí)，鴨腳之類珍物為蕊，沸湯點(diǎn)攪”?！袄C茶”和“漏影春”是以干茶為主的造型藝術(shù)，相對(duì)于此，“斗茶”和“分茶”則是一種茶葉沖泡藝術(shù)。
“斗茶”是一種茶葉品質(zhì)的相互比較方法，有著極強(qiáng)的功利性，它最早是應(yīng)用于貢茶的選送和市場價(jià)格品位的競爭。一個(gè)“斗”字，已經(jīng)概括了這種活動(dòng)的激烈程度，因而“斗茶”也被稱為“茗戰(zhàn)”。
如果說“斗茶”有濃厚的功利色彩的話，那么“分茶”就有一種淡雅的文人氣息。“分茶”亦稱“茶百戲”、“湯戲”。善于分茶之人，可以利用茶碗中的水脈，創(chuàng)造許多善于變化的書畫來，從這些碗中圖案里，觀賞者和創(chuàng)作者能得到許多美的享受。
宋代茶學(xué)由于比較專注于建茶，所以在深度上，系統(tǒng)性上與唐代相比都有新的發(fā)展。宋代茶葉文化在唐代茶文化的基礎(chǔ)上繼續(xù)發(fā)展深化，并形成了特有的文化品位，宋代茶文化與唐代茶文化一起，共同構(gòu)成了茶文化史上的一段燦爛篇章。
元朝：元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清高氣節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，茶藝漸漸返樸歸真。
南宋時(shí)期，中國茶業(yè)和茶文化繼續(xù)蓬勃發(fā)展，但與此同時(shí)的北方金人統(tǒng)治區(qū)域中，卻相對(duì)冷落。
元代統(tǒng)治者雖非漢族，在統(tǒng)一過程中也有不少傷農(nóng)行為，但于此同時(shí)也推行過一些有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的措施。如由元代官府編印《農(nóng)桑輯要》等等。在元朝出版的別二部書《農(nóng)書》和《農(nóng)桑撮要》中，把茶樹栽培和茶葉制造作為重要內(nèi)容來介紹。這表明元朝統(tǒng)治者對(duì)茶業(yè)還是支持和倡導(dǎo)的。
元代茶飲中，除了民間的散茶繼續(xù)發(fā)展，貢茶仍然延用團(tuán)餅之外，在烹煮和調(diào)料方面有了新的方式產(chǎn)生，這是蒙古游牧民族的生活方式和漢族人民的生活方式相互影。在茶葉飲用時(shí)，特別是在朝廷的日常飲用中，茶葉添加輔料，似乎已經(jīng)相當(dāng)?shù)钠毡?。元代忽思慧在《飲膳正要》中，集中地記述了?dāng)時(shí)的各種茶飲。
與加料茶飲相比，漢族文人們的清飲仍然占有相當(dāng)大的比例。在飲茶方式上他們也與蒙古人有很大的差別，他們?nèi)匀荤娗橛诓璧谋旧疚叮娗橛诠哦η迦?，鐘情于幽雅的環(huán)境。
如趙孟頫雖仕官元朝，但他畫的《斗茶圖》中仍然是一派宋朝時(shí)的景象。他的許多詩句也毫無“酪味”，依然一派清新:
“夜深萬籟寂無聞，曉看平階展素菌。茗碗縱寒終有韻，梅花雖冷自知春......”
元代的文人們，特別是由宋入元的漢族文人，在茶文化的發(fā)展歷程中，仍然具有突出的貢獻(xiàn)。追求清飲，不僅是漢族文人的特色，而且不少蒙族文人也相當(dāng)熱衷于此道，特別是耶律楚材，他有詩一首，十分明白地唱出了自己的飲茶審美觀:“積年不啜建溪茶，心竅黃塵塞五車。碧玉甌中思雪浪，黃金碾畔憶雷芽。盧仝七碗詩難得，諗老三甌夢(mèng)亦賒。敢乞君侯分?jǐn)?shù)餅，暫教清興繞煙霞”。
在由元到明朝中期的茶文化有兩個(gè)特點(diǎn)，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。
明朝：由于茶類和新的生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展，明代茶葉生產(chǎn)方式和茶葉飲用方式發(fā)生了很大的變化，飲茶對(duì)人們的生活觀念的影響也越來越明顯。
明代興起的飲茶沖泡法，是基于散茶的興起，散茶容易沖泡，沖飲方便，而且芽葉完整，大大增強(qiáng)了飲茶時(shí)的觀賞效果。明代人在飲茶中，已經(jīng)有意識(shí)地追求一種自然美和環(huán)境美。明人飲茶藝術(shù)性，還表現(xiàn)在追求飲茶環(huán)境美，這種環(huán)境包括飲茶者的人數(shù)和自然環(huán)境。當(dāng)時(shí)對(duì)飲茶的人數(shù)有“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”之說，對(duì)于自然環(huán)境，則最好在清靜的山林、儉樸的柴房、清溪、松濤，無喧鬧嘈雜之聲。
明代散茶的興起，引起沖泡法的改變，原來唐宋模式的茶具也不再適用了。茶壺被更廣泛地應(yīng)用于百姓茶飲生活中，茶盞也由黑釉瓷變成了白瓷和青花瓷，目的是為了更好地襯托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最為突出的茶具是宜興的紫砂壺。紫砂茶具不僅因?yàn)闇S飲法而興盛，其形制和材質(zhì)，更迎合了當(dāng)時(shí)社會(huì)所追求的平淡、端莊、質(zhì)樸、自然、溫厚、閑雅等的精神需要。紫砂壺的制造出現(xiàn)了許多名家，如時(shí)大彬、陳遠(yuǎn)鳴等，并形成了一定的流派，最終形成了一門獨(dú)立的藝術(shù)。因而說，紫砂藝術(shù)的興起，也是明代茶葉文化的一個(gè)豐碩果實(shí)。 清代：隨著封建農(nóng)業(yè)、手工業(yè)的發(fā)展，商品經(jīng)濟(jì)也較明代有顯著提高，茶葉產(chǎn)量和茶葉貿(mào)易相當(dāng)發(fā)達(dá)，飲茶之風(fēng)進(jìn)一步從文人雅士、騷人墨客所創(chuàng)造的小圈子里走出來了，真正踏進(jìn)尋常巷陌，走入了千家萬戶。
清代以來，茶書的編撰并沒有隨著茶業(yè)的發(fā)展而進(jìn)一步創(chuàng)新，而品飲技術(shù)和茶館文化卻深入民間。
在我國南方的廣東、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的興盛也帶動(dòng)了專門的飲茶器具。如銚，是煎水用的水壺，以粵東白泥銚為主，小口甕腹；茶爐，由細(xì)白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壺，以紫砂陶為佳，其形圓體扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盞、茶盤多為青花瓷或白瓷，茶盞小如核桃，薄如蛋殼，甚為精美。
清代是我國茶館的鼎盛時(shí)期。茶館作為一種平民式的飲茶場所，如雨后春筍，發(fā)展很迅速，據(jù)記載，就北京有名的茶館已達(dá)30多座，清末，上海更多，達(dá)到66家。在鄉(xiāng)鎮(zhèn)茶館的發(fā)達(dá)也不亞于大城市，如江蘇、浙江一帶，有的全鎮(zhèn)居民只有數(shù)千家，而茶館可以達(dá)到百余家之多。
茶館是中國茶文化中的一個(gè)很引人注目的內(nèi)容，清代茶館的經(jīng)營和功能特色有以下幾種:
飲茶場所，點(diǎn)心飲食兼飲茶，
聽書場所。
除了上面幾種情況外，茶館有時(shí)還兼賭博場所，尤其是江南集鎮(zhèn)上，這種現(xiàn)象很多。
再者，茶館有時(shí)也充“糾紛裁判場所”?！俺灾v茶”，鄰里鄉(xiāng)間發(fā)生了各種糾紛后，雙方常常邀上主持公道的長者或中間人，至茶館去評(píng)理以求圓滿解決。如調(diào)解不成，也會(huì)有碗盞橫飛，大打出手的時(shí)候，茶館也會(huì)因此而面目全非。
現(xiàn)代：新中國成立后，我國茶葉從1949的年產(chǎn)7500T發(fā)展到1998年的60余萬T。茶物質(zhì)財(cái)富的大量增加為我國茶文化的發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個(gè)以宏揚(yáng)茶文化為宗旨的社會(huì)團(tuán)體--"茶人之家"，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會(huì)”，1990年“中國茶人聯(lián)誼會(huì)”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會(huì)”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會(huì)已開到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺(tái)地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣份份主辦"茶葉節(jié)"，如福建武夷市的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順、湖北英山、河南信陽的茶葉節(jié)不勝枚舉。都以茶為載體，促進(jìn)全面的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易發(fā)展。

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