智慧禪之三——《滿了嗎》

智慧禪之三——《滿了嗎》

《滿了嗎》

從前有一個學僧在無德禪師座下學禪，剛開始他還非常專心，學到了不少東西。可是一年之后他自以為學得差不多了，便想下山去四方云游，禪師講法時他什么都聽不進去，還常常表現(xiàn)出不耐煩的樣子。無德禪師把這些全看在了眼里。

這天無德禪師決定問清緣由，他找到學僧問道：“這段日子，你聽法時經(jīng)常三心二意，不知是何原因？”

學僧見禪師已識透他的心機，便不再隱瞞什么，他對禪師說：“老師，我這一年來學的東西已經(jīng)夠了，我想去四方云游，到外面去參禪學道。”

“什么是夠了呢？”禪師問。

“夠了就是滿了，裝不下去了?！鄙苏J真回答。

禪師隨手找來一個木盆，然后裝滿了鵝卵石，對學僧說道：“這一盆石子滿了嗎？”

“滿了?！睂W僧毫不含糊。

禪師又抓了好幾把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。

“滿了嗎？”禪師又問道。

“滿了！”學僧還是信心十足。

禪師又抓起一把石灰撒入盆里，石灰也不見了。

“滿了嗎？”禪師再問。

“好像滿了。”學僧的語調有些猶豫。

禪師又順手往盆里倒了一杯水下去，水不見了。

“滿了嗎？”禪師又問。

學僧沒有說話，跪拜在禪師面前道：“老師，弟子明白了！”

悟禪：

學海無涯，學無止境。學到很多東西好像已經(jīng)夠了，其實那只是粗略的了解而已，那些細化的東西是永遠也學不盡的。滿只是相對的，不滿才是絕對的，我們有什么理由不謙虛一點呢？

禪宗開悟的理量與事量（3）：如何方為親證如來藏的覺受

三、如何境界方可為親證如來藏的覺受？陳健民上師《曲肱齋文集卷六.平實商量》所提四點標準——“明相、無念、心無能所、氣離出入”，是經(jīng)得起經(jīng)教考驗，也為漢藏無數(shù)大德親證不虛的，不能因為陳健民本人有爭議，比如凈空老法師斥之為“魔”（因其主張“消業(yè)往生”），就因人廢言。是可謂顯密實證佛教之樞紐，千古秘傳之津要。 前面筆者已經(jīng)講過，如來藏也即為如，其本也即空性。然藏密認為“空性無可現(xiàn)證”。行者所要契入的實際是“心”離開能所、名言后所得之“智境”。 哪么如何的正受方可稱為“如來藏”的境界或者開悟后的境界呢？這才是本文的要點。我們知道，佛法之修行貴在解脫，要解脫要靠正見，而也只有獲得正受后才得真正的正見，此所謂如人飲水。就如同讀者看了本文，也只算是一點認識。 陳健民先生的《曲肱齋文集卷六．平實商量》里破天荒抖露出來禪宗開悟的四點標準——“明相、無念、心無能所、氣離出入”。此四點，謹錄原文如下： 明相 比較以前未入時所見山河大地，一切事物，如同帶了一副水晶眼鏡，非常清凈，非常潔白。古人所謂“露地白?！?，就是這個；所謂“凈裸裸，赤灑灑，光灼灼”，也就是這個；所謂“銀碗盛雪”，也就是這個。普通修行人也未嘗無光明現(xiàn)前，或者眼角一閃，或者只見一片，或者只見一室，或者只在一時。這個明相是處處皆明，隨時皆明，較日后只有厚薄之分；厚時如坐水晶宮里，薄時如雨后初霽，極其潔白；無有一處不是的，無有一時不現(xiàn)前。 無念 本來有念、無念是兩頭話，在見地上并不許無念才是，有念便非。但是初入之時，決定是無；何以故？初入，悟力不強，只有在無念時得個機會現(xiàn)起；有念時不易現(xiàn)起。要到得個用處時，才能在有念、妄念、雜念、惡念等一切念上現(xiàn)起。所以初入的人，隨時應注意除妄想；不除妄想要在得個用處以后去。所以六祖云：“惠能無伎倆，不斷百思想。”然而這不是初入的人，所能做到的。 心無能所 初入時，心雖明明白白，然而并不覺得我心是能入者，明相是所入者。此時之心已歸法性，但覺圓明周遍，一切處明明白白，又舒服、又恬淡、又坦蕩。其詳可讀拙著《反省錄·如也篇》便知。 氣離出入 本來禪宗連心都不談，何況談氣。然而在事實上，這個未死的人，決定是未斷氣的；不因為汝修禪宗，就沒有氣了。在行功上不宜執(zhí)著氣；在印證上卻可作一考察的條件。所以達摩也說：“語無喘息?！边@不是談氣嗎？這初入悟境的氣，是頓然停住了――既不出，亦不入。此悟境偶然現(xiàn)起，為時不久；在其人當時也不知道氣是如何。在久住悟境的人，事后追憶，自然知道此時之氣已離出入。我寫至此，想到打地和尚，他是一個深住入處的好例。他見人問西來意，便持杖打地。有人先將杖偷去，再問他，他只有張口而已。此時彼深入悟境，氣不行動，只有打地一法，以警醒他人；杖不在手，氣又不能行，只有張口而已。此種境界，也可證明禪師教人只以證量，不以言語。其他縱出言語，也屬身教之物，非是言教之物。打地和尚以入處教人；其余噓噓出氣的作風，則是以出處教人，如石頭之教隱峰是也。又因為氣離出入，此時身體重量完全喪失，極其輕安。 然而筆者之文并不能到此打住，然后稱贊陳先生的無量功德。因為第一，陳先生的反對者很多，是位頗具爭議的藏密行者。據(jù)稱，其書被出版社刪減、國家也相繼收回，怕造成不良影響。第二、很多看到此文的佛徒，很多必定是反感西藏密宗的，如說此四點僅為密宗意見，怕難服眾。筆者在此，想說明的是，這點，漢文三藏、禪家語錄其實也是如此贊同的。 關于明相，其實也即“大光明”。說為大光明，因為其非破色陰之后所得之光明或者眼識迷亂的一種顯相。因此時之光明為清凈的，遠離生滅意識心的。關于開悟后能見大光明，是沒有什么疑問的，因為如來藏也被稱為“大光明藏”?！秷A覺經(jīng)》云：“時，婆伽婆，入于神通大光明藏三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清凈覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，于不二境現(xiàn)諸凈土?！薄独銍澜?jīng)》：“若離生滅，守于真常，常光現(xiàn)前，根塵識心應時銷落?！庇^此可見佛陀顯說經(jīng)典中明確記載身心寂滅后，可見“大光明”。而禪家語錄里面更比比皆是，只是說的比較含糊些而已，例如永嘉大師《證道歌》：“萬象森羅影現(xiàn)中，一顆圓光非內外。” 張拙秀才開悟之后道出：“光明寂照遍河沙，凡圣含靈共一家；一念不生全體現(xiàn)，六根才動被云遮；斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無掛礙，生死涅槃等空花?！?關于心離能所，其實也即禪家所說的“無云晴空”的境界。在此境界中的人，心離諸種名言是非，故而于諸境界，但是照見，而非看見，故不攀援。如同明鏡，只是寂然照得景物，并無分別愛憎概念。故禪家打個比方就例如一片晴空無有白云遮擋。然則為何說此時“心無能所”呢？因為若有能所，即不能契入。至于要達到心離能所，必須“頓息狂心”。何為狂心呢？狂心即名言分別攀援之心。近代虛云老和尚開悟詩曰：“杯子撲落地，響聲鳴嚦嚦，虛空粉碎也，狂心當下歇。燙著手打碎杯，家破人亡語難開，春到花香處處秀，山河大地是如來?！贝嗽婞c明這點再無不過，詩中所謂“人亡”，也即我空，而“家”則為眾生攀援依持之物，故“家亡”即法空了。 氣離出入，也即是滅出入息。修學小乘禪法的人知道入四禪定地時經(jīng)典中要“出入息滅”，而出入息滅之四禪則為契入如來藏的要門。《大智度論》卷二十云：“涅槃城有三門，所謂空、無相、無作。四禪等是助開門法。”故一般佛徒謂經(jīng)典沒有記載見道要滅出入息，便持以為無，此為無知之談。而藏密對于這點則說得很明確，他們常說的一句話就是“氣為心馬，心乘氣行”。而陳健民先生加了一句話：“無明緣行，行即氣也?！鄙w有諸呼吸之有情，蓋不能免于生念，一生念則無明生。而開悟時，則是“明生而無明滅”了，此時當然沒有出入息。而經(jīng)過筆者觀察，漢地佛教所謂近代以來證悟者少，也即不明禪教本意，妄執(zhí)片言，忽視開悟前修習禪定的加行，甚至一般禪和連什么是四禪都不知道。還沾沾于所謂“行、住、坐、臥”皆是禪，實在是亂了道次第的妄語?！洞笾嵌日摗吩疲骸笆侨N智慧，若不住定中,則是狂慧，多墮邪疑、無所能作。若住定中,則能破諸煩惱,得諸法實相?！睅缀跏敲鞔_強調，開悟必須有禪定的加行。在此，筆者強烈建議讀者研究《阿含經(jīng)》，各個得四禪，如此開悟之人遍在，漢傳佛教法統(tǒng)有繼了。 至于輕安這點，即是四禪八定的一般要求，更是行者開悟后的一個明顯的心理變化。以前未悟之時，雖壓伏妄念，然眼之所見，世間乃至自身無非骯臟之物，不免沉心入空，不覺世間有何生趣，此也即世俗所謂心理悲觀，不免沉重。而開悟之后，猶如桶底脫落，世間煩惱之物，不復能久居于心，此時之心理當輕快安詳如失重量。虛云開悟詩中所謂“春到花香處處秀，山河大地是如來?！币布凑f此種心態(tài)。

禪的禪的內容

古今禪門公案皆為禪師考驗或印證弟子悟道的對答，其實這種對答，就是一般人所謂的“考試”。不同的是，它是隨各人的根性與時間、地點而變化，它沒有明確的劃一標準答案，也不是從思考理解得來的。所以，如果不是禪門的師徒，有時候很難明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法來推敲，往往會發(fā)覺“公案”之違背常理。若認做按事說者，則完全錯會了也。而今人業(yè)深慧淺，每將直指本分之話，認做解義訓文之詞。如趙州云：“老僧念佛一聲，漱口三日?！奔啊胺鹬蛔?，吾不喜聞?！眰€個認為實話，遂以念佛為不屑而藐視之。不知趙州“佛之一字，吾不喜聞”下，有問：“和尚還為人否？”州曰：“佛佛。”乎？有問：“和尚受大王如是供養(yǎng)（趙國父子二王，及燕王，均恭敬供養(yǎng)），如何報答？”州云：“念佛。”乎？又僧問：“十方諸佛，還有師也無？”州云：“有?！眴枺骸叭绾问侵T佛師？”州云：“阿彌陀佛，阿彌陀佛?！焙?？夫“念佛一聲，漱口三日”與“佛之一字，吾不喜聞”及以佛佛為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師，皆是指歸本分之轉語。若將前之二語，認做實話而實行之，必至謗佛、謗法、謗僧，永墮惡道。若將后之三語，認做實話而實行之，必至業(yè)盡情空，現(xiàn)生證圣，往生上品，漸至成佛。此二種話，各禪書均一齊同錄。前二語，凡一切人，皆常提倡。后三語，吾數(shù)十年來，未見一人言及一句者。前后所說，皆歸本分。后三句，縱不會趙州之意，其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意，乃是遵如來金口誠言之佛教。前二句，縱會得趙州意，也不過是開悟而已，其去了生死尚大遠在。何以一人之話，會不得當做實話，其禍莫測，而人人提倡？會不得當做實話，其利無窮，而舉世無聞?（印光大師《佛法修行止偏法要》）
[1]緇素：僧俗。
[2]須陀洹：譯為入流、預流，是聲聞乘四果中的初果，已斷三界見惑，初得法眼。得此果位者，再經(jīng)七番生死必斷思惑證四果阿羅漢。
[3] 辟bì駁：駁斥。
禪是離語言對待的，是不可說的，一說即不中；可是，究竟真理固然如此，但對一般人如果不說，豈不是永遠無門可入嗎?所以，我們見到禪宗的語錄居然也相當多，就是這個緣故。我們就禪的內容特色列舉幾點，以為入門的契機，使我們進一步認識禪門的風光。 在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。如凈土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而后得度。
禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙不可能得道，唯有自己負責，自我努力才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。
宋朝時，大慧宗杲禪師要道謙外出參學，道謙不肯，后來宗元與他同往。宗元曾告訴他說，有五件事別人不能幫忙：走路、吃飯、饑、渴、排泄。
有人問趙州禪師道：“怎樣參禪才能悟道?”
趙州禪師聽后，站起來，說道：“我要去廁所小便?！?br>趙州禪師走了兩步，停下來，又說道：“你看這么一點小事，也得我自己去！”
求法也如是，別人何嘗幫得上忙?言下道謙恍然大悟。 禪不講知識，因此，不受知識的障礙，也更視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域里，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。
因為在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界。他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。” 這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰(zhàn)，以破除一般人對知識的執(zhí)著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但它有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾說：我有一物，無頭、無臉、無名、無字、此是何物？
神會接口答道：此是諸佛之本源，眾生之佛性。
六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什么都不是，偏偏你又要指一個名字相(佛性)出來，這豈不是多余。禪的教學是絕對否定一般分別意識；不容許意識分別來參雜其中。在佛門中，被人們贊美為知識廣博的智閑禪師在參訪藥山禪師時，藥山問他：“什么是父母未生前的本來面目?”
智閑禪師愕然不能回答，于是盡焚所藏經(jīng)書，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟?！耙粨敉?，更不假修持”。這就是藥山不用知識來教授智閑的原因。他要讓智閑放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是絕無僅有的。這在一般知識界里，簡直是一件不可想象的事。這是禪的另一項特色。 人整天忙碌，為的是生活，為的是圖已此身的溫飽，可是這個“身”是什么？
禪師說：“拖著死尸的是誰?”
這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物欲；物質可以豐富起生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之欲滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智慧。
人們的日常生活，完全在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。這是現(xiàn)時代的人類的悲劇。
事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個泛濫的洪流，似乎也無濟于事。
禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發(fā)揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿著生命力，正可以扭轉現(xiàn)代人類生活意志的萎靡。
禪并不是棄置生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。他一樣的穿衣，一樣的吃飯，“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無圣解”。如有僧問道于趙州禪師，趙州回答他說：“吃茶去！”吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禪，不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的，有了禪，就有了富有大千的生活！ 何謂禪?禪就是自然而然，禪與大自然同在，禪并無隱藏任何東西。
什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是妙諦”。
用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山還是山，看水還是水。但是前后的山水的內容不同了，悟道后的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。
“偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無歷日，寒盡不知年”；“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身”，隨地覓取，都是禪機；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測，高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。
但是，今天的人類，與自然是站在對立地位的，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，展現(xiàn)在世人眼前的一切，都靠人為的障礙機械操縱，而告僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不感到空虛，使精神煩憂而痛苦呢?“禪”就如山中的清泉，它可以洗滌心靈的塵埃；他如天上的白云，讓你飄流四方，任運逍 遙。 悟道的禪師，不是我們想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禪師，生活風趣，而且更具幽默感。在他們的心目中，大地充滿了生機，眾生具備了佛性，一切是那么活潑，那么自然，因此，縱橫上下，隨機應化，象春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴。有時也至為幽默，這正是禪門教化的特色。
溫州玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。雪峰問她：
“從何處來？”
“從大日山來?！?br>“日出也未？”
如果日出，早這溶卻雪峰。(這是說我若悟道，則盛名必將雪峰禪師掩蓋，哪需來向你請教？)
雪峰又問：“叫什么名字？”
“玄機！”
“日織幾何？”
“寸絲不掛！”
雪峰心想，你真有這個本事嗎?隨口說道：
“汝袈裟拖地了！”
這時玄機猛然回頭，雪峰大笑說：
“好一個寸絲不掛！”
太監(jiān)魚朝恩，權震當朝，一日，問藥山禪師：“《普門品》中說黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，請問什么是黑風?”
禪師并未正面回答，只是不客氣直呼：“魚朝恩！你這呆子，問此何為?”魚朝恩聽了勃然變色，正要大怒，藥山禪師笑道：“這就是黑風吹其船舫了！”
靈圳禪師參訪歸宗禪師，問道：“如何是佛?”
歸宗禪師說：“不可語汝，汝不信；汝若信，過來吾告汝！”
然后細聲貼耳地告訴他：“汝即是！”
這些弘化教導的手段是何等的幽默！
學禪，要有悟性，要有靈巧，明白一點說，就是要有幽默感！古來的禪師，沒有一個不是幽默大師，在幽默里，禪是多么活潑！禪是多么銳利！ 佛教其他各派對日本文化影響，一般都局限在他們宗教生活方面。唯獨禪宗不受此限，它對其文化生活的各個方面都有極深的影響，這可以說是意義深遠的事實。
在中國，情況可能有不同。禪同道教的信仰、時間以及儒家的道德雖有廣泛的聯(lián)系，但卻不曾像日本那樣對文化生活產生一定影響（禪為日本人所用并滲于文化生活 ，或許應歸于因于民族心理）。不過有一點應該特別注意的是，禪對宋學的產生，對南宋一派繪畫的發(fā)展都給予了極為強烈的刺激。這些繪畫曾在鐮倉時代初期，隨頻繁來往于中日兩國之間的禪僧們一起被帶到了日本，并在東瀛國土上博得了眾多的贊美者。國寶。這些作品在日本還存在，而在中國，卻很少能見到了。
作為日本人藝術才能的一大顯著特征，可以舉“一角”式為例，它發(fā)端于南宋大畫家馬遠、所謂“一角”式，從心理上看，它同日本畫家之“減筆體”的傳統(tǒng)相結合，即在絹本或紙本上用較少的描線或筆觸去描繪物象。這兩者都和禪的精神完全吻合。漣漪微起的水面上，獨自飄蕩著一葉漁舟，它完全能夠喚起孤絕的禪的感覺——茫茫大海般廣漠無限，又如涓涓小溪般怡然自得。右畫面上看（點擊放大），這一葉小舟無依無靠，他構造原始，沒有保持穩(wěn)定的機械裝置，沒有乘風破浪的舵漿，也沒有各種戰(zhàn)勝惡劣氣候的科學儀器，總之，與現(xiàn)代化的萬噸巨輪形成鮮明對照。但正是這種極端無依無靠，才體現(xiàn)出一葉漁舟的美德，使我們感到有一種無限的“絕對性的東西”圍繞著小舟及一切，包含萬物。
再看右圖一幅畫：枯枝上一只鳥孑然而立，畫面及其簡練，一條線、一抹影、一塊墨，都恰如其分。它似乎在向我們喟嘆：天越來越短了，自然界繁茂的夏天就要過去，荒寂的秋日將再次降臨。這畫中的意境也許有些感傷，但它卻能使我們去審視自己的內心。當我們有能力觀察到這一點時，深藏在內心世界的無數(shù)精神寶藏就會展現(xiàn)在我們面前。
在這樣多樣化的精神世界種，他們最推崇的是先驗的孤絕，在日本文化用語叫作閑寂。它的真正意義是“貧困”（Poverty），消極一點說就是“不隨社會時尚”。之所以稱其為“貧困”，是因為它不執(zhí)著著一切世俗的東西，諸如財富、權利、名譽等等。而且，在這種“貧困”人的心中，他會感到有一種因超越時代、社會而具有最高加之的存在——這就是閑寂的本質構成，猶如三國時期竹林七賢處于深山笑看世事。 有人問大龍智洪禪師：“什么是微妙的禪？”智洪禪師回答：“風送水聲來枕畔，月移山影到窗前?！?br>空中，梧桐落葉飄零；眼前，蕭瑟秋花凝霜。一位秀才問趙州禪師：“此情此景，如何感悟人生？”　趙州禪師淡淡地說：“不雨花猶落，無風絮自飛。”
大同禪師與嵇山章禪師在室外品茶。大同禪師指著茶杯中倒映的青山綠樹、藍天白云說：“森羅萬象，都在里邊?！闭露U師將茶水潑在地上，然后問：“森羅萬象，在什么地方？”大同禪師說：“可惜了一杯茶?！?br>這就是禪，禪者的態(tài)度，禪者的智慧。
一位禪僧向趙州請教：“怎樣參禪才能開悟？”百歲高齡的老趙州像是有什么急事，匆匆忙忙站立起來，邊向外邊走去邊說：“對不起，我現(xiàn)在不能告訴你，因為我內急?！眲傋叩介T口，趙州忽然又停止了腳步，扭頭對禪僧說：“你看，老僧一把年紀了，又被人稱為古佛，可是，撒尿這么一點小事，還必須親自去，無法找到任何人代替。”禪僧恍然大悟：禪是一種境界，一種體驗，如人飲水，冷暖自知。禪的感悟，是別人無法替代的——想要知道梨子的滋味，你必須自己親口嘗一嘗。
什么是禪？凡是對佛教有研究的人都知道，這個題目嚴格說來是有問題的，因為禪是不能講的。禪的境界是言語道斷，心行處滅，是與思維言說的層次不同的；但是，「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會」。為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要藉言語來說明。
“禪”可以開拓我們的心靈，啟發(fā)人們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界。禪合乎真善美的條件；雖然不容易談，可是要知道什么是禪，那我們就不能不盡力弄清楚。
禪者心也，心中有禪，坐亦禪，立亦禪，行亦禪、睡亦禪，時時處處莫非禪也。禪也是頓生的，特定的時間，特定的空間，人頓悟，得禪意。 佛教以為萬法皆由因緣所生，無自性，所以是“空”；其說顯然有極大的缺陷，如說緣起性空，果從因來，構成此果之因又是由前因所成，如此層層相追，則構成萬法之第一因如何而來？如仍有諸前因、諸前緣，則非第一因；如無前因，則是無因之果；緣起說既不可采，而談空說有，又同其偏執(zhí)。中土的佛學則大量地采用了老莊道體說；也由于吸收儒道思想以入佛，方能使其思想漸至圓融，日以壯大 。

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