中國國民性與中國茶文化精神

中國國民性與中國茶文化精神

中國茶文化是中華傳統(tǒng)文化的一個組成部分。幾千年來，茶文化之花之所以在中國大地上常開常新，就 址因為茶能符合中國國民的內(nèi)在追求，從而茶文化精神成為中國國民性的一個組成部分。同佯，茶文化精神 也反映了中國的囚民性。

中國茶文化之花是由具有中國特性的國民澆灌和培育出來的，即中國國民性規(guī)定了中國茶文化的內(nèi)在 特質(zhì)（即茶文化精神），因此，要深層次地理解和把握中國茶文化，就必須首先理解和認識中國人，即中國的國 民性。

一、重視現(xiàn)實人生是中國國民的特性也是中國茶文化的精神

在中國古代乃至近現(xiàn)代，塑造中國國民特性的主要思想是儒家和道家。

儒家以孔子為代表，奠定了儒家思想的基礎(chǔ)，其思想的核心是“仁”?！叭省笔?-個比較寬泛的概念，有多層 含義。其中的一層，也就是對中國國民的以大塑造，就是重視現(xiàn)實人生?？鬃诱f：“未知生，焉知死”，“未能事 人，焉能事鬼”，這是對人生的充分肯定。中國國民不舍棄或輕視現(xiàn)實人生，而是在現(xiàn)實世界巾保持或追求 幸福和快樂，即“道在倫常日用中”，這便是孔子的“仁”對中國國民的塑造。

道家思想在中國古代社會中，作為儒家思想的對立補充，對中國國民性的塑造也起了重要作用。

道家盡管是崇尚沾凈虛無，去塵離俗，恬淡無為，然而，他們?nèi)匀皇侵匾暚F(xiàn)實人生，他們修煉長生術(shù)的目 的，仍然足為了求得生命的延續(xù)，仍然是為了活得更好，更有質(zhì)址，這就是道士們所向往的輕身換竹，羽化成 仙。

無論儒家也罷，道家也罷，對中國國民性的塑造之一就是重視現(xiàn)實人生。

中國茶文化是由中國特性的國民所創(chuàng)造、培養(yǎng)和發(fā)展，因而重視現(xiàn)實人生也就成為巾同茶文化的內(nèi)在特 質(zhì)之一。中國文人士大夫的種種品茶贊茶的文化表現(xiàn)說明了這一點。

茶是中國文人士大夫得志時怡情、修性的重要手段，而茶更是中國文人士大夫失意時安慰人生、平衡心靈 的重要手段。因為茶中有人生的滿足，使得中國的文人士大夫即使遭受巨大的打擊和不幸，也不陷入宗教的 迷狂或深沉的憂郁。中國茶文化的發(fā)展史在某種程度上就是中國失意文人品茶贊茶的歷史或情感體驗。

中國茶學第一人--茶神陸羽，盡管看透人生：“不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮入臺”，然 而，他沒有沉入佛門避世，而仍然執(zhí)著現(xiàn)實人生。不斷地對現(xiàn)實人生探索，而達到了人生的高境界，將儒、道、 佛融于一身，才寫出了茶學經(jīng)典《茶經(jīng)》。

自陸羽之后，歷代茶人正因為重視現(xiàn)實人生，才有如此多的詠茶之詩和茶學著作。文人士大夫們在“修身 齊家治國平天下”時以茶勵志，以茶修性，而失意時或經(jīng)歷坎坷時則從品茶的境界中尋得心靈的安慰和人生的 滿足。

唐代詩人韋應(yīng)物說：“為飲滌塵煩”--飲茶能消除人世間的煩惱。韋應(yīng)物是個失意文人，在現(xiàn)實社會無 法施展才華，便消沉隱退，在茶盅中享受人生。

唐代詩人白居易在后半生仕途不暢時，便退隱山林，在恬淡寧靜中以茶相伴、享受人生：“食罷一覺睡，起 來兩甌茶。……無憂無樂者，長短任天涯?！?/p>

被譽為宋詩“開山祖師”的梅堯臣，宦途不得志而畢生致力于創(chuàng)作，創(chuàng)作了大量的茶詩，在茶中享受“閑遠 古淡”的人生。

南宋大詩人陸游也是因為壯志難酬，而在茶中尋得慰藉，創(chuàng)作了唐宋詩人中最多的茶詩。

中國茶文化的發(fā)展，在某種程度上就是得益于中國歷史上失意的文人士大夫們沉湎于茶藝或茶道，在茶 中享受人生，在茶中傾注中國的儒釋道思想。

二、追求人格完善是中國國民的顯著特性也是中國茶文化的重要精神

中國國民的文化心理結(jié)構(gòu)奠定于孔子“仁”的思想，兩千多年來持久而穩(wěn)定地承續(xù)下來?？鬃拥乃枷胧侵?國農(nóng)業(yè)社會的結(jié)晶，而中國農(nóng)業(yè)社會在兩千多年中沒有大的變化，即封閉而穩(wěn)定地發(fā)展。因而孔子所奠定的 這么一種文化心理結(jié)構(gòu)在封閉而穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)社會的環(huán)境中承續(xù)不斷，后世的思想家們也只是在不同的時代 背景下發(fā)展了孔子思想的某一方面。

孔子“仁”的一大特性就是突出了對個體人格完善的追求，而極力強調(diào)學習和教育，“學而不思則罔，思而 不學則殆”。通過追求知識、勤奮學習和講求控制、鍛煉意志而達到偉大的人格：

“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。

“仁者必有勇，勇者不必有仁”。

“三軍可奪帥，匹夫不可奪志山”。

“歲寒，然后知松柏之后凋也”。

這就是孔子的個體偉大的理想人格。

孔子所樹立的理想人格，經(jīng)過孟子的發(fā)展得到了極大地高揚，孟子說：

“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志，獨行其道，富貴不能淫，貧賤不能 移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！?/p>

“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋竹，餓其休膚，空乏其身，行拂亂其所為聽以動心，忍性， 曾益共所不能?！?/p>

“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不 為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也?！?/p>

這些經(jīng)典名句，兩千多年來，激勵著中國的國民，而成為小國國民的性格，特別是成為丈人士大大的人格 理想。

中國茶文化主要是由中國文人士大夫所創(chuàng)造和發(fā)展起來的。因此，追求人格完善成為中國茶文化精神的 題中應(yīng)有之義。

中國茶學的開山祖陸羽，就是把品茶作為人格修煉的手段，他在《茶經(jīng)》中說：“茶之為用，昧至寒；為飲，最 宜精行儉德之人?！庇谑?，“精行儉德”成為歷代茶人的格言。陸羽的一生就是在不斷地實踐和修煉“柿行儉德” 的理想人格。他的《茶羨歌》：“不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮人臺，千羨萬羨西江水，曾向競陵 城下來?！背浞直憩F(xiàn)了他獨立自由的人格，在茶與山水中尋得人生的滿足。

唐代有一批詩人都是以茶來排解煩惱，磨勵志向，完善人格。詩人韋應(yīng)物在《喜園中茶生》中稱茶：“沽性 不可污”。唐僧皎然稱茶：“此物清高民莫知，世人飲酒多自欺。”唐人裴汶對茶性的體驗：“其性精清，其味淡 潔，其用滌煩，其功致和”，因而茶成為國人鍛煉意志的手段：“至其沖淡、簡潔、高尚、雅清之韻致?！?/p>

宋代大文豪蘇東坡一生屢遭坎坷挫折，而茶葉則成為它個人追求高潔、剛正純樸的品格象征。其所作《葉 嘉傳》最能反映他追求的理想品格：剛正不阿又恬淡飄然。在《葉嘉傳》中稱贊茶葉“廣風味恬淡，清白可愛”，“容 貌如鐵，資質(zhì)剛勁”，這實際上就是蘇軾自身所追求的理想人格。蘇軾的另一名言：“從來佳茗似佳人”，也是反 映了他高沽的人格追求。 "

大文豪及史學家司馬光則把茶比作君子：“茶欲白，墨欲黑，茶欲新，墨欲陳；茶欲重，墨欲輕，如君子、小人 不同?！辈柚杏型昝赖娜烁瘢抉R光通過贊茶表達了個人人格的追求--做君子，不做小人。

即使身處富貴鄉(xiāng)的北宋末代皇帝宋徽宗也是把品茶看作人格的修煉，他稱贊茶“i哩甌閩之秀氣，鐘11JJlJ之 靈桌，祛襟滌滯，致消導(dǎo)和則非庸人孺子而可得而知矣。澹間沾，韻高致清……”因而“天下之上，勛志清白， 竟為閑暇修索之玩，莫不碎五鏘金，啜英咀華，較筐笑之精，爭鑒裁之別，雖下士於此時不以蓄茶為羞，可調(diào)盛 世之清尚山”

元明清的茶人如唐宋文人士大夫一樣，在品茶中，在茶藝或茶道中追求人格的完善。

明代屠隆在《考般木余事》中對品茶人品的要求：“茶之為飲最宜精行修德之人……使佳茗而飲非其人，猶 汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉，”茶道或茶藝必須要德行高修養(yǎng)好的人才能得到茶中的審美境界。

晚明眾多茶人則在內(nèi)困外憂中，更足在茶藝中走向內(nèi)向心性的修養(yǎng)，在清賞閑適中避世。

三、講求和諧是中國的國民性也是中國茶文化的精神

在世界民族之林中，在幾千年的歷史發(fā)展中，中國民族是一個-卜分強調(diào)和諧統(tǒng)一的民族，

最早奠定中國民族這一特性的仍然足遠在春秋時期的孔子?？鬃拥亩Y“要求保持、恢復(fù)并突出地強調(diào)相 對溫和的遠古氏族統(tǒng)治體制”，“又具有人民性和民主性”孔子的“仁”是要維護“禮”的，即要維護“以血緣為 基礎(chǔ)，以等級為特征的氏族統(tǒng)治體系”。而這個“禮”的最大特征就是在以親子關(guān)系為核心的人與人世間關(guān)系 中，構(gòu)成和諧統(tǒng)一的關(guān)系，

對中國國民性的塑造起了較大作用的《老子》，盡管沒有明確地強調(diào)“和諧”，但它所主張的“貴柔守雌”，不 沖動，不狂熱，冷靜而理智的生活智慧，強化和補充了孔子所主張的“和諧”

明確提出和諧中庸思想是戰(zhàn)國時期的《中庸》一書。此書繼承了孔孟提倡發(fā)憤修養(yǎng)的思想，同時提出了中 庸之道：“喜怒哀樂之末發(fā)謂之中，發(fā)而皆巾節(jié)謂之和。中也者，天下之大本山，和也者，天下之達道也。致中 和，天地位焉，萬物育焉”?！啊?/p>

個人的和諧，個人與社會的和諧，這一儒家思想經(jīng)過秦漢和宋明時代的不斷強化，在以家庭小生產(chǎn)農(nóng)業(yè)為 經(jīng)濟本位的社會中，對維系中國社會的發(fā)展，起了重要作用，從而深入同民骨髓而成為重要的舊民性。

中國茶文化就是在中庸、和諧的環(huán)境中，由具有中庸、和諧特性的中國國民培育、澆灌出來的。因而講求 和諧成為中國茶文化應(yīng)有的內(nèi)在特質(zhì)，

陸羽《茶經(jīng)》一書的內(nèi)在核心是尋求天人合一，而天人合一所要達到的便是一種和諧，一種人與周舊環(huán)境 的和諧，人的身體和精神的有機和諧。

茶是一種中正平和之物，通過煮茶品茶能平和人的心情，茶的審美境界能消除人的煩惱，因而，茶得到講 求和諧的中國國民的特別喜愛，唐人裴汶對茶性的體驗：”其性精清，其味淡沽，其用滌煩，其功致和“，即飲茶 能平和人的心情，并能”至其沖淡，簡潔、高尚、雅清之韻致?！疤颇﹦⒇懥翆︼嫴韫τ玫目偨Y(jié)：：’以茶散悶氣，以 茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身性。”宋徽宗《大觀茶論》 則說，茶因稟有山川的靈氣，因而能“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和”。

講求和諧的中國國民，培育了講求和諧的中國茶文化之花，而和諧的茶文化對中國社會的和諧穩(wěn)定又起 了重要作用。

四、進入莊禪式的審美境界是中國國民的審美特點更是中國茶文 化的核心精神

以什么樣的態(tài)度對待人生？孔子和孟子都主張發(fā)憤修養(yǎng)，努力學習，“克己復(fù)禮”而達到“仁”的境界。老 子主張冷靜理智，不沖動、不狂熱。荀子則主張用現(xiàn)實社會秩序規(guī)范來改造自己。而《易傳》則主張樂觀而積 極奮斗，即“剛健有為”。這些思想都成了中國國民性的重要組成部分。而中國國民性的另一個重要組成部分 就是以莊禪式的審美來對待人生、對待生活。

莊與禪是兩個不同的概念、兩種不同的思想，然而，這兩種不同的思想在審美境界上卻是相通的。

莊子所探索的是：在現(xiàn)實的苦難，在強者的卑劣的黑暗社會中，個體的身（生命）心（精神）如何存在的問 題。他探索的結(jié)果是必須采取對整體人生審美觀照的態(tài)度，這就是不計利害、不計是非、不計功過，忘乎物我、 主客、人己，從而讓自我與整過宇宙合為一體。這也就是莊子所說“天地有大美而不言”。莊子沒有否定人生、 否定生命，而深深地愛護人生和生命，自自然然而合規(guī)律性地和宇宙合為一體，進入審美的人生境界。

禪是佛教的中國化，它修煉的方法是“悟道”，即采取直覺的方式來參悟世界、宇宙、人生、生死等，它所要 進入的境界是“瞬刻永恒”“‘，即超越一切物我人己界限，與對象世界（例如與自然界）融為一體，凝成永恒的存 在。這是一種高級的審美境界，一種精神的愉快和歡樂。

莊子和禪的審美境界是相通的，最終就是要超越現(xiàn)實的苦難世界，尋求精神的愉悅，和宇宙合為一體。而 且莊于和禪都喜歡在大自然的風景中，去感受審美的愉快，去達到超功利、無思慮。

無論莊也罷，禪也罷，都是對人生、生命、自然采取肯定的態(tài)度，采取高級審美的態(tài)度。

莊禪的人生審美態(tài)度補充了儒家的思想，而深人中國人的骨髓，特別是文人、士大夫，在他們遭受巨大不 幸時，仍然能熱愛生命、重視現(xiàn)實，因為有莊禪的審美境界可尋得人生的安慰、生命的樂趣。

中國自古有”茶撣一味“之說。茶禪何以一味？其味就在于都是以對人生、對生命，乃至于宇宙、世界采取 審美的觀照，達到高級美妙的愉快境界。在這一點上，莊禪茶都足一味的，

魯迅先生說：中國人的根柢全在道家。這個”根柢“就是莊禪的審美境界。中國茶文化是由莊禪審美性格 的國人培育出來的，自然，茶文化的核心精神是審美，甚至在某種程度上說叫：，困茶文化是一種審美文化。如果 茶道或茶藝或者說品茶達不到這樣一種審美的境界，或者說沒有這種審美的功能，茶文化之花也就難以在中 國大地上幾千年常開常新。中國大量的茶詩或茶著作都是在贊美或描述這樣一種莊禪式的審美境界或?qū)徝?體驗。

陸羽在《茶經(jīng)》中描述飲茶：”苦、熱、渴、凝、悶、腦疼目澀，四支煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡 也?！吧硇牟皇?，只要喝幾口茶水，便可身心舒泰，如甘露灌頂，美妙得很，這是一種審美體驗。唐代詩人皇甫曾 描述陸羽采茶時的境界：”千峰待逋客，香茗復(fù)叢生。采摘知深處，煙霞羨獨行。幽期山寺遠，野飯石泉清。寂 寂燃燈夜，相思一罄聲?！斑@是一幅超然脫俗的圖景。茶圣陸羽就是在這么一種與大自然融為一體的境界中， 尋得研究茶的快樂。唐僧皎然描寫陸羽品茗時的悠然自樂，則更體現(xiàn)了陸羽的與眾不同：”何山賞春茗？何處 尋春泉？莫是滄浪子，悠悠一釣船?！斑@是超然脫俗、遺世獨立的美妙境界。

在中國茶文化史中，唐代詩人盧仝的”七碗茶“詩極其夸張而浪漫：

一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗 肌骨輕，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風欲歸去。

詩人盧仝在飲茶中進入了人生的高級審美境界，把孤悶，平生不平事通通拋棄了，而要羽化成仙，進入蓬 萊山這樣的人間仙境，茶竟是如此美妙！

唐代詩人白居易在他后半生仕途不暢，即是在煮茶品茶中求得心靈的滿足，人生的快樂：”山茗煮時秋霧 碧，玉杯斟處彩霞鮮。臨階花笑如歌妓，傍竹松聲當管弦。雖未學窮生死訣，人間豈不是神仙?！吧搅帧⒉氏?、鮮 花、竹林，伴之于朦朧的霧靄和松濤，煮茗享受，而進入神仙境界。這實際就是莊禪茶一味。

唐代詩人元稹的著名茶詩《茶》中描術(shù)他煮茶品茶中的人生滿足；”茶。香葉，嫩芽。慕詩客，愛僧家。碾 雕白玉，羅織紅紗。銚煎黃蕊色，婉轉(zhuǎn)曲塵花。夜后邀陪明月，晨前命對朝霞。洗盡古今人不倦，將知醉后豈 堪夸。“邀明月作陪或與朝霞相對，煮茶品茶，談古論今，那種美妙的滋味，令人陶醉無法夸說。

唐代大詩人、大書家顏真卿，邀集僧俗之客于香花芳草的庭軒里，在皎潔的月光下，飲茶吟詩，寫下的《五 言月夜啜茶聯(lián)句》描述了對人生的美妙體驗，其中顏真卿的兩句最為美妙：”流華凈肌骨，疏渝滌心原?！?/p>

上述幾位詩人對飲茶境界的體驗，僅僅是眾多文人士大夫中的代表，唐代大量茶詩是記錄茶中審美的體 驗或贊美和留戀這種莊禪式的審美體驗。而宋代眾多的文人士大夫山寫了大量的這種茶詩或茶詞，如蘇軾、 梅堯臣、陸游、辛棄疾等大文豪，這些人電大多是仕途不暢或壯志難酬，而在茶與山水中尋得心靈慰藉，人生的 灑足。因為在充滿詩情畫意的山水中煮茶品茶，能與宇宙、自然融為一體，人世間的一切不順都可拋置腦后， 這也是中國文人的生存智慧--在品茶中與山水輝映中尋得生命的樂趣和生活的力址。豪放派詩人蘇東坡 說：”獨攜天上小團月，來試人間第二泉“，這是何等的美妙！

明代的文人、士大夫、隱逸品茶、鑒茶仍然足以莊禪式審美為指歸，在大址的茶著作中敘述了達到這審美 境界的手段和途徑。

明代屠隆《考檗余事》中說：”以白石清泉烹煮如法，不時廢而或興，能熟習而深味，神磁心醉，覺與醍醐甘 露抗衡，斯善賞鑒者矣?！凹匆资迦?，還要煮茶得法，更要長期體會，才能進入這種身心舒泰、令人陶醉的美 妙境界。

明代陸樹聲退官隱居田園后，沉湎于品茶的禪境為人生的最大滿足和生活的樂趣。他在《茶寮記》中敘述 了他對這種禪境的營造：”田園敞小寮開嘯軒埤垣之西，中設(shè)茶灶，凡飄汲、罌注、灌拂之具咸庀。擇一人稍通 茗事者從之，一人佐炊汲?？椭粒瑒t茶煙隱隱竹外，其憚客過從余者，每與余相對結(jié)跏跌坐，啜莒汁，舉無生 話。“

明代隱士張伯淵，”志甘恬澹，性合幽棲，號稱隱君子，其隱于山谷間，無所事事，習誦諸子百家言，每博覽 之余，汲泉煮茗以愉快，無間寒暑，歷三十年疲衍殫思，不究茶之指歸不已?！捌渌恫桎洝芬粫鴮︼嫴杈辰?的體會就是要獨自一人品茶，才能進入忘乎一L刀的審美境界：”飲茶以客少為貴，客眾則喧，咀則雅趣乏矣，獨 啜曰神，二客曰趣，五六日泛，七八日施?！?/p>

獨自一人靜坐飲茶以達”天人合一“的審美境界，這兒明代茶人所特別強調(diào)的。徐謂在《徐文長秘集》中對 ”寒宵兀坐“品茶獨有體驗，而羅稟在《茶解》中也描述：”山堂夜坐，至水火相戰(zhàn)，如聽松濤，清芬滿杯，云光滟 瀲。此時幽趣，故難與俗人言矣。“馮可賓《茶箋》飲茶十三宜的第三宜也即”獨坐“。

特別值得一提的是晚明的文人士大夫由于所處特定的政治、經(jīng)濟環(huán)境和社會思潮，他們反撥宋儒理學而 更多地吸收了莊、撣及道家思想，茶藝和藝術(shù)鑒賞、山水景物。甚至縱情聲色成為”率性而行“的；卜段。他們迫 求自然人性而特別注重在具有幽趣和雅趣的茶道中”盡己之性“。

在茶藝或茶道中尋得莊撣式的審美境界，仍然是近現(xiàn)代乃至當代中國文人的生活樂趣、生命的安慰。如 現(xiàn)代文人林語堂說：”清茶一壺便可隨遇而安“。這是典型的在茶中審美而獲得生活樂趣的現(xiàn)代文人。

五、余 論

任何文化邢具有兩重性，有合乎歷史發(fā)展邏輯的合理性和合乎當時社會歷史背景的積極性，然而，隨著 《時間的推移，積極的文化也會部分變成保守甚至落后的文化。

辯證地看，中國茶文化所具有的內(nèi)在特質(zhì)，在維持幾千年中國社會的和諧穩(wěn)定，創(chuàng)造良好的人際關(guān)系等方 面起了重要作用。然而，中國茶文化也助長和促進了中國文人土大夫那種封閉自守、克制和壓抑的奴隸性格， 一滿足于精神上的人格完善即”安貧樂道“的心理狀態(tài)，從而形成歷史的惰性：，當然，這種歷史的惰性主要根源 于中國幾千年封閉的農(nóng)業(yè)社會，茶文化則起了促進作用。

然而，在當今社會主義市場經(jīng)濟建設(shè)中』、農(nóng)社會的封閉已被打破，改革開放使我國的工業(yè)化在不斷向前 邁進。由于市場經(jīng)濟的求利性、競爭性及等價交換等特點，高揚中國茶文化精神在當代具有特別重要的意義。 發(fā)展中國茶文化，有利消除爾虞我詐，使人們愉快和諧地生活在一個既有高度物質(zhì)文明又有高度精神文明的 社會環(huán)境中。

茶藝對人生觀的作用

談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(一)
中國悠久的制茶歷史和飲茶傳統(tǒng)形成了燦爛的茶文化，茶生于名山秀川之間，人們從飲茶中與山水自然結(jié)為一體，茶的自然屬性與中國古老文化的精華滲透和融合，使得茶的精神內(nèi)涵為眾人參與和接受，形成了系統(tǒng)而又完整的中國茶文化，茶文化中融匯了儒、釋、道三家思想的深刻哲理，演變?yōu)槊褡宓亩Y俗，負載了民族優(yōu)秀文化的思想內(nèi)涵，成為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分和獨具特色的一種文化模式。同時融匯了儒、釋、道哲學思想的茶文化，又引申為一種關(guān)于如何做人的文化。茶文化中，體現(xiàn)了我們民族傳統(tǒng)禮儀、道德、情操之風范。主張以茶協(xié)調(diào)人際關(guān)系，實現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想，以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，主張以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶可?雅心。幾千年來，茶文化之花之所以在中國大地上常開常新，就因為茶符合中國國民的內(nèi)在追求，茶文化精神成為中國國民性的一個組成部分，培育、澆灌出了國民中庸、和諧的特性。而和諧的茶文化對中國社會的和諧穩(wěn)定又起了重要作用。在中國茶文化發(fā)展的歷史上，在不同的歷史時期茶文化提出或闡揚了不同的人生價值思想，構(gòu)成了中國茶文化的核心內(nèi)容。茶文化成為了人們在對茶的認識、應(yīng)用過程中有關(guān)物質(zhì)和精神財富的升華。人們通過飲茶，明心凈性，增強修養(yǎng)，提高審美情趣，完善人生價值取向，形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉(zhuǎn)化為生活情趣與精神追求，不僅體現(xiàn)出人與人、人與茶及人與自然的關(guān)系，而且也完美地展現(xiàn)了人的人生價值觀。
從悠久的中國茶文化歷史來考察，茶文化體現(xiàn)的精神與儒釋道三教思想體系有著廣泛而深刻的聯(lián)系，茶道思想蘊涵著儒釋道三教思想的精華，負載著三教的文化內(nèi)涵，茶文化中，首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念，主張以茶協(xié)調(diào)人際關(guān)系，實現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養(yǎng)廉潔之風，并用于明倫理、倡教化。茶文化這種注重“以茶可雅志”的人格思想，認為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù)，它表明了一種儒家的人生態(tài)度，就是從自身做起，落腳點在“利仁”，最終要達到的目的是化民成俗。這是一種博大精深的思想體系的體現(xiàn)，其深層體現(xiàn)的是“修身齊家治國平天下”儒家思想。其次融合了道家“天人合一”的思想。茶文化與道家的淵源久遠而深刻的，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊。道家“天人合一”的思想使人們體悟到，人必須順應(yīng)自然，符合大道，才能獲得身心的自由。茶人認為，烹茶的過程就是將自己的身心與茶的精神相溝通的過程；“道”的性格象水，茶是吸收了天地精華的靈芽，茶處水之間才是最好的發(fā)揮。茶道是“自然”大道的一部分，茶文化從自然取得精華，在這里與老莊信徒們的求得長生不死的“仙道”，發(fā)生了原始的結(jié)合?！白匀弧钡睦砟顚?dǎo)致道家淡泊超逸的心志，它與茶文化的虛靜恬淡的本性自然吻合。同時茶文化中還融合了佛家“普渡眾生”的思想觀念，佛家以“普渡眾生”的精神為宗旨，主張用茶的雨露澆開人們心中的堡壘，使人明心見性，要學習“清寂”態(tài)度，“和敬”精神，以澄明心境，潔身自好。佛教在中國興起后，由于坐禪的需要與茶結(jié)下不解之緣，同時在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面，都有禪佛思想的體現(xiàn)。“自古高山出好茶”， “天下名山僧侶多”，歷史上許多禪林寺院出產(chǎn)名茶，一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對中國茶文化的持續(xù)的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛，促進了禪宗思想的發(fā)展。表面看，中國儒釋道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶勵志，佛家在品茶中明心見性，道家尋求避世超塵。其品茶意境、價值取向不同。其實各家茶文化精神有著內(nèi)在契合點和相通之處，即處處貫徹著和諧、平靜的精神。綜合中國茶文化的核心和靈魂，用一個字概括就是“和”，“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。中國茶文化的千姿百態(tài)與其盛大氣象，蘊涵著三教合一的文化思想，從而體現(xiàn)出“大道”的中國精神。道德境界、藝術(shù)境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨特的景觀。儒釋道三家相激相蕩，相攝相融，精彩紛呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化氣質(zhì)上顯得更為清高、更為閑雅，更有藝術(shù)品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中，文人們弘揚了茶道藝術(shù)，他們更多地以茶道啟發(fā)靈感，靜悟生命，提升境界，充分體現(xiàn)了對茶道精神的深切把握。

談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(二）
屬于哲學范疇的人生價值觀，是對人生、對人類生存的目的、價值和意義的看法，是人們站在一定的理性高度，概括和總結(jié)人生的各種問題，形成的對人生的主要問題的看法。人生觀問題，關(guān)系到人究竟怎么樣怎樣做人，以一個什么樣的形象存在于社會。中國茶文化的人生價值觀，包括人生的目的，怎樣做人以及怎樣實現(xiàn)個人價值等方面的看法。這種價值觀，是人們通過茶事活動，在認識自然、了解社會的生產(chǎn)與生活中所形成的觀點和態(tài)度。它既反映出了人的本質(zhì)，又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關(guān)系。具體地說，包括了人與自我的關(guān)系，與他人的關(guān)系，與民族和國家的關(guān)系，與自然環(huán)境的關(guān)系。中國茶文化的人生價值觀的思想，與生產(chǎn)生活實踐相依托，與自然環(huán)境相結(jié)合，與人文和歷史相伴隨，貫穿于茶文化發(fā)展的歷程，形成中國茶文化博大精深的思想內(nèi)涵，分析和研究中國茶文化關(guān)于人的人生價值的思想，對我們進一步了解茶文化的歷史，理解茶文化的精髓，發(fā)揚光大中國茶道精神，有著十分重要的作用。中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。其主要內(nèi)容包括：注重道德意識：重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內(nèi)容。茶學專家莊晚芳提出“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。認為中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實現(xiàn)自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標，也是茶文化的核心內(nèi)涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現(xiàn)，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標準和行為規(guī)范。首先，茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經(jīng)》指出：“茶者，南方之嘉木也?！辈璞环Q為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內(nèi)質(zhì)等具有剛強、質(zhì)樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強、幽深；茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可污”；茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯(lián)系，無喧囂之形，也無激揚之態(tài)，茶性與茶品這些自然的本質(zhì)特征滲透到人們生活領(lǐng)域，表現(xiàn)在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味；延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。 其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發(fā)展的歷史上，人們對茶德早已確認，并崇尚備至。陸羽在《茶經(jīng)》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質(zhì)應(yīng)與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標準，也是中國茶道的精神所在。到了后來，唐代劉貞亮在《茶十德》中對茶德的闡述則更為具體，將飲茶的功德歸納為十項：以茶散悶氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅行，以茶可行道。當代，王澤農(nóng)，莊晚芳等茶學專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農(nóng)先生認為，茶道的本質(zhì)精髓應(yīng)該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內(nèi)容的茶德，他認為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養(yǎng)良好的道德品質(zhì)。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎(chǔ)、豐富了內(nèi)容，而且也為茶人實現(xiàn)自我人生價值明確了方向。再次茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎(chǔ)上創(chuàng)立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執(zhí)己見。但是，有一點是相同的：茶道講求的是精神內(nèi)涵。中國茶文化繼承了儒釋道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養(yǎng)性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發(fā)展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經(jīng)》，為推動人類的物質(zhì)文明與精神文明建設(shè)作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻精神，以及勇于吃苦、善于創(chuàng)新的探索精神，既是茶人精神的充分體現(xiàn)，也是中國茶道關(guān)于人的人生價值思想的完美表達。茶文化中這種以德為中心，重視人的群體價值，倡導(dǎo)無私奉獻，反對見利忘義和唯利是圖的思想，以及主張義重于利，注重協(xié)調(diào)人與人之間的相互關(guān)系，提倡對人尊敬，重視修生養(yǎng)德的精神，在當今仍然具有現(xiàn)實意義，在人們生活節(jié)奏日益加快，競爭日益激烈的環(huán)境下，有利于人的心態(tài)平衡，解決現(xiàn)代人的精神困惑，提高人的文化素質(zhì)。
崇尚和諧的宗旨：茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質(zhì)的茶事活動，創(chuàng)造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關(guān)于“和”的內(nèi)涵既包含儒釋道的哲學思想，又包括人們認識事物的態(tài)度和方法，同時也是評價人倫關(guān)系和人際行為的價值尺度。“和”是中國茶文化哲學思想的核心。這種茶文化中的“和”，正是我們今天構(gòu)建和諧文化、和諧社會的重要內(nèi)涵。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”與“中”的關(guān)系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關(guān)系上必須節(jié)制而不放縱；在人與自然的關(guān)系上表現(xiàn)為親和自然，保護自然；在人與人、人與社會的關(guān)系上倡導(dǎo)“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內(nèi)外親屬，當相敬愛，無相憎嫉”，并強調(diào)“言色相和”，這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調(diào)，人如果要脫離苦海，就須六根清凈，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現(xiàn)形式。道家追求“天人合一”，“致清導(dǎo)和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之，儒釋道三家關(guān)于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中，既是自然規(guī)律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現(xiàn)，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標，如儒家基于治世的機緣，佛家則是緣于淡泊出世的操節(jié)，道家又賴于尊人貴生的精神等?！昂汀笔侨藗冋J識茶性、了解自然的態(tài)度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點，已被人們在長期的社會生產(chǎn)生活實踐中所認識。陸羽在《茶經(jīng)》中關(guān)于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”，是依據(jù)“天人合一”、“陰陽調(diào)和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規(guī)律結(jié)合起來，表達了“和”的思想與方法。煮茶時，風爐置在地上，為土；爐內(nèi)燃燒木炭，為木、為火；爐上安鍋，為金；鍋內(nèi)有煮茶之水，為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質(zhì)的優(yōu)劣、茶具的精簡以及品茶環(huán)境的自然等論述，無一不體現(xiàn)出“和美”的自然法則。“和”是規(guī)范人倫關(guān)系和人際關(guān)系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神，主要表現(xiàn)在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現(xiàn)形式，而實質(zhì)內(nèi)容則是以茶示禮、以茶聯(lián)誼、以茶傳情，而達到的目的則是以茶健身，以茶養(yǎng)性，以茶表德。 客來敬茶，以茶示禮，既是一種風俗，也是一種禮節(jié)。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創(chuàng)造和諧氣氛，增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節(jié)在人們生活中積淀，凝煉和闡發(fā)，成為中華民族獨特的處世觀念和行為規(guī)范。體現(xiàn)在人倫關(guān)系與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達到社會秩序的穩(wěn)定與平衡。如在人際關(guān)系的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”；遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”；在激烈的競爭中，堅持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”；對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”。 總之，茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向，對于構(gòu)建和諧文化，建立團結(jié)和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關(guān)系，有著十分重要的意義。啟示人們要與自然和諧相處，保護自身生存的環(huán)境，在人與人的關(guān)系上，要彼此尊重，和諧相處，啟發(fā)人們感悟身心的統(tǒng)一。把茶作為當今人們交往的重要紐帶，無論是朋友相會，親人團聚，商務(wù)洽談，都以茶招待，“清茶一杯”象征著禮儀、真誠、純潔和熱情。茶文化中的“和”、“敬”等，要求和誠處世，敬人愛人，有利于社會秩序的穩(wěn)定。茶文化中家庭茶禮提倡的是尊老愛幼，和睦相親，勤儉持家的治家之風，小小的一杯茶以特有的親和力，維系著家人之間的親情、友情。

談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(三）
崇尚節(jié)儉的作風：崇儉，就是倡導(dǎo)勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關(guān)于人的人生價值的重要思想內(nèi)容。 茶在守操、養(yǎng)廉、雅志、勵節(jié)等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經(jīng)》中追述了自神農(nóng)至唐代諸多有關(guān)飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。兩晉南北朝時，針對帝王、貴族聚斂成風，士人夸豪斗富的奢靡之風，一些人就提出“以茶養(yǎng)廉”以對抗奢侈之風。出現(xiàn)了一些著名的歷史人物“以茶代酒“的故事。他們以茶待客，表示的是一種精神、情操。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。 陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調(diào)之羹，來說明修身、養(yǎng)性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間，標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關(guān)注，同時也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。 陸羽一生勤奮好學，儉樸處世，他不求仕進，不成家，卻成就了《茶經(jīng)》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。 以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結(jié)的載體。“啜苦勵志，咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。當今構(gòu)建和諧社會，反腐倡廉，茶文化中 “以茶養(yǎng)廉”的精神仍有現(xiàn)實意義。當前社會上一些人，利用職權(quán)肆意揮霍，用公款大吃大喝。種種不正之風為人們所深惡痛絕，嚴重影響了社會風氣，也引發(fā)了人們心理上一種不平衡。建設(shè)和諧社會，反腐倡廉，弘揚茶文化中 “以茶養(yǎng)廉”的精神，有助于在全社會形成一種廉潔、節(jié)約的風氣。在人與人之間、單位與單位之間的交往中，提倡“清茶一杯”精神，以茶清政、以茶養(yǎng)廉，有利于倡導(dǎo)清廉儉德，制止奢侈浪費。
崇尚追求真實的精神：貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統(tǒng)一。這既是中國茶道的核心內(nèi)容，也是傳統(tǒng)茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。真，是道家哲學思想的主要內(nèi)容。莊子曾經(jīng)說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質(zhì)，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關(guān)系的基本觀念。中國傳統(tǒng)茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環(huán)境之真和人的性情之真。茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質(zhì)為清純、淡雅、質(zhì)樸。陸羽《茶經(jīng)》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和?！碧拼娙隧f應(yīng)物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發(fā)現(xiàn)、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導(dǎo)和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現(xiàn)出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。品茶的環(huán)境之真。人們品茶，還須要有適宜的環(huán)境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣?！碧烊t是指自然天成的環(huán)境?！缎煳拈L秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環(huán)境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。茶人的性情之真。人們對茶的品飲，除了外在的環(huán)境之外，重要的還必須有內(nèi)在的心境。自然環(huán)境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進入忘我的境界，達到修身養(yǎng)性，品味人生的目的。茶人心境的形成和創(chuàng)造，來自于“虛靜”。中國古代先哲們對虛靜早有深刻的闡述，道家認為，人的心虛靜之極，可以像鏡子一樣真實地反映天地萬物，儒家則以靜為本，致良知，止于至善；佛家認為，人的心靈不為名利欲望所占據(jù)，謂虛，人的思想不受外界的干擾，謂靜。這種虛靜，既順乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虛靜的心境，可以說是茶人的性情。性情之真來源于人對茶的品賞。人在工作的忙碌之后，生活的余暇之時，端起茶杯細啜漫品。當茶湯靜靜地浸潤人們的心田時，人的心靈就在虛靜中得到凈化，精神也就在虛靜中得到升華，這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來，人們品茶，不僅僅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修煉、品質(zhì)的涵養(yǎng)和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情，曠達超逸的襟懷去品茶，就一定能得到道德力量的擴充和精神境界的提升，從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。
綜上所述，中國傳統(tǒng)茶文化關(guān)于人生價值以及實現(xiàn)人生價值的基本思想，構(gòu)成互相聯(lián)系統(tǒng)一的人生價值觀，它是中國茶道的核心內(nèi)容。千百年來，這種價值觀潛移默化于中國人的民族精神之中，影響著中國乃至世界人民的思想和行為方式。中國茶文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是世界優(yōu)秀文化的重要組成部分，是人類社會共同享有的物質(zhì)和精神財富。她與世界其它國家和民族的文化交流融會在一起，形成了共識與認同。當今我們提倡建設(shè)和諧世界和和諧社會，弘揚中國傳統(tǒng)茶文化的精髓，讓中國茶文化走向世界、走向未來，對于全人類的文明與進步，具有十分重要的促進作用。在建設(shè)現(xiàn)代社會的今天，踐行社會主義榮辱觀的道德實踐中，茶文化中注重道德意識，崇尚和諧精神，節(jié)儉作風，求真的精神顯得尤為重要。借助茶文化的豐富內(nèi)涵，以茶為載體，弘揚和諧文化，以茶育人，重視道德修養(yǎng)，倡導(dǎo)無私奉獻，對國家對人民擔當責任，研究和開發(fā)傳統(tǒng)文化的人生價值觀的思想資源，重建民族文化精神，對于提高國民的整體素質(zhì)，特別是道德素質(zhì)、文化素質(zhì)、心理素質(zhì)，進而構(gòu)建社會主義和諧社會具有深遠的歷史和現(xiàn)實意義。

中國茶文化包含哪些 中國茶道精神如何體現(xiàn)

茶文化意為飲茶活動過程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶聯(lián)、茶書、茶具、茶畫、茶學、茶故事、茶藝等等。中國是茶的故鄉(xiāng)，也是茶文化的發(fā)源地。中國茶的發(fā)現(xiàn)和利用已有四五千年歷史，且長盛不衰，傳遍全球。茶是中華民族的舉國之飲，發(fā)于神農(nóng)，聞于魯周公，興于唐朝，盛于宋代，普及于明清之時。

茶文化是茶藝與精神的結(jié)合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境?！ＷR文化篇。

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