茶與佛家文化（下）

茶與佛家文化（下）

佛教對茶文化事業(yè)的貢獻

在歷史上，佛教對茶和茶文化事業(yè)做出了重大貢獻，其貢獻是多方面的，主要的表現(xiàn)在以下幾個方面。

1、推動了飲茶之風佛教認為茶德精神，是與禪學相通和相融的，所以，提倡禪宗修煉時飲茶。佛教信徒遍及整個中國；加之僧人行遍天下，對飲茶的傳播和號召力，比一般人更見效，速度更快，為飲茶很快普及到民間做出了貢獻。唐代封演《封氏聞見記》載：“南人好飲茶，北人初不多飲。（唐）開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教……從此轉(zhuǎn)向仿效，遂成風俗?！闭f的是由于佛教的推動，使當時“初不多飲”的北方，也開始飲茶成風。

２、創(chuàng)造了飲茶意境佛教不僅提倡飲茶，而且還創(chuàng)造了飲茶意境，把飲茶與禪宗哲學思想結(jié)合起來。詩僧皎然（約720─約789），是“茶圣”陸羽的摯友，自稱謝靈運十世孫。他在《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道：一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。

這里，皎然把飲茶過程中的“靜心”、“自悟”貫徹到禪宗思想中去，使飲茶與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的神韻和精神寄托。所以說，飲茶“便得道”，可以“滌昏寐”、“破煩惱”、“清我神”，這樣就把飲茶與佛教的“大徹大悟”聯(lián)結(jié)起來了，使飲茶提高到一種新境界。所以“得道”，意謂僧侶虔誠苦心清修獲得或成就了某種思想、功德或事業(yè)。

杭州的凈慈寺，始建于五代。歷史上寺僧提倡以茶悟性，因此頗多茶藝高手。宋時，蘇東坡第二次來杭任知州時，于元佑四年十二月卄七日到北山葛嶺壽星寺小敘。南山凈慈寺南屏謙師聞訊前去拜會，并親自為蘇氏點茶。東坡深知謙師點茶有道，品飲后更覺謙師茶藝高明。于是，當場作詩一首。一開始便稱道：“道人曉出南屏山，來試點茶三昧手?！苯游策€說：“先王有意續(xù)《茶經(jīng)》，會使老謙名不朽。”蘇東坡還在詩中特別注明：“南屏謙師妙于茶事，自云，得知于心，應(yīng)之于手，非可言傳學到者?！睂χt師茶藝，敬佩不已。事隔幾年，蘇氏再作詩《又贈老謙》。烹茶達到如此境界，實出僧侶之手?！芭氩枞潦帧钡牡涔?，也一直為今人津津樂道。

3、最早提出“茶道”概念世上第一個提出茶道這一概念的唐代長興抒山妙喜寺住持皎然，他與茶圣陸羽是忘年之交，是一個愛茶詩僧。在他的《飲茶歌誚崔石使君》詩中，最后說到“三飲便得道”時。對這個“道”，皎然又作何解釋呢？皎然說道：“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”說茶道的含義，非常深奧。若要揭開它的“全貌”，只有神仙丹丘子知道。但在這里，卻是中國乃至世界茶文化發(fā)展史上，詩僧皎然第一個提出了“茶道”這個概念，比日本茶道之說要早600多年。如今說到茶道時，許多人認為出自日本人之口，其實它是地道的中國產(chǎn)物。

4、發(fā)展茶葉生產(chǎn)俗語說 “名山有名寺，名寺出名茶”。佛教崇茶、尚茶，更為茶葉生產(chǎn)的發(fā)展作出了重要貢獻。廬山東林寺名僧慧遠，用親手栽制的茶與詩人陶淵明吟詩飲茶，敘事談經(jīng)，終日不倦。它便是廬山云霧茶的前身。

唐時，有許多名茶出自寺院。當時浙江普陀山的僧人廣植茶樹，創(chuàng)制了著名的普陀佛茶。杭州靈隱、天竺兩寺種的茶，這便是如今西湖龍井茶的最早產(chǎn)地。

宋代，貢茶產(chǎn)地福建建溪，其地從南唐開始便是佛教盛地。建茶的興起，應(yīng)是包括南唐僧人在內(nèi)的歷代僧侶努力的結(jié)果，才引起宋代朝廷的注意。又如福建武夷山天心觀僧人栽制的大紅袍，安徽九華山寺院僧人栽制的九華毛峰，浙江天臺山萬年寺僧人栽制的羅漢茶等，無一不與僧侶有關(guān)。特別是中國古代的傳統(tǒng)歷史名茶，或多或少地印有佛教的蹤跡。

5、傳播茶事文化在中國茶業(yè)發(fā)展史上，佛教對茶的傳播起了重要作用，特別是對茶的向外傳播，更是功不可滅。

公元四世紀末五世紀初，佛教由中國傳入高麗，隨著天臺宗、華嚴宗的往來，飲茶之風很快進入朝鮮半島。據(jù)《東國通鑒》載，在唐時，“新羅興德王之時，遣唐大使金氏（大廉），蒙唐文宗賜予茶籽，始種于全羅道之智異山?！惫兰o，高麗的松應(yīng)寺、寶林寺等著名寺院積極提倡飲茶，使飲茶之風很快普及到朝鮮民間。

中國茶傳入日本，一般認為始于漢代，但有文字記載的是唐代，第一個從中國學習茶事的是日本來華學佛的高僧最澄。他于公元８０５年從浙江天臺山國清寺學佛后將茶種帶回日本，種于近江（今滋賀縣境內(nèi)）的臺麓山。接著日本高僧?？找矌锥韧涤谌毡竞椭袊?，也帶去餅茶和茶籽，他們都為中國茶種傳到日本起了重要的作用。而最先把中國禪宗茶理帶回日本的僧人，是宋代從中國浙江天目山徑山寺學佛的南浦紹明和在浙江萬年寺學佛的榮西禪師。他們回國后，都將中國的飲茶之道，在日本寺院和民間廣為宣傳。高僧榮西還寫了《吃茶養(yǎng)生記》一書，宣傳飲茶好處，使日本飲茶之風很快地普及開來。

次年（805），日本高僧空海又來華學佛，回國時（806），也經(jīng)寧波出?；貒?，再次帶去茶種，種于日本京都高山寺等地。此后，日本嵯峨天皇于弘仁六年（815）四月，巡幸近江，經(jīng)過梵釋寺時，該寺高僧、遣唐使永忠，親手煮茶奉獻，天皇賜予御冠。天皇巡幸后，下令畿內(nèi)、近江、丹波、播磨等地種茶作貢品。從此，日本茶葉生產(chǎn)才開始發(fā)展起來。

宋時，最先把中國禪宗茶理帶回日本的僧人，是宋代從中國浙江天目山徑山寺學佛的圣一國師，還有南浦紹明，以及在浙江天臺山萬年寺學佛的榮西禪師。他們都是經(jīng)明州（寧波）回國后，將中國的飲茶之道，在日本寺院和民間傳播開來的。高僧榮西還寫了《吃茶養(yǎng)生記》一書，宣傳飲茶好處。加之榮西高足明惠的積極推廣，使日本飲茶之風很快普及開來。

還有日本高僧道元，到寧波天童寺學法，后回日本靜岡靜牧之原巿的大圓覺寺修行，并將從四明山帶去的茶種，播種于靜岡牧之原一帶。如今，靜岡已成為日本最主要產(chǎn)茶區(qū)，其地所產(chǎn)的靜岡茶始祖，就出自寧波天童寺周邊的四明山區(qū)。

對佛茶的認識

何為佛茶，尚無統(tǒng)一認識。只有透過事物現(xiàn)象，方能看出事物本質(zhì)。為此，綜合相關(guān)資料，認為佛茶需符合以下幾個基本特性。

1、茶與佛教的緣由茶與佛教結(jié)緣，如上所說，是一步一步深入的，大致可分為四個階段：即生活需要→和尚家風→以茶悟性→溝通神靈。但這幾個階段之間，既是相對獨立的，又是相互聯(lián)系的，更是由前因后果的。它步步深入的結(jié)果，便是“茶禪一味”，即茶理與佛性是相通的。

2、何謂佛茶凡能稱得上是佛茶的，至少應(yīng)該具備以下幾個基本特征：

（1）凡佛茶，應(yīng)是隸屬寺院所有，僧侶培育采制的茶；（2）凡是佛茶，應(yīng)是心靈上的養(yǎng)生、修心、悟性之物；（3）凡是佛茶，應(yīng)是蘊含佛法意境，確保它是天然無污染的生態(tài)有機茶。

其結(jié)果是：佛意天成，茶是可以大徹大悟的。

3、佛茶的意境凡稱得上是佛茶的，應(yīng)該說這種茶具有一種無形的力量，但卻隱藏在飲茶心中，雖不能言，卻是能意回的。這就是：

（1）凡是佛茶，應(yīng)體現(xiàn)出一種意念：相信有佛意蘊含其中。

（2）凡是佛茶，對僧侶而言，此是悟性之物，充分體現(xiàn)“和”的境界，保持一顆平常人的心。

（3）凡是佛茶，飲茶有利修性養(yǎng)生，飲茶有利于保佑平安。

總之，佛茶：應(yīng)是佛門所有，能保持潔凈（清潔化生產(chǎn)），還給人以一種無形的力量（能悟性、保平安）。有了這種茶，能使 “凈”和“力”的境界，為其它茶所無法達到。

在構(gòu)建和諧社會的今天，佛茶的作用顯得更為重要，更加可貴！

中國茶道與佛教有怎樣密切的聯(lián)系？

　　佛教于公元前6--前5世紀間創(chuàng)立于古印度，在兩漢之際傳入中國，經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展，到隨唐時達到鼎盛時期。而茶是興于唐、盛于宋。創(chuàng)立中國茶道的茶圣陸羽，自由曾被智積禪師收養(yǎng)，在竟陵龍蓋寺學文識字、習頌佛經(jīng)，其后又于唐代詩僧皎燃和尚結(jié)為"生相知，死相隨"的緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載?？梢哉f，中國茶道從一開始萌芽，就于佛教有千絲萬縷的聯(lián)系，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為人知的便是——禪茶一味。禪　　禪茶一味　　一、"禪茶一味"的思想基礎(chǔ)
　　茶于佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進步，進而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。
　　其一曰"苦"
　　佛理博大無限，但以"四諦"為總綱。
　　釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時，談的就是"四諦"之理。而"苦、集、滅、道"四第以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來"苦惱"，佛法求的是"苦海無邊，回頭是岸"。參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對"苦"的解脫。茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載："茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣"從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破"苦諦。
　　其二曰"靜"
　　茶道講究"和靜怡真"，把"靜"作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的無調(diào)(調(diào)心、調(diào)身、調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠)以及佛學中的"戒、定、慧"三學也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從"靜"中創(chuàng)出來的?？梢哉f，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的"朋友"。
　　其三曰"凡"
　　日本茶道宗師千利休曾說過："須知道茶之本不過是燒水點茶"次話一語中的。茶道的本質(zhì)確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
　　其四曰"放"
　　人的苦惱，歸根結(jié)底是因為"放不下"，所以，佛教修行特別強調(diào)"放下"。近代高僧虛云法師說："修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。"放下一切是放什么呢?內(nèi)六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。品茶也強調(diào)"放"，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙：放下亦放下，何處來牽掛?作個無事人，笑談星月大。愿大家都作個放得下，無牽掛的茶人。
　　二、佛教對茶道發(fā)展的貢獻
　　自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。我國有"自古名寺出名茶"的說法。唐代《國史補》記載，福州"方山露芽"，劍南"蒙頂石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產(chǎn)于寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。此外，佛教對茶道發(fā)展的貢獻主要有三個方面。
　　1.高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或于文人唱和茶事，豐富了茶文化的內(nèi)容。
　　2.佛教為茶道提供了"梵我一如"的哲學思想及"戒、定、慧"三學的修習理念，深化了茶道的思想內(nèi)涵，使茶道更有神韻。特別是"梵我一如"的世界觀于道教的"天人和一"的哲學思想相輔相成，形成了中國茶道美學對"物我玄會"境界的追求。
　　3.佛門的茶是活動為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。鄭板橋有一副對聯(lián)寫得很妙："從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶。"佛門寺院持續(xù)不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經(jīng)常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》，近代有的學者認為《百丈清規(guī)》是佛教茶儀與儒家茶道相結(jié)合的標志。三、"禪茶一味"的意境要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。這種體會可以通過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩、茶聯(lián)的品位去參悟。

大益茶和佛教茶的關(guān)系

大益茶和佛教茶都是大家喜歡的，味道和說法也一樣。
中國人早期喝茶只有道家的自然、現(xiàn)世的想法；到了漢代，儒家的觀念逐漸成為重心，規(guī)范、約束受到重視；而到了中世紀的唐代(618~907年)，佛教思想已深入人民的生活，茶文化也結(jié)合了佛家思想，進入一般人的生活中。

不論是道家、儒家或者是佛家都有主張清靜的理論。因此，茶文化融合了這三家思想，很快的就以「清靜」作為飲茶的主體思想。于是，佛家中以打坐靜修、禪定悟道的禪宗便與茶結(jié)合成為「體用」的密切關(guān)系。

茶道 佛教 道教_道教思想與茶道的關(guān)系

　　中國茶道的形成有著豐厚的思想基礎(chǔ)，它融合了儒、佛、道家思想和精華。下面是我精心為你整理的道教思想與茶道的關(guān)系，一起來看看。

　　道教思想與茶道的關(guān)系
　　?道?是中國傳統(tǒng)哲學中的重要范疇。老子《道德經(jīng)》言:?有物混成 ,先天地生, 可以為天下母。吾不知其名,字之曰道。?又云:?道生一 ,一生二 ,二生三 ,三生萬物。?意思是說 ,道是一種物質(zhì)化的混元氣體,是生化宇宙萬物的本原、本體。道在天地產(chǎn)生以前就存在著 ,道生天地,天地生萬物 ,天地萬物都是道的派生物,而不是本原。關(guān)于道的特征,老子說:?道之為物,惟恍惟惚;惚兮恍兮 ,其中有象;恍兮惚兮 ,其中有物;杳兮冥兮 ,其中有精;其精其真,其中有信。?在這里,道是空虛的、微妙的,它連綿不絕 ,充塞宇宙 ,取之不盡 ,用之不竭;它混混沌沌,恍恍惚惚,無上無下,無頭無尾,沒有任何具體的語言能描繪其形狀 ,無具體的物質(zhì)可以比喻其形狀。

　　由于長期受道家學派重?道?的影響,中國古代社會各階層都形成了重?道?的傳統(tǒng),表現(xiàn)為人們不管做何事,都喜窮源竟委,追本溯源,總是希望從中尋找出一定的規(guī)律,悟出深刻的道理。人們在習慣上認為,大到天體運行、四季更迭 ,小到世間萬事萬物的生長收藏,其中總是有一個看不見的?道?或?理?在主宰 ,?天不變 ,道亦不變?。因此 ,天有天道, 自然界有各物種的生息繁衍之道 ,做人有做人之道德,人與人之間君臣父子之道,經(jīng)商有經(jīng)商之道,做官有做官之道,即使是賺錢以維持生計這樣的小事,也要?君子愛財,取之有道?。至于吟詩作賦、揮毫潑墨、彈琴奕棋這樣的雅事,更是要遵循其中所固有的?道?規(guī)律的約束,而飲茶這樣一種綜合性的審美藝術(shù)、人格修養(yǎng)手段和生活方式, 自然離不開?茶道?。

　　所謂茶道,其實就是人們在飲茶過程中所貫穿的理念精神和道德觀念 ,它是茶人的自我修養(yǎng)、處世哲學、審美情趣等的集中體現(xiàn)。人們一般認為,中國茶道誕生于中唐 ,陸羽《茶經(jīng)》的問世,促使中唐以前的粗放式飲茶轉(zhuǎn)變?yōu)樗囆g(shù)品飲,標志著中國茶道的初步形成。從魏晉南北朝時期茶道的萌芽 ,到中唐時期茶道的最終形成,處處打上了道教思想的深刻印跡。道家的自然天道觀與陰陽五行學說,道教所提倡的清靜無為、順應(yīng)自然、崇簡抑奢觀念 ,以及致虛守靜的修養(yǎng)方式,都在一定程度上對中國茶道的形成和發(fā)展產(chǎn)生了影響。林治先生在《中國茶道》一書中曾經(jīng)指出:?儒學是中國茶道文化的筋骨 ,道學是中國茶道的靈魂,佛學為中國茶道增添了神韻。?道家的自然天道觀,是中國人精神生活和思想觀念的一個源頭。老子《道德經(jīng)》有言：?人法地,地法天,天法道,道法自然。?其中之?自然?,指的是自己而然, 自己如此,非有意造作而成,也非外力所推動。在老子心目中,?道?是自然而然地?無為而無不為?的,因為它不是外力使然的,從而表現(xiàn)為一種決無勉強、自然而然的一種精神狀態(tài),因此,?道?的本身即?自然之道?。莊子的學說,也是有關(guān)?自然之道?的哲學,但它在想象和思維方面更顯超凡脫俗。郭象在為莊子《齊物論》作注時說:?自己而然 ,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之。?在這里,?天然?與?自然?意義相通。道家的自然天道觀和順應(yīng)自然的行為原則,為中國茶道注入了崇尚自然、崇尚簡樸及求真求美的理念。

　　中國茶道中的崇尚簡樸、返樸歸真的理念,在茶品、茶具、茶人、茶境四個方面都有深刻而集中的表現(xiàn)。從張華?飲真茶令人少眠?、桓溫?常仰真茶?,到唐宋時期團餅茶統(tǒng)攝茶壇數(shù)百年,再到明清時期茶人們極力反對加珍果香藥的團餅茶,大力推崇炒青散茶,因?天然者自勝耳?,從而在茶葉品類上實現(xiàn)了從餅茶到散茶的飛躍。茶類的變遷,當然是各種因素綜合作用的結(jié)果,但其中隱含著中國茶道求真求美、順應(yīng)自然的理念 ,也是一個不容忽視的因素。從茶具方面來說,茶道中的尚樸尚雅、反對奢華的觀念,在自唐以來的茶具流變史上 ,無疑是明顯的和一貫的。而歷代茶人們對品茶環(huán)境的重視,主張在大自然的懷抱中享受品茶之樂 ,更是茶道中崇尚自然觀念的集中反映。

　　要達到?道?的自然境界 ,必須于?虛?、?靜?中方能求得。老子言:?致虛極 ,守靜篤 ,萬物并作 ,吾以觀其復(fù)。天物蕓蕓 ,各復(fù)歸其根,歸根曰靜 ,靜曰復(fù)命。?莊子亦言:?夫虛靜恬淡 ,寂漠無為者,萬物之本也。?這種致虛守靜、虛靜恬淡的思想,既是道家自然觀鮮明的體現(xiàn),又是道教最基本的修養(yǎng)方式和終極追求。古語有云:?非淡泊無以明志 ,非寧靜無以致遠。?道家的清靜無為、寧靜淡泊觀念,對中國傳統(tǒng)文化和民族心理結(jié)構(gòu)的影響也是極為深遠的,表現(xiàn)為古代的文人士大夫們大都講究在靜中明心見性,在靜中證道悟道,同時又在靜中感悟人生、尋求自己獨立的思想與人格。

　　茶生于名山大川,承甘露之滋潤,蘊天地之精氣,大自然賦予其清新恬淡之秉性與恬靜超脫的情懷,這與道家淡泊、清靈的心態(tài)深相契合,因此,道家的?致虛守靜?觀念,自然而然地滲透到茶道中來,成為中國茶道最基本的精神之一。這種觀念在茶道中表現(xiàn)為?茶須靜品?,也就是說,人們在飲茶之時,通過營造一種寧靜氣氛和空靈虛靜的心境,讓茶的甘芳靜靜地浸潤心田肺腑,使每一個茶人的心靈在虛靜中顯得空明,精神在虛靜中得到升華與凈化,思維在虛靜中與大自然融為一體,達到物我相忘、天人合一的最高境界。唐代詩人溫庭筠有詩云:?乳竇濺濺通石脈,綠塵愁草春江色。洞花入林水味香,山月當人松影直。仙翁白扇霜烏翎,拂壇夜讀《黃庭經(jīng)》。疏香皓齒有余味,更覺鶴心通杳冥?《西陵道士茶歌》詩中向人們展示了一個虛靜空明的茶道境界,這當然是以致虛守靜為旨歸的道家思想影響的必然結(jié)果。

　　唐代茶圣陸羽所著的《茶經(jīng)》,也明顯受道家思想和道教文化的深刻影響。有論者曾經(jīng)指出,道家思想是《茶經(jīng)》的哲學基礎(chǔ),這是很有見地的觀點。陸羽曾經(jīng)說過:?茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人。?《茶經(jīng)?一之源》這句話一向被后人所津津樂道,其涵義與道教的崇簡抑奢信條何其相似! 陸羽設(shè)計的風爐 ,則貫穿了易經(jīng)八卦和陰陽五行學說。風爐用銅鐵制成 ,如古鼎形。它有三足,一足鑄?坎上巽下離于中?,意思是煮茶時把水坎放在上面,風巽從下面吹入,火離在中間燃燒,所說的是煮茶的原理。一足鑄?體均五行去百疾?,意思是飲茶使五臟調(diào)和,百病不生,所強調(diào)的是飲茶的功效。在爐口上方,設(shè)三個用于支撐茶復(fù)的支垛 ,每個支垛也分別鑄上?巽?、?離?、?坎?符號,以及象征風獸的?彪?、象征火禽的?翟?和象征水蟲的魚,其涵義與足上所鑄文字一致。風爐的尺寸 ,壁體?厚三分 ,緣闊九分,令六分虛中?,這三、六、九也是道家喜愛的?易數(shù)?。道家對陸羽茶道思想的影響,單從煮茶的風爐設(shè)計上即可見一斑。
　　道教思想與茶道的聯(lián)系
　　中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調(diào)'禪茶一味'以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達到明心見性的目的有好處。而道家的學說則為茶人的茶道注入了'天人和一'的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。

　　1、道教的生長觀對中國茶文化的影響

　　道家思想從一開始就有長生不死的概念，人們?nèi)绾尾拍艿玫蓝L生不老，羽化成仙呢。道士們的答案之一就是服用某種含有?生力?的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在這一點上與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。西漢壺居士在《食忌》中說;?苦荼，久食成仙?。五代毛文錫提出服茶可以成仙。他在《茶譜》中：?蜀之雅州有蒙山山有五頂，頂有茶園，其中頂曰上有清峰?。說其地之茶，?若獲一兩，以本處水煎服，即能祛宿疾;二兩，當眼前無疾;三兩，固以換骨;四兩，即為地仙矣。?服茶可以成為?地仙?，就是地上活著的仙人?？梢?，茶的輕身換骨之功效早已被道教所理解，飲茶與道教得道成仙，羽化成仙的觀念聯(lián)系到一起。在道家看來，茶本身既是與丹丸、經(jīng)書一樣的不尋常之物，是可以引領(lǐng)凡人登錄仙籍的作用物之一，飲茶可以超凡脫俗。一些道士為了達到長壽成仙的目的，視茶為甘露。

　　2、道教清靜無為的養(yǎng)生觀與中國茶文化

　　道教的第一養(yǎng)生要旨是清靜無為，這與春秋戰(zhàn)國時道家的創(chuàng)始人老、莊的思想是相通的。老莊認為養(yǎng)生的關(guān)鍵是把生死看破，薄名利，洗寵辱，保持心地純樸專一。老莊的?清心寡欲?、?與世無爭?是一種符合自然法則的養(yǎng)生之道，只有?比上不足，比下有余?，自得其樂，才會使內(nèi)心恬靜。因此， ?靜?是道教的特征。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶者，自然之物也。茶樹性喜潮濕，因為云霧籠罩，又生長在空氣中濕度較大的山地區(qū)域，較少人涉足，經(jīng)常與清靜相依。茶需要靜下心來慢慢品嘗，只有在寧靜的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要義，才能獲得品飲的愉悅。靜品才能使人安詳平和，才能實現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合，才能進入超凡忘我的境界。盧仝的詠茶詩篇《走筆謝孟諫議寄新茶》，人稱《七碗茶詩》常被人引為典故。詩人緊閉柴門，獨自品茶有著無限情趣，每飲一碗茶，都有一層細細的體會，一連品茶七碗。?一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不也，唯覺兩腋習習清風生。?在冷靜和淡泊中，最后甚至回歸自然、現(xiàn)實，?安得知百萬億蒼生命，墮在顛崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否憂及種茶人的辛苦。唐代的李秀蘭，又名李冶，是唐代的女道士和女詩人，和?茶圣?陸羽友善。她寫了一首《湖上臥病喜陸鴻漸至》，曰：?昔去繁霜月，今來苦霧時，相逢仍臥病，欲語淚先垂。強欠陶家酒，還吟謝客詩，偶然成一醉，此外更何之。?詩里無不蘊含著道教的自然、清靜、無為之感。

　　?靜?是道家的重要范疇，把靜看成是與生俱來的本質(zhì)。靜虛則明，明則通，?無欲故靜?，人無欲，則心虛自明，所以道家講究去雜念，而得內(nèi)在之精微。如《老子》云：?致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。?《莊子》也說：?水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎天地之鑒也，萬物之靜也。?老莊都認為致虛，守靜達到極點，即可觀察到世間萬物成長之后各自復(fù)歸其根底。復(fù)歸其根底則曰靜，靜即生命之復(fù)原。水靜能映照萬物，精神進入虛靜的狀態(tài)，就能洞察一切，圣人之心如果達到這種境界，就可以像明鏡一樣，反映世間萬物的真實面目。因此道家特別重視?入靜? 將它視為一種功夫，也是一種修養(yǎng)。道家在養(yǎng)生修煉過程已經(jīng)非常熟悉茶葉的藥用性能，當然也會發(fā)現(xiàn)茶葉的自然屬性中的?靜?與他們學說中的?虛靜?是相通的，自然也會將道家的思想追求融入到茶事的活動中去。所以道家對中國品飲的藝術(shù)境界影響尤為明顯。中國茶道精神的?靜?的特性與道家學說的關(guān)系極為密切。茶作為一種文化現(xiàn)象，歷來為文人雅士所喜愛，是因為茶淡泊，清純，自然，樸實的品格與他們所追求的淡泊，寧靜，節(jié)儉，謙和的道德觀念相一致，從歷代文人的煎茶詠茶的高雅意境中我們不難悟出他們清靜無為的追求品飲中所蘊含的?超凡脫俗?的神韻，自覺地遵循返璞歸真的茶藝茶規(guī)。這一切無不洋溢著道家的氣韻，無不閃爍著道教文化的色彩。這正是文人雅士的受道教文化的深遠影響和潛移默化的熏陶所致。

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