明清時期的泡茶道

明清時期的泡茶道

泡茶法大約始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用葉茶，流風至今。

十六世紀末的[明代]后期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權宜、宜節(jié)等篇?！恫桎洝泛汀恫枋琛?，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀后期，[清代]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發(fā)展、完善了泡茶道。

(一)泡茶道茶藝

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。

2.選水

[明清]茶人對水的講究比[唐宋]有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。

3.取火

張源《茶錄》"火候"條載："烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。

4.候湯

《茶錄》"湯辨"條載："湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲，方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。"又"湯用老嫩"條稱："今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)。"

5.習茶

(1)壺泡法

據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。

(2)撮泡法

陳師撰于十六世紀末的《茶考》記："杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。"撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

(3)工夫茶

工夫茶形成于[清代]，流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有浴壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。

對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。

(二)茶禮

中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。

(三)茶境

十六世紀后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其"煎茶七類"篇"茶候"條有"涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月"等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同?！缎煳拈L秘集》又有"品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"

許次紓《茶疏》"飲時"條有"明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石"等二十四宜。又"茶所"條記："小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之?！?

屠隆《茶說》"茶寮"條記："構一斗室，相傍書齋，內(nèi)設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。"張謙德《茶經(jīng)》中也有"茶寮中當別貯凈炭聽用"、"茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。"

[明清]茶人品茗修道環(huán)境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。

(四)修道

[明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。

綜上所述，泡茶道蘊釀于[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世紀末葉的[明代]后期，鼎盛于[明代]后期至[清代]前中期，綿延至今。

明清時期的茶文化發(fā)展特點

　　明清時期，這種傳統(tǒng)的茶學、茶業(yè)及至茶文化，因為經(jīng)過宋元的社會動蕩，而發(fā)生了很大的變化，也形成了自己的特色。下面是我精心為你整理的明清時期的茶文化發(fā)展特點，一起來看看。

　　明清時期的茶文化發(fā)展特點 　　1、明清茶葉生產(chǎn)的發(fā)展

　?、挪桀惖男掳l(fā)展

　　宋元時期，除貢茶仍然采用團餅茶外，散茶在民間俗飲已經(jīng)得到了較廣泛的普及。但明朝初期，貢茶仍然采用福建的團餅，后來，明太祖朱元璋認為，進貢團餅茶太"重勞民力"，決意改制，下令罷造"龍團"，改進芽茶。明太祖的詔令，在客觀上，對進一步破除團餅茶的傳統(tǒng)束縛，促進芽茶和葉茶的蓬勃發(fā)展，起到了有力的推動作用。明朝茶業(yè)在技術革新、各種茶類的全面發(fā)展以及名茶的繁多上形成了自己的時代特色。

　?、粕a(chǎn)加工技術的不斷完善

　　據(jù)有關資料顯示，明清時期在原有的基礎上，出現(xiàn)了不少新的茶葉生產(chǎn)加工技術。有如明末清初方以智《物理小識》中記到"種以多子，稍長即移"。說明在明朝，有的地方除了直播以外，還采用了育苗移栽的方法。到康熙年間的《連陽八排風土記》中，已有茶樹插枝繁殖技術。此外，在清代閩北一帶，對一些名貴的優(yōu)良茶樹品種，還開始采用了壓條繁殖的方法。

　　在茶園管理方面，明清時期在耕作施肥，種植要求上更加精細，在抑制雜草生長上和茶園間種方面，都有獨到之處。此外，在掌握茶樹生物學特性和茶葉采摘等方面，在明清時也有了較大的提高和發(fā)展。從制茶技術看，元代《王禎農(nóng)書》所載的蒸青技術，雖已完整，但尚粗略，明代時，制茶炒青技術發(fā)展逐漸超過了蒸青方法。

　?、瞧奉惖亩鄻踊?/p>

　　由于工藝技術的改進，各地名茶的發(fā)展也很快，品類日見繁多。宋代時的知名散茶寥寥無幾，文獻中提及的只有日注、雙井、顧渚等幾種。但是，到了明代，僅黃一正的《事物紺珠》一書中輯錄的"今茶名"就有97種之多，絕大多數(shù)屬散茶。

　　明清兩朝在散茶，葉茶發(fā)展的同時，其它茶類也得到了全面發(fā)展。包括黑茶、花茶、青茶和紅茶等。

　　青茶，也稱烏龍茶，是明清時首先創(chuàng)立于福建的一種半發(fā)酵茶類。紅茶創(chuàng)始年代和青茶一樣，也無從查考，從現(xiàn)存的文獻來看，其名最先見之于明代中葉的《多能鄙事》一書。到了清代以后，隨茶葉外貿(mào)發(fā)展的需要，紅茶由福建很快傳到江西、浙江、安徽、湖南、湖北、云南和四川等省。在福建地區(qū)，還形成了工夫小種、白毫、紫毫、選芽、漳芽、蘭香和清香等許多名品。2、明清茶文化的發(fā)展

　　由于茶類和新的生產(chǎn)技術的發(fā)展，明清茶葉生產(chǎn)方式和茶葉飲用方式發(fā)生了很大的變化，飲茶對人們的生活觀念的影響也越來越明顯。明清時期的茶文化的發(fā)展中，最引人注目的是茶葉沖泡方法的藝術性和茶具的獨特性及茶館的普及性。

　?、牌凤嫹绞降乃囆g性

　　明清時期品茶方式的更新和發(fā)展，突出表現(xiàn)在飲茶藝術性的追求。明代興起的飲茶沖瀹法，是基于散茶的興起，散茶容易沖泡，沖飲方便，而且芽葉完整，大大增強了飲茶時的觀賞效果。明代人在飲茶中，已經(jīng)有意識地追求一種自然美和環(huán)境美。明人飲茶藝術性，還表現(xiàn)在追求飲茶環(huán)境美，這種環(huán)境包括飲茶者的人數(shù)和自然環(huán)境。當時對飲茶的人數(shù)有"一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶"之說，對于自然環(huán)境，則最好在清靜的山林、儉樸的柴房、清溪、松濤，無喧鬧嘈雜之聲。

　　⑵追求飲茶的器具之美

　　明代散茶的興起，引起沖泡法的改變，原來唐宋模式的茶具也不再適且了。茶壺被更廣泛地應用于百姓茶飲生活中，茶盞也由黑釉瓷變成了白瓷和青花瓷，目的是為了更好地襯托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最為突出的茶具是宜興的紫砂壺。紫砂茶具不僅因為瀹飲法而興盛，其形制和材質(zhì)，更迎合了當時社會所追求的平淡、端莊、質(zhì)樸、自然、溫厚、閑雅等的精神需要。紫砂壺的制造出現(xiàn)了許多名家，如時大彬、陳遠鳴等，并形成了一定的流派，最終形成了一門獨立的藝術。因而說，紫砂藝術的興起，也是明代茶葉文化的一個豐碩果實。

　　清代以來，在我國南方的廣東、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的興盛也帶動了專門的飲茶器具。如銚，是煎水用的水壺，以粵東白泥銚為主，小口甕腹;茶爐，由細白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸;茶壺，以紫砂陶為佳，其形圓體扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盞、茶盤多為青花瓷或白瓷，茶盞小如核桃，薄如蛋殼，甚為精美。

　?、遣桊^的普及

　　明清之際，特別是清代，中國的茶館作為一種平民式的飲茶場所，如雨后春筍，發(fā)展很迅速。清代是我國茶館的鼎盛時期。據(jù)記載，就北京有名的茶館已達30多座，清末，上海更多，達到66家。在鄉(xiāng)鎮(zhèn)茶館的發(fā)達也不亞于大城市，如江蘇、浙江一帶，有的全鎮(zhèn)居民只有數(shù)千家，而茶館可以達到百余家之多。

　　茶館是中國茶文化中的一個很引人注目的內(nèi)容，清代茶館的經(jīng)營和功能特色有以下幾種:飲茶場所，點心飲食兼飲茶，聽書場所。除了上面幾種情況外，茶館有時還兼賭博場所，尤其是江南集鎮(zhèn)上，這種現(xiàn)象很多。再者，茶館有時也充當"糾紛裁判場所"。"吃講茶"，鄰里鄉(xiāng)間發(fā)生了各種糾紛后，雙方常常邀上主持公道的長者或中間人，至茶館去評理以求圓滿解決。如調(diào)解不成，也會有碗盞橫飛，大打出手的時候，茶館也會因此而面目全非。

　　明清時期茶文化的品茶藝術 　　明清時期品茶方式的更新和發(fā)展，突出表現(xiàn)在飲茶藝術性的追求。明代興起的飲茶沖瀹法，是基于散茶的興起，散茶容易沖泡，沖飲方便，而且芽葉完整，大大增強了飲茶時的觀賞效果。明代人在飲茶中，已經(jīng)有意識地追求一種自然美和環(huán)境美。明人飲茶藝術性，還表現(xiàn)在追求飲茶環(huán)境美，這種環(huán)境包括飲茶者的人數(shù)和自然環(huán)境。當時對飲茶的人數(shù)有"一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶"之說，對于自然環(huán)境，則最好在清靜的山林、儉樸的柴房、清溪、松濤，無喧鬧嘈雜之聲。

茶事的中國茶事

按照一般理解，中國古代的茶事活動主要包括以下兩大方面的內(nèi)容：
茶道：以修道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。文人雅士集會中的各種茶事活動展示了主人的茶道修養(yǎng)，并從中體現(xiàn)了主人的個人文化修養(yǎng)。茶禮：茶事活動中的禮儀（包括茶藝：備器、選水、取火、候湯、習茶等的一套技藝。
中國的飲茶歷史有煮、煎、點、泡四類，并先后發(fā)展為煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶事活動的蘊釀期。中唐以后，中國人飲茶“殆成風俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國茶事活動的基礎。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”；北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點茶道”，明朝中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著“泡茶道”的誕生。
于今，煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。

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