禪茶一味的佛理創(chuàng)造了飲茶意境

禪茶一味的佛理創(chuàng)造了飲茶意境

所謂“茶禪一味”也是說茶道精神與禪學(xué)相通、相近，也并非說茶理即禪理。

禪宗主張“自心是佛”，無一物而能建立。即然菩提樹也沒有，明鏡臺也不存在，除“心識”這外，天地宇宙一切皆無，填上一個“茶”，不是與禪宗本意相悖嗎?其實，一切宗教本來就是騙人的，真談到教義，不必過于認(rèn)真。我們今人所重視的是宗教外衣后面所反映了思想、觀點(diǎn)有無可取之處。

禪宗的有無觀，與莊子的相對論十分相近，從哲學(xué)觀點(diǎn)看，禪宗強(qiáng)調(diào)自身領(lǐng)悟，即所謂“明心見性”，主張所謂有即無，無即有，不過是勸人心胸豁達(dá)些，真靠坐禪把世上的東西和煩惱都變得沒有了，那是不可能的。從這點(diǎn)說，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂趣，但又有節(jié)制，與禪宗變通佛教規(guī)戒相適應(yīng)。所以，僧人們不只飲茶止睡，而且通過飲茶意境的創(chuàng)造，把禪的哲學(xué)精神與茶結(jié)合起來。在這方面，陸羽摯友僧人皎然作出了杰出貢獻(xiàn)。

皎然雖削發(fā)為僧，但愛作詩好飲茶，號稱“詩僧”，又是一個“茶僧”。他出身于沒落世家，幼年出家，專心學(xué)詩，曾作《詩式》五卷，推崇其十世祖謝靈運(yùn)，中年參謁諸禪師，得“心地法門”，他是把禪學(xué)、詩學(xué)、儒學(xué)思想三位一體來理解的?！耙伙嫓旎杳?，情思朗爽滿　天地”，“再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。”“三碗便得道，何需苦心破煩惱”。故意去破除煩惱，便不是佛心了?！办o心”、“自悟”是禪宗主旨。姣然把這一精神貫徹到中國茶道中。茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋，這與禪的思想是一致的。

若按印度佛教的原義，今生永不得解脫，天堂才是出路，當(dāng)然飲茶也無濟(jì)于事，只有干坐著等死罷了。但是中國化的佛教，主張“頓悟”，你把事情都看淡些就是“大徹大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一種“悟”，所以說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來。祥僧們在追求靜悟方面執(zhí)著很多，所以中國“茶道”二字首選由禪僧提出。這樣，便把飲茶從技藝提高到精神的調(diào)度。有人認(rèn)為宋以后《百丈清規(guī)》中有了佛教茶儀的具體儀式規(guī)定從此才有“茶道”，其實，程式掩蓋了精神，便不是“道”了。

禪意茶道人物意境圖片欣賞(2)

　　禪意茶道的理念 　　1.天人合一

　　中國茶道吸收了儒、道思想精華。道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了?天人和一 ?的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。

　　2.道法自然

　　中國茶道強(qiáng)調(diào)?道法自然?，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。中國茶道認(rèn)為：?茶是南方之嘉木?，是大自然恩賜的?珍木靈芽?。中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以樸實為美，動則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，絕無造作。

　　3.尊人貴生

　　中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認(rèn)識上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為?三才杯?。杯托 為?地?，杯蓋為?天?，杯子為?人?。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為?三才合一?。貴生是指注重茶的保健養(yǎng)生以及怡情養(yǎng)性的功能。

　　4.坐忘

　　?坐忘?是道家為了要在茶道達(dá)到?至虛極，守靜篤?的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把?靜?視為?四諦?之一。如何使自己在品茗時心境達(dá)到?一私不留、一塵不染，一妄不存?的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為?坐忘?， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。

　　5.無幾

　　道家所說的"無己"就是茶道中追求的"無我"。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達(dá)到契合自然、心納萬物。?無我?是中國茶道對心境的最高追求。
　　禪與茶道的歷史
　　西漢公元前52年，吳理真在四川蒙頂山種下七株茶樹開創(chuàng)了世界上人工 種植 茶葉的先河，吳理真因此被敬為茶祖。公元前4年，佛教傳入中國后，吳理真在蒙頂山脫發(fā)修行，亦佛亦茶，首創(chuàng)?佛茶一家?，被尊稱為甘露禪師。唐代人封演在《封氏見聞錄》中記錄北宗禪習(xí)茶的情景?學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其 飲茶 。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效遂成風(fēng)俗?。

　　唐人陸羽被世人尊稱為茶圣，寺院出身，三歲時就[4]被禪師收養(yǎng)，從小練得一手采制、煮茶的高超技藝。他撰寫的《茶經(jīng)》記述了茶的歷史、種植、加工以及茶具、品茶習(xí)俗等。

　　唐代南禪宗系統(tǒng)禪僧也注重飲茶。唐末五代，河北趙州禪師以?吃茶去?的機(jī)鋒接引弟子。據(jù)《景德傳燈錄》卷十記載，趙州問新到僧：?曾到此間么僧答：?曾到?。趙州曰：?吃茶去。?又問僧，僧答：?不曾到?。趙州曰：?吃茶去?。這就是禪宗歷史上著名的?趙州吃茶去?公案。

　　宋代著名禪師圓悟克勤，在湖南夾山著就禪宗第一書《碧巖錄》并悟出禪茶一味之道。曾手書?茶禪一味?四字，將其饋贈參學(xué)的日本弟子榮西。至今圓悟手書原跡仍被 收藏 在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有?茶禪一味?的說法。唐宋禪寺中專門設(shè)有?茶寮?，以供僧人吃茶;在諸寮舍司煎點(diǎn)茶的設(shè)有專門的職位，稱為?茶頭?。叢林規(guī)則要求每日在佛前、祖前、靈前供茶;新住持晉山，也有點(diǎn)茶、點(diǎn)湯儀式;甚至還有專門以茶湯開筵的，美名其曰?茶湯會?。

　　日本禪寺的庭院也有?茶亭?、?茶寮 ?茶亭建筑雅致，環(huán)境清幽，是我國禪寺?茶堂茶寮?在日本的發(fā)展。可以說中國品茶之風(fēng)始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之風(fēng)更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宮貴族，直至廣泛的社會大眾。
　　禪與茶道的關(guān)系
　　相傳神農(nóng)嘗百草，即知茶有解毒藥效。史傳記載，東晉僧人，已于廬山植茶，敦煌行人，以飲茶蘇(將茶與姜、桂、桔、棗等香料一起煮成茶湯)助修。隨著華夏文明之發(fā)展，演至唐代，而茶 文化 興起。制茶法由唐餅茶、宋團(tuán)茶、明葉茶、至清工夫茶;飲茶法從唐煮茶、宋點(diǎn)茶、明泡茶、而清沏茶。茶由藥用而飲用、而藝用、而禪用;由上層社會?雅玩?入俗為民間?柴米油鹽醬醋茶?開門七事。

　　茶滲透于文化生活而產(chǎn)生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經(jīng)、茶書、茶詩、茶畫、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶會友，以茶定親，以茶饋禮，以茶貿(mào)易，民情風(fēng)俗，均與茶不可分離。茶文化為中國 傳統(tǒng)文化 的重要組成部分。

　　釋迦牟尼佛拈花示眾，迦葉微笑，遂有以心傳心之教外別傳，南北朝時由達(dá)摩傳來中國。 傳說 達(dá)摩少林面壁，揭眼皮墮地而成茶樹，其事近誕，而其所寓禪茶不離生活之旨，則有甚深意義。嗣后馬祖創(chuàng)叢林，百丈立清規(guī)，禪僧以茶當(dāng)飯，資養(yǎng)清修，以茶饗客，廣結(jié)善緣，漸修頓悟，明心見性，形成具有中國特色的佛教禪宗，演至唐代，而禪文化興起。禪滲透于中國文化的方方面面，于語言歷史而有禪話、禪史、語錄、燈錄;于文學(xué)藝術(shù)而有禪文、禪詩、禪樂、禪畫;于建筑工藝而有禪寺、禪塔、禪室、禪具;于學(xué)術(shù)思想而有禪理、禪學(xué)、禪道、禪風(fēng)。禪是中國佛教的特質(zhì)之一，禪文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

　　一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數(shù)，有相無相，不即不離。茶文化與禪文化同興于唐，其使茶由飲而藝而道，融茶禪一味者，則始自唐代禪僧撫養(yǎng)、禪寺成長之茶圣陸羽。其所著《茶經(jīng)》，開演一代茶藝新風(fēng)。佛教禪寺多在高山叢林，得天獨(dú)厚，云里霧里，極宜茶樹生長。農(nóng)禪并重為佛教優(yōu)良傳統(tǒng)。禪僧務(wù)農(nóng)，大都植樹造林，種地栽茶。制茶飲茶，相沿成習(xí)。許多名茶，最初皆出于禪僧之手。如佛茶、鐵觀音，即禪僧所命名。其于茶之種植、采擷、焙制、煎泡、品酌之法，多有創(chuàng)造。中國佛教不僅開創(chuàng)了自身特有的禪文化，而且成熟了中國本有的茶文化，且使茶禪融為一體而成為中國的茶禪文化。茶不僅為助修之資、養(yǎng)生之術(shù)，而且成為悟禪之機(jī)，顯道表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其?本色滋味?，與禪家之淡泊自然、遠(yuǎn)離執(zhí)著之?平常心境?相契相符。一啜一飲，甘露潤心，一酬一和，心心相印。茶禪文化之潛移默化，其增益于世道人心者多矣。

　　中國茶禪文化傳入日本，于是而有日本之?茶道?;傳入英國，于是而有倫敦?午后茶?;傳至歐美，竟有所謂?基督禪?者。茶禪文化影響世界文明，實深廣遠(yuǎn)。茶禪是文化之縮影，?一沙一世界，一葉一如來?，可見各國不同文化之內(nèi)涵與時代精神。茶禪又是文化之泉源，儒家以茶規(guī)范儀禮道德;佛家以茶思惟悟道;藝術(shù)家以茶書畫詩文;評鑒家以茶審美鑒賞。茶使人類精湛思想與完美藝術(shù)得以萌發(fā)創(chuàng)造。茶禪文化可以興、觀、群、怨，小至怡情養(yǎng)性、應(yīng)對進(jìn)退，大至國際往來、文化交流，誠目前改革開放、凈化人心、啟迪智慧之所必需，亦為弘揚(yáng)民族優(yōu)秀文化、促進(jìn)精神文明建設(shè)之所當(dāng)務(wù)。

　　已故中國佛教協(xié)會會長趙樸初大德，生前素心淡泊，好茶樂道，觀世界文明發(fā)展之趣勢，感祖國茶禪文化之漸替，念我祖本師之慈懷，闡茶禪一味之真諦，爰倡茶禪學(xué)會，以期聯(lián)絡(luò)同道，致力于新中華的精神文明建設(shè)，弘揚(yáng)茶禪文化于新時期，啟迪理想，護(hù)持道德，開發(fā)文化，綱維紀(jì)律，蓋亦為經(jīng)濟(jì)建設(shè)中心添磚增瓦、搭橋鋪路之一助。人同此心，心同此理。趙樸老希望廣大?茶人?與有志?茶文化?之士，能將已瀕湮沒的中國茶道，發(fā)掘整理，恢復(fù)繼承，發(fā)揚(yáng)光大。中國茶禪學(xué)會遵循趙樸老的遺愿，也正為此而努力。

　　茶禪文化是一個容量很大、范圍很廣、內(nèi)容非常豐富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流確實是中國佛教的茶道。它由禪而興起，繼由禪而成熟，終因禪而成就。它雖然也是一個歷史發(fā)展過程，但它的脈絡(luò)卻由佛教茶道而一以貫之。

　　人體有色息心三大要素之分支，生活有飲食、呼吸、睡眠三大活動之需要(儒家謂為食息眠，道家謂為精氣神，佛家謂為色息心，藏密謂為脈氣明點(diǎn)，實質(zhì)一也)，法門即有如來禪、秘密禪、祖師禪三大體系之類別。禪定有種種分類，此種分類，是從色息心上分，色息心三者相互聯(lián)系，不可分割，但修持有所側(cè)重。如來禪著重息法，斷惑證真，轉(zhuǎn)識成智;秘密禪著重色法，入我我入，即身成佛;祖師禪著重心法，明心見性，即心成佛。禪定亦因三大法系而展開。茶與佛家這三種禪定都結(jié)下不解之緣，賦予了茶禪文化極為豐富的內(nèi)涵，使世俗間的飲茶活動逐步升華為佛門的茶道。

　　中國佛教最先推行的禪定大都是四禪八定的如來禪，如來禪是坐禪，講究安般守意的息法息道，與后來祖師禪的參禪、行住坐臥都是禪是不同的。坐禪需要靜慮專注，心一境性，而茶本具的?降火、提神、消食、解毒、不發(fā)?等等藥性藥效，其功用正好有助于攝心入定，所以茶與禪修結(jié)合，乃極自然而必然之事。坐禪用茶的最早記載，見于《晉書?藝術(shù)傳》：僧人單道開坐禪，晝夜不臥，?日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂茯苓之氣，時飲茶蘇一二升而已?。僧人坐禪修定，須持?過午不食?之齋戒，蓋由戒生定，由定證慧也。故叢林不作夕食，但許飲茶以助修。唐代茶道，多與佛教食法相關(guān)，稱為?吃茶飯?。唐用茶餅，故需煮飲，如煮飯然。叢林謂過午之后飲食為小藥，故茶又謂為茶湯，如藥湯然。所以趙州公案說?吃茶去?。

　　唐代寺院飲茶助修，逐漸普及，唐封演《封氏聞見錄》載：?開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處舉飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。?從此可見由僧人坐禪飲茶助修以致形成民間轉(zhuǎn)相仿效的飲茶風(fēng)俗。而宗門亦將坐禪飲茶列為宗門規(guī)式，寫入《百丈清規(guī)》。佛教叢林制度，由唐百丈禪師立《百丈清規(guī)》而創(chuàng)定?！栋僬汕逡?guī)法器章》及?赴茶?、?旦望巡堂茶?、?方丈點(diǎn)行堂茶?等條文中明文規(guī)定叢林茶禪及其作法次第。其?請新住持?文中記有?鳴僧堂鐘集眾，三門下釘掛帳設(shè)，向里設(shè)位，講茶湯禮。揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶。?即于法堂設(shè)兩鼓：居?xùn)|北角者稱?法鼓?，居西北角者稱?茶鼓?。講座說法擂法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。?法鼓?，凡住持上堂、小參、普說，入室并擊之，上堂時二通。茶鼓長擊一通召集眾僧飲茶。

　　又每坐禪一炷香后，寺院監(jiān)值都要供僧眾飲茶，稱?打茶?，多至?行茶四五匝?。茶院中還專設(shè)?茶堂?，供寺僧坐而論道，辯說佛理，或招待施主、同參之用;有?茶頭?執(zhí)事，專事燒水煮茶，獻(xiàn)茶酬賓;專門有?施茶僧?，為行人惠施茶水;寺院所植茶樹，專稱?寺院茶?;上供諸佛菩薩及歷代祖師之茶，稱?奠茶?;寺院一年一度的掛單，依?戒臘?年限的長短，先后奉茶，稱?戒臘茶?;住持或施主請全寺僧眾飲茶稱?普茶?。茶會成為佛事活動內(nèi)容。凡此種種均來源于坐禪飲茶，目的還是為了幫助禪修，而后相沿成習(xí)，潛移默化，成為佛教叢林的法門規(guī)式。百丈禪師有：?吃茶、珍重、歇?三訣，唐皎然飲茶詩有?三飲便得道?之語，劉珍亮謂飲茶具?十德?，《五燈會元》載有所謂飯后三碗茶的和尚家風(fēng)?？梢姴柙谔拼?，已為僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常規(guī)。自宋至清，舉辦茶宴，已成寺院常規(guī)活動。如浙江徑山寺即有近千年的茶宴史。藏傳佛寺，一般都舉行茶會。十九世紀(jì)中葉，大喇嘛寺曾舉辦過數(shù)千喇嘛參加的法會，有時持續(xù)數(shù)日之久。由此可見茶不但與顯教，而且與密教;不但與漢傳佛教，而且與藏傳佛教都有密切關(guān)系。總之，上說這些都是坐禪飲茶的茶道，也可說是修如來禪的?坐禪?茶道。

　　就在坐禪飲茶的茶道盛行之時，開元三大士(善無畏、金剛智、不空)從印度來到中國首都長安傳播密教。密教修的是即身成佛的秘密禪，一切修法都可說是供養(yǎng)法。而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐歷代皇帝賞賜高僧大德，多用茶供。如金剛智忌辰，舉行千僧供，玄宗賜茶一百一十串(唐代系餅茶，故可用線貫串)，以供齋用。大興善寺文殊閣上梁，代宗敕賜千僧飯，賞上梁赤錢二百貫，蒸餅二千顆，胡餅二千枚，茶二百串。

　　惠果大師于貞元六年(760)入宮，于長生殿為國持念七十余日，歸時，每人賜絹三十匹，茶二十串。貞元十四年，惠果入內(nèi)道場，賜絹一匹，茶十串。惠果常以所賜之茶換購丹青原料畫曼荼羅，可見唐代皇帝即以供養(yǎng)茶賜茶為供佛施僧的高級禮遇。法門寺地宮供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贄黎者(僖宗排輩第五，乳名?小五?，茶具墨書有?五?字略號，是最珍貴的皇室茶具，也是世界上現(xiàn)存唯一最古老的茶具。現(xiàn)存法門寺博物館)。日本文獻(xiàn)記載，臺密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回國，帶茶種植于比?山麓。永忠和尚獻(xiàn)茶于嵯峨天皇，天皇稱贊并命當(dāng)?shù)?宇治縣等地)普遍種茶，是為日本最早傳茶之記載。奈良宇治所產(chǎn)之宇治茶，至今還為日本茶道常用之茶。又廣東江門傳說密宗一行大阿贄黎曾在江門白水暫住，日種山茶，夜觀天象(一行為中國大天文學(xué)家)，進(jìn)士陳吾道建茶庵寺，并為一行塑像立碑。凡此均可證明茶與密宗的法緣關(guān)系。

　　日本臺密六祖智證大師圓珍《行歷抄》記其初至長安面見法全(唐密祖師惠果和尚之法孫)，引至?青龍寺西南角凈土院上房，與茶飯吃。?后三日，圓珍?到青龍寺禮拜和尚，入道場，隨喜禮后，便于院中吃茶飯?，由此可見茶與密寺及密宗行人之關(guān)系。法門寺地宮八重寶函中有藥師曼荼羅，其藥師像與東密《覺禪鈔》心覺的左手持缽右手持錫杖的唐本藥師像完全一樣，說明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。藥師法為中國早期密法，唐代弘揚(yáng)最盛。盡管顯密詳略不同，但傳承迄今不絕。藥師法是了生脫死，以藥物為體、以性空為性來認(rèn)識人生而改造人生現(xiàn)前腳下立地起修之大法。藥師法的本質(zhì)就是修藥師定。修藥師定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做頂天立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。藥師定者，秘密禪之禪定也。它融秘密禪修色之要，會如來禪修息之奧，通祖師禪修心之妙，以大食法(消化生理)修色，解決食色問題;以安般法(循環(huán)生理)修息，解決呼吸問題;以入寤法(大腦生理)修心，解決睡眠精神問題，實為現(xiàn)前做人做事之生活禪也。用藥師法茶供、茶施、茶會，則是秘密禪茶供之善巧方便之運(yùn)用。因為茶禪一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實相不空之法。密教用茶作供，可表如來口、如來味、如來意，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的?密禪?茶道。

　　由于人身色息心是一個完全的整體，因此如來禪的坐禪、秘密禪的密禪與祖師禪的參禪是相互聯(lián)系，從三個不同的層面而逐漸開顯的。所以在坐禪飲茶、密禪供茶、參禪茶味三者既有彼此相聯(lián)的共同點(diǎn)，又有先后不同的差別層。修祖師禪的?茶禪?(即茶禪一味)的茶道是到宋朝禪宗發(fā)展過程中最后形成的。也就是說，茶由禪興，茶由坐禪飲茶到茶事融入佛事，列進(jìn)宗門法規(guī)，乃至以茶作為密教供品，用以供佛齋僧。法門寺的茶供養(yǎng)、圓珍的?吃茶飯?，甚至趙州三呼的?吃茶去?，以茶作為妙傳心印的載體，茶修禪修一體，茶味禪味一味，茶密禪密一體，這就完成了中國佛教三個層面，色息心三法相即、空假中三諦圓融的中國茶道。也就是坐禪飲茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心茶禪一味的茶道。飲茶的茶道，主要是飲茶調(diào)息，攝心入定，心息相依，安般守意，進(jìn)而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的茶道，主要供茶作觀，作空性觀，周遍明了，入本不生際，乃至離邊大中觀，常樂我凈。印心的茶道，主要是味茶凈心，自心現(xiàn)量，遠(yuǎn)離四句，甚至念住無念，見本來面目。

　　?茶禪一味?是由宋朝臨濟(jì)宗大師圓悟克勤提出的，他在湖南夾山寺編著的《碧巖集》在禪門影響甚大，被韓國稱為?天下第一奇書?。他手書?茶禪一味?四字真訣，由日本 留學(xué) 生輾轉(zhuǎn)傳至日本高僧一休宗純手中，成為日本代代相傳的國寶。日本臨濟(jì)宗榮西禪師遣宋留學(xué)回國后，將茶種植于禪寺，并著《吃茶養(yǎng)生記》。之后大應(yīng)國師又將中國寺院飲茶方式傳至日本。大應(yīng)之后繼有幾位禪僧至中國習(xí)茶道并成為茶師。后大德寺一休和尚將茶道之法傳弟子珠光，乃融日本文化之特色，創(chuàng)出富有東瀛風(fēng)味的日本茶道，成為日本傳統(tǒng)文化的重要組成部分。其后千利休改良而普行于民間，稱為千家流，倡導(dǎo)?和敬清寂?的茶道精神，即日本現(xiàn)在的里千家茶道?，F(xiàn)在日本茶道已有數(shù)流矣。

　　山上宗二之茶書《山上宗二記》謂?茶道是從禪宗而來的，同時以禪宗為歸依。?澤庵宗彭《茶禪同一味》說：?茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味。?珠光禪師說：?茶道的根本在于清心，這也是禪道的中心。一味清凈(清心)，法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內(nèi)蓄柔和之德，至交接相互間，謹(jǐn)兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心國)太平。?傳說珠光禪師捧茶擬飲，老師一休舉鐵如意一聲斷喝，將其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再問禪意若何，珠光答謂?柳綠花紅?，一休印可。珠光專以茶道保任所得，并最終提出?佛法存于茶湯?的見地。千利休也在《南方錄》中寫道：?佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點(diǎn)茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆為習(xí)佛修行之行為?，而?茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、諸具、法則、規(guī)矩的，無一物之念的，無事安心的一片 白露 地。?這一片白露地，就某些茶道已經(jīng)明顯表露出來的境界，也還只是淺層次的般若境界，還未臻于行深般若波羅蜜多的境界，還只是?緣起性空?的中觀見，還不是離邊的大中觀見。提高來說，這一片白露地，就是大圓滿的如來藏，就是原始覺性、內(nèi)在光明、本來面目，就是?如來藏中有如來?的?本始基?，就是法爾清凈的?本不生際?，也就是脫離任何邊執(zhí)的?常樂我凈?。這就不是世俗諦中?茶即禪，禪即茶?的?茶禪一味?，而是勝義諦中無修無證、非茶非禪、非不茶不禪、不可言詮、不可思議的本際明相的?茶禪?了。入難入之楞伽，住無住之本際，達(dá)摩的二入四行，曹溪的一花五葉;祖師西來意，將心與汝安，欲了此中味，請你?吃茶去?。

　　形而上者謂之道，形而下者謂之器(藝)。道無器不現(xiàn)，器無道不明，所以茶道也不完全離開茶藝。

茶禪一味體現(xiàn)哪些中國元素

中國禪茶文化精神概括為“正、清、和、雅”?！安瓒U一味”的禪茶文化，是中國傳統(tǒng)文化史上的一種獨(dú)特現(xiàn)象，也是中國對世界文明的一大貢獻(xiàn)。

茶與禪本是兩種文化，在其各自漫長的歷史發(fā)展中發(fā)生接觸并逐漸相互滲入、相互影響，最終融合成一種新的文化形式，即禪茶文化。

茶道程序

禪茶屬于宗教茶藝。自古有“茶禪一味“之說，禪茶中有禪機(jī)，禪茶的每道程序都源自佛典、啟迪佛性，昭示佛理。

禪茶茶藝還是最適合用于修身養(yǎng)性，強(qiáng)身健體的茶藝，套禪茶茶藝共十八道程序，使大家放下世俗的煩惱，拋棄功利之心，以平和虛靜之心，來領(lǐng)略“茶禪一味”的真諦。

如何理解“茶禪一體”“茶禪一味”的茶禪文化

茶禪一味
關(guān)于“茶禪一味”一詞的解釋，度娘給的答案是：“茶禪一味”“茶即禪”－－品茶如參禪。
茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手里的活，小憩片刻，享受閑適，暗合禪意的放下，故謂之茶禪一味。
飲茶因能清心寡欲、養(yǎng)氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之說。
故中華歷來以茶香與書香、墨香齊名（號稱“三香”），是高雅、安詳、和諧之社會精神的體現(xiàn)。
文人墨客，清茶一杯，淡風(fēng)論雅；蕓蕓眾生，一茗在手，照樣海闊天空。
平易近人，寧靜淡泊，雅俗共賞，這就是茶之性，茶之品。
中國人與以茶為能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，柴、米、油、鹽、、醬、醋、茶，是日常生活中的必行之事。
茶，最早是一味藥有治病的作用，《神農(nóng)本草經(jīng)》云：「神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶漸為中國人的主要飲料，那么，普通的一種茶，能升至茶文化，這里是因為士大夫們參與茶事，賦予其一種文化理念，故而有種茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐漸產(chǎn)生了一系列規(guī)則、制度、習(xí)慣、風(fēng)俗與書法、繪畫、美文、詩詞、琴棋，互為表里，融和成為綜合性的文化現(xiàn)象。
茶文化內(nèi)伸層面，又謂--茶道?！吨芤祝缔o上》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。茶道的內(nèi)涵，不僅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美學(xué)、哲學(xué)的理念，所謂茶道即人道。茶事極重「德行」，陸羽的《茶經(jīng)》說：「茶性儉」、「最宜精行儉德之人」。在茶事中體現(xiàn)為：「對己，簡樸自律；對客，待之以禮」。
古代的文人墨客記錄了茶所演繹的一幕幕世相，而畫家則用畫筆，描繪了品茶之趣。
初唐有「丹青神化」的閻立本，曾畫《蕭翼賺蘭亭圖》，此本現(xiàn)藏于美國波士頓博物館?！妒捯碣嵦m亭圖》一畫是根據(jù)唐何延之《蘭亭記》而作。作品反映的是唐太宗李世民命臺御史蕭翼往會稽（浙江紹興）向僧人辯才智取晉代書圣--王羲之所書《蘭亭集序》的故事。
明代畫家顧炳所摹繪唐代閻立本所繪《斗茶圖》中，真實地反映了當(dāng)時民間的飲茶習(xí)俗，畫中將諸人端壺、沖茶、觀茶、品茶。其中提桶站立斗茶者極有個性，頭裹巾、上身半袒、束腰、著芒鞋，右手提桶，左手正作品茶狀。
以煮茶人畫常常會帶有一種獨(dú)特的雅致情趣。
明代畫家王紱作有《茅齋煮茶圖》，其詩云：「小結(jié)茅齋四五椽，蕭蕭竹樹帶秋?。呼童掃取空階葉，好向山廚煮三泉」。題詩與畫面相配，給人一種清寂的氛圍，主人在山野林下，幽然自得，遠(yuǎn)離了喧鬧，展現(xiàn)的淋漓盡致。清鄭板橋亦有「忽得十日五日之暇，閉柴扉，掃竹徑，對芬蘭，啜苦茗，時有微風(fēng)細(xì)雨，潤澤于蔬林窄徑之間」之雅事也。
古代畫家的「茶味沖淡平和，心悟自省，茶性與禪性相近」之追求，多少也表達(dá)出一些不得志者的無奈。
在當(dāng)代畫家中展現(xiàn)同樣的題材，而別然不同。青年畫家馬海方先生所創(chuàng)作《納涼圖》畫面中描繪一位老者，心寬體胖，一副怡然自得的神態(tài)。其無拘無束，獨(dú)賞鶯哥的鳥啼，一個紫砂壺，概括了老者吃穿不愁，退休后的美好生活，似神仙一般，馬海方先生的畫作簡括，以生動繪畫語言表現(xiàn)了富足的百姓生活中的一角。其作品圖簡意豐，令人回味。
自古茶與文學(xué)就結(jié)下了不解之緣。有關(guān)茶的文學(xué)數(shù)不勝舉。當(dāng)代的趙樸初居士曾有一首著名的詩：「七碗受至味，一壸得真趣，空持千百偈，不如吃茶去。」
「七碗」的典故出自盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》：「一碗喉吻潤；兩碗破孤悶；三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙靈；七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生」。（見《全唐詩》卷388）。
「吃茶去」是禪門的一個著名公案。唐末趙州從諗禪師，用「吃茶去」接引后人的一種方便。禪師們認(rèn)為平常心是道，道在自然中，遠(yuǎn)水搬柴皆妙道。吃茶是從平常生活中最小最起眼的事，當(dāng)然也有妙道。趙州從諗禪師的「吃茶去」，目的不在茶，而讓人們在極小的事物中體認(rèn)自性。
所以趙樸老曾說「空持千百偈，不如吃茶去」，就是如果你引經(jīng)據(jù)典的流入的口頭禪，不如回觀心性，對照修持，自得自悟。其詩從茶詩升格至佛理，令人回味。
茶與「坐禪」修行有很大關(guān)系，茶可以消除坐禪帶來的疲勞，且能提神醒腦，去魔祛邪，淡泊去欲，和膝互敬之功能。古人將茶概括為「十德」，以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶驅(qū)病氣，以茶樹禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可行道，以茶可雅志，于是有了「茶禪一味」的哲學(xué)命題。

茶禪一味什么意思

問題一：為何有人說茶即禪 茶禪一味是什么意思 眾多資料中并無關(guān)于‘茶禪一味’的確切文本，因而只能從與茶有關(guān)的歷代禪門文獻(xiàn)中去推測茶禪一味的本來含義。最早，茶是多元起源的，即可飲用、食用也可藥用；而南宗禪尤其是洪州宗興起以后，則有體現(xiàn)平常心是道、道不用修的意思，故而可以知道茶為禪之助，禪為茶之魂。茶禪又怎樣同一味呢？它的含義在不同歷史發(fā)展階段及不同的國家中有不同的側(cè)重。在我國，強(qiáng)調(diào)的是修禪者如何以禪悅統(tǒng)攝生活的方方面面，在吃茶中保持禪悅。在我國的發(fā)展主要是在禪門和天臺中里的儀軌里面，其它各宗也有自己的茶事儀軌。而在日本，強(qiáng)調(diào)的是茶人如何在茶藝中體驗禪悅。因此，把茶作為入禪的技藝，使之成為獨(dú)立的藝術(shù)，而成了茶道。這種區(qū)別的原因主要是主體不同，在我國，主要是出家人；而在日本，后來主要是在家人。而茶禪一味在修行的不同階段也有不同含義。在破初關(guān)的過程中，強(qiáng)調(diào)的是通過飲茶等日常生活意象來發(fā)明本心，在此階段，吃茶去也罷，柏樹子也也罷，都是幫學(xué)人來領(lǐng)悟自心與佛性的平等不二；即所謂的莫向外求（趙州禪師“吃茶去”的公案，以及后來所參的這個話頭，都是為了激發(fā)這種無漏慧。）在保任階段，是指禪者將在禪堂所得的法喜禪悅，在日常生活中加以保養(yǎng)任運(yùn)。由此即可明了，如何于一味了，其基礎(chǔ)來源于般若的不二法門，實踐于大乘的禪學(xué)思想之中，其意涵蓋身心俱隱、內(nèi)外并冥、道俗齊觀、解惑平等.明海大和尚曾給《茶和禪》一書作序：遇水舍己，而成茶飲，是為布施；葉蘊(yùn)茶香，猶如戒香，是為持戒；忍蒸炒酵，受擠壓揉，是為忍辱；除懶去惰，醒神益思，是為精進(jìn)；和敬清寂，茶味一如，是為禪定；行方便法，濟(jì)人無數(shù)，是為智慧。澤庵宗彭《茶禪同一味》說：“茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味?！币晃肚鍍?，法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾知此。人入茶室，外卻人我之相，內(nèi)蓄柔和之德，至交接相互間，謹(jǐn)兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下太平。一顆樂茶之心，外卻我相，內(nèi)蓄柔德，知敬知恩，假是百味，也是平常不二。

問題二：茶禪一味是什么意思 其一曰“苦”
佛理博大無限，但以“四諦”為總綱。
釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四第以苦為首。人生有多少苦呢？佛以為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來“苦惱”，佛法求的是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀、達(dá)到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火清則上清矣”從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時，品味人生，參破“苦諦。
其二曰“靜”
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達(dá)到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的五調(diào)（調(diào)心、調(diào)身、調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠）以及佛學(xué)中的“戒、定、慧”三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從“靜”中創(chuàng)出來的。 可以說， *** 靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在 *** 靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點(diǎn)茶” 此話一語中的。茶道的本質(zhì)確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦惱，歸根結(jié)底是因為“放不下”，所以，佛教修行特別強(qiáng)調(diào)“放下”。近代高僧虛云法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益?！狈畔乱磺惺欠攀裁茨兀恐辛?，外六塵，內(nèi)六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙： 放下亦放下，何處來牽掛？作個無事人，笑談星月大，愿大家都作個放得下，無牽掛的茶人。

問題三：茶禪一味是什么意思 關(guān)于“茶禪一味”一詞的解釋，度娘給的答案是：“茶禪一味”“茶即禪”－－品茶如參禪。
飲茶因能清心寡欲、養(yǎng)氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之說。 故中華歷來以茶香與書香、墨香齊名（號稱“三香”），是高雅、安祥、和諧之社會精神的體現(xiàn)。 文人墨客，清茶一杯，淡風(fēng)論雅；蕓蕓眾生，一茗在手，照樣海闊天空。 平易近人，寧靜淡泊，雅俗共賞，這就是茶之性，茶之品。
【“茶禪一味”的精髓在于為人的樂觀和寬容。以下轉(zhuǎn)引有關(guān)如何做個寬容和樂觀的人的相關(guān)闡述，是不是就是對“茶禪一味”四個字的最好充詮釋呢？】
做個樂觀的人
人到世間，不是為苦惱而來，所以不能天天板著面孔，整日憂愁、悲傷、苦惱、失意，這樣的人生沒有樂趣，世上沒有絕對幸福的人，只有不肯快樂的心，這世界像一面鏡子，你對它笑，它也對你笑；你對它哭，它也對你哭；你心平氣和，它就還你一個心平氣和；你氣勢洶洶，它也還你一個橫眉冷對。樂聽贊美，不喜他人的批評，心欲名利，不欲失去它們，這種心態(tài)只會像鎖鏈一樣囚住自己。只有超越它們，才可體驗自在與快樂。擁有一顆快樂之心，見到的就是一個值得歡欣的世界，心中滿是憂傷，見到的則只是一個充滿悲哀的世界，與其對不能得到的耿耿于懷，倒不如對你已經(jīng)擁有的滿足感恩?？鞓凡辉谛耐鈱で?，只能在心內(nèi)尋得，心中若然滿足快樂，哪怕身在牢獄茅廁，一樣可以悠然自在。存好心，做好人，歡喜充心，愉悅映臉，樂觀向上，這樣就能站成一座豐碑，走出一道亮麗的風(fēng)景。人生苦短，與其事事張弓拔弩，不如學(xué)著“幽它一默”。所以，做人得要問問自己樂觀了沒有。
做個寬容的人
海納百川，靠的是寬容的心。做人做事，心胸不可太狹隘。尺有所短，寸有所長，金無足赤，人無完人，賞識別人的優(yōu)點(diǎn)，包容別人的不足，靠的是有愛人之心，有容人之量。為你的仇敵而怒火中燒，燒傷的只能是你自己。忍不下一口氣，就惡言刀槍相向，忍受不了他人的春分得意，就嫉妒誣陷，這樣的人生只能昏暗無光，路會越走越窄。人間的是非善惡喜樂，世道的好壞、冷熱、榮寵，要放寬肚皮，坦然接受，路才會越走越寬。寬容不是懦弱、退縮的壓抑，而是一種忍辱負(fù)重的大智大勇，是能識實相、敢擔(dān)當(dāng)、懂化解融通。為他人著想，是為自己鋪路，寬容不是縱容, 曉之以理，動之以情，考慮的是別人的自尊和承受度。善待別人，等于就是善待自己，無論生活受到怎樣的傷害，不必忿忿不平、耿耿于懷、懷恨在心，學(xué)會忘記，忘記是對自己的最好保護(hù)，學(xué)會感恩，感謝生活給你磨礪自己的機(jī)會，心靈充滿陽光，生活自然充滿燦爛。所以，做人要問問自己寬容大度了沒有。
請參考！我認(rèn)為很有深度，對我們做人也有很大啟示！

問題四：茶禪一味怎么理解 1、“禪茶一味”的思想基礎(chǔ)
茶于佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步，進(jìn)而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。
其一曰“苦”
佛理博大無限，但以“四諦”為總綱。
釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四第以苦為首。人生有多少苦呢？佛以為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來“苦惱”，佛法求的是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀、達(dá)到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣”從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時，品味人生，參破“苦諦。
其二曰“靜”
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達(dá)到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的無調(diào)（調(diào)心、調(diào)身、調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠）以及佛學(xué)中的“戒、定、慧”三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從“靜”中創(chuàng)出來的。 可以說， *** 靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在 *** 靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點(diǎn)茶” 次話一語中的。茶道的本質(zhì)確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦惱，歸根結(jié)底是因為“放不下”，所以，佛教修行特別強(qiáng)調(diào)“放下”。近代高僧虛云法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益?！狈畔乱磺惺欠攀裁茨兀績?nèi)六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙： 放下亦放下，何處來牽掛？作個無事人，笑談星月大，愿大家都作個放得下，無牽掛的茶人。
2、佛教對茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)
自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。我國有“自古名寺出名茶”的說法。唐代《國史補(bǔ)》記載，福州“方山露芽”，劍南“蒙頂石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出產(chǎn)于寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。
此外，佛教對茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)主要有三個方面：
1.高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或于文人唱和茶事，豐富了茶文化的內(nèi)容。
2.佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學(xué)思想及“戒、定、慧”三學(xué)的修習(xí)理念，深化了茶道的思想內(nèi)涵，使茶道更有神韻。特別是“梵我一如”的世界觀于道教的“天人和一”的哲學(xué)思想相輔相成，形成了中國茶道美學(xué)對“物我玄會”境界的追求。
3.佛門的茶是活動為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。鄭板橋有一副對聯(lián)寫得很妙：“從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶。”佛門寺院持續(xù)不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經(jīng)常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘......>>

問題五：禪茶一味是什么意思 禪茶一味
“茶禪一味”“茶即禪”－－品茶如參禪。
茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手里的活，小憩片刻，享受閑適，暗合禪意的放下，故謂之茶禪一味。
飲茶因能清心寡欲、養(yǎng)氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之說。

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