中國茶道發(fā)展史綱

中國茶道發(fā)展史綱

茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝;所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則;所謂茶境，是指茶事活動的場所、環(huán)境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。

道作為中國哲學的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點便是融通懦道，調(diào)合三教;宋明新懦學兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說;金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡“三教合一”，其詩云：“懦門釋戶道相通，三教從來一祖風”，“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”。

茶道中所修何道?可為懦家之道。可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。

考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。

茶藝是苛道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型(見杜育《[上艸下舛]賦》，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。

中唐以后，中國人飲茶“殆成風俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國茶道的基礎。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”;北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點茶道”，明朝中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著“泡茶道”的誕生。

中國古代沒有茶道專著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡。

一、唐宋時期——煎茶道

煎茶法不知起于何時，陸羽《茶經(jīng)》始有詳細記載?！恫杞?jīng)》初稿成于唐代宗永泰元年(公元765年)，又經(jīng)修訂，于德宗建中元年(公元780年)定稿?！恫杞?jīng)》問世，標志著中國茶道的誕生。其后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。

(一)煎茶道茶藝

煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

《茶經(jīng)》“四之器”章列茶器二十四事，即風爐(含灰承)、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。

2.選水

《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，揀乳泉、石池漫流者上?！薄捌浣?，取去人遠者。井，取汲多者?！标懹鹜砟曜端贰?一說《泉品》)一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。

3.取火

《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之?！睖卣Q筠撰于公元860年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎’?；罨鹬^炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶。”

4.候湯

《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食?！焙驕羌宀璧年P(guān)鍵。

5.習茶

習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。

撰于八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點，左右刮目?！背２埽绞论E不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經(jīng)》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。

陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。

(二)茶禮

《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補所闕人?！币淮渭宀枭賱t三碗，多不過五碗?？腿宋逦?，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永”補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。

(三)茶境

《茶經(jīng)“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援[上艸下三個田字]躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中?！笆畧D”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！笔覂?nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。

呂溫《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散?！柄L飛花拂，清風麗日，環(huán)境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！贝渲駬u曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。

唐代茶道，對環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

(四)修道

《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”飲茶利于“精行儉德”，使人強身健體。

《茶經(jīng)》“四之器”，其風爐的設計就應用了儒家的《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。[钅復]的設計為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務遠也;長其臍，以守中也?！闭睢者h、守中，反映了儒家的“中正”的思想。

《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德、正令、務遠、守中。

詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然首標“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。

玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生?！薄拔淖治迩Ь怼?，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙?！捌咄氩琛绷鱾髑Ч?，盧仝也因此與陸羽齊名。

錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。

斐汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高?！辈?，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。

中唐以降，已經(jīng)認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。

綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀，這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。

二、宋明時期——點茶道

點茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。

十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩文皆佳，且精于茶道。點茶道蘊釀于唐末五代，至北宋后期而成熟。

①：左旁“火”;右旁：上三個“力”，下“月”。

(一)點茶道茶藝

點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，并附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

2.選水

宋人選水承繼唐人觀點，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取?！彼位兆谥鲝埶郧遢p甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。

3.取火

宋人取火基本同于唐人

4.候湯

蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難?！辈滔逭J為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用?！壁w佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。

5.習茶

點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。

蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。

(二)茶禮

朱權(quán)《茶譜》載：“童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾?，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三?！敝鞕?quán)點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。

(三)茶境

點茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩有“一甌林下記相逢”，陸游詩有“自挈風爐竹下來”，“旋置風爐清樾下。”朱權(quán)《茶譜》則記：“或會于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L，或坐明窗靜牖?！?/p>

(四)修道

《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之?！薄翱N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。

審安老人作《茶具圖贊》列“茶具十二先生姓名字號”，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有“上應列宿，萬民以濟，稟性剛直?！苯鸱ú?茶碾)贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。”石轉(zhuǎn)運(茶磨)贊有“抱堅質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。”胡員外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其問，動靜有常而性苦其卓?！绷_樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之?！弊趶氖?茶帚)贊有“孔門子弟，當灑掃應付?！碧諏毼?茶盞)贊有“虛已待物，不飾外貌?！睖狳c(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德?！斌酶睅?茶筅)贊有“子之清節(jié)，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。”

朱權(quán)《茶譜》序日：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉!”又日：“茶之為物，可以助詩興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒?！伺c客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣?！被罨鹋肭迦?，以副內(nèi)煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。

趙佶、朱權(quán)貴為帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。

綜上所述，點茶道蘊釀于唐末五代，至十一世紀中葉北宋時期發(fā)展成熟。點茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，歷時約六百年。

三、明清時期——泡茶道

泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用葉茶，流風至今。

十六世紀末的明朝后期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?！恫桎洝泛汀恫枋摺?，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀后期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發(fā)展、完善了泡茶道。

(一)泡茶道茶藝

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。

2.選水

明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。

3.取火

張源《茶錄》“火候”條載：“烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也?！?/p>

4.候湯

《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟?！庇帧皽美夏邸睏l稱：“今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)。”

5.習茶

(1)壺泡法

據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。

(2)撮泡法

陳師撰于十六世紀末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡?！贝榕莘ê啽?，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

(3)工夫茶

工夫茶形成于清代，流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領(lǐng)悟神韻。

對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。

(二)茶禮

中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。

(三)茶境

十六世紀后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同?！缎煳拈L秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。”

許次紓《茶疏》“飲時”條有“明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……”

屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。”張謙德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗?！?/p>

明清茶人品茗修道環(huán)境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。

(四)修道

明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。

綜上所述，泡茶道蘊釀于元朝至明朝前期，正式形成了十六世紀末葉的明朝后期，鼎盛于明朝后期至清朝前中期，綿延至今。

四、總說

中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明。

中國茶道形成于八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時約五百年。

點茶道形成了十一世紀中葉的北宋中后期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng)立了點茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而亡，為時約六百年。

泡茶道形成于十六世紀末的明朝后期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清朝前中期，衰于近代，復興于二十世紀后期。

中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國，光大于日本。

茶的發(fā)展歷史

茶的發(fā)展歷史。中國的飲茶歷史有數(shù)千年，中國是茶葉之鄉(xiāng)，是世界產(chǎn)茶大國。

早在唐代，茶區(qū)的概念就已經(jīng)出現(xiàn)了，陸羽在其著作《茶經(jīng)·八之出》里詳細記述了在唐朝開元年間中國產(chǎn)茶區(qū)分布的情況。當時中國分15個道，有8個道43個州郡產(chǎn)茶，即為八個茶區(qū)。宋代，茶區(qū)一再擴大，產(chǎn)量提高。元、明、清時期，茶葉產(chǎn)區(qū)又大大擴展，到了鴉片戰(zhàn)爭、民國時期，由于戰(zhàn)亂，產(chǎn)茶區(qū)逐漸縮小。
茶的歷史

我國是世界上最早發(fā)現(xiàn)、栽培、利用茶葉的國家。據(jù)歷史資料考證，茶樹起源于中國，早在5000多年前，我們的祖先就發(fā)現(xiàn)了茶有解毒的功效。中國是茶的故鄉(xiāng)，經(jīng)過漫長的歷史跋涉，現(xiàn)在茶已經(jīng)在全世界50多個國家扎下了根，茶葉已經(jīng)成為風靡世界的三大無酒精飲料之一。

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1、神農(nóng)時代：5000年以前，神農(nóng)時代利用生葉煮著喝，把茶葉拿來當藥用。 拿來當藥用。

2、西周、東周：3000以前，開始人工栽培茶樹，當菜食。 拿來當藥用。

3、秦代：2300年以前，開始當茗飲，調(diào)煮，羹飲。 拿來當藥用。

4、漢代：

（西漢）2000年以前，開始商業(yè)化，成都成為我國茶葉最早的集散中心。
（東漢）1500年左右，開始制作茶餅，以便運輸。
5、唐代：1200年以前，受唐代經(jīng)濟、文化的影響；陸羽《茶經(jīng)》的倡導；僧道生活和茶為教事吸收的影響，氣候條件也有得于茶業(yè)的發(fā)展。 拿來當藥用。

6、宋代：1000年以前泡茶技藝的改進；水質(zhì)的講究；斗茶獲得。 拿來當藥用。

7、元代：700年以前，制作散茶，重炒略蒸。 拿來當藥用。

8、明代：據(jù)今600多年，黃茶、黑茶和花茶的工藝相繼形成。 拿來當藥用。

9、清代：300年以前，中國茶風靡世界，獨步世界茶市，當時出口茶葉的只有中國，工藝以烘青和炒青為主，制作了烏龍茶、紅茶、黑茶、花茶、綠茶、白茶。 拿來當藥用。

10、近代：

（1）1846-1886年是中國茶葉的興盛時期（茶園面積不斷的擴大，茶葉產(chǎn)量迅速增遞，有力的促進了對外貿(mào)易發(fā)展）。

（2）1886-1947年，是中國茶葉生產(chǎn)的衰落時期（政治、經(jīng)濟方面、國際茶葉市場競爭失?。?br>
（3）1950-1988年，是中國茶葉生產(chǎn)的恢復發(fā)展時期，政府的支持和重視，大力恢復舊茶園，建立新茶園，改進新品種，推行科學種茶，茶葉經(jīng)濟走向穩(wěn)定發(fā)展之路。使得茶葉生產(chǎn)量居世界第二位。

1，中國茶文化的發(fā)展經(jīng)歷了哪些歷史時期

　中國茶文化的發(fā)展歷史
　　萌芽時期
　　很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。在三國以前，茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學而形成茶文化。到魏晉南北朝時，隨著文人飲茶之興起，有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問世，茶開始走入文化圈，形成了中國茶文化的萌芽階段。
　　形成時期
　　唐代，物質(zhì)基礎豐厚，因此在精神文化方面人們也開始了更高層次的追求。中國茶文化在唐朝開始形成，標志就是780年陸羽著的《茶經(jīng)》。以后唐代又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。
　　興盛時期
　　有唐代的形成基礎，中國茶文化在宋代就開始了興盛發(fā)展。尤其是在普通百姓階層，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要“下茶”，結(jié)婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。這些都推動了中國茶文化的發(fā)展。
　　普及時期
　　在經(jīng)歷了唐宋的發(fā)展，中國茶文化在明清時期開始了真正的普及。明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)。

　　中國茶文化茶的淵源
　　(一)茶樹原產(chǎn)于中國的西南部
　　我國是野生大茶樹發(fā)現(xiàn)最早最多的國家，云南、貴州、廣西、四川及湖北等地，自古以來就陸續(xù)發(fā)現(xiàn)過不少野生大茶樹。早在三國時，《吳普·本草》引《桐君錄》中就有“南方有瓜蘆木(大茶樹)亦似茗，至苦澀，取為屑茶飲，亦可通夜不眠”之說，唐代陸羽《茶經(jīng)》中就稱：“其巴山峽川，有兩人合抱者，伐而掇之?！泵鞔颇稀洞罄砀尽份d：“點蒼山(下關(guān))……產(chǎn)茶樹高一丈”。近幾年來通過考察和調(diào)查，已在全國10個省區(qū)近二百處發(fā)現(xiàn)有野生大茶樹，有的地區(qū)甚至成片分布，如云南思茅地區(qū)鎮(zhèn)源縣九甲區(qū)和平鄉(xiāng)千家寨就發(fā)現(xiàn)野生大茶樹群落數(shù)千畝。1961年在云南勐?？h巴達大黑山密林中，發(fā)現(xiàn)在株樹高32.12米，胸圍2.9米的高大野生茶樹，估計樹齡有1700年，是野生型的“茶樹王”。還有勐海縣南糯山的栽培型“茶樹王”，樹齡約800多年，最近在瀾滄縣發(fā)現(xiàn)的邦威過渡型“茶樹王”，樹齡1000年左右。這三種類型的“茶樹王”都發(fā)現(xiàn)于云南省西雙版納地區(qū)。這結(jié)古代大茶樹已列為重點保護古樹，供國內(nèi)外學者參觀，這是茶樹發(fā)源地的歷史見證。另外，從古茶樹的分布地域來看，絕大部分分布在云南的南部與西南部以及廣西、貴州、四川的部分地區(qū)，當然也有少數(shù)散見于福建、臺灣、海南等地。因此科學家普遍認為，從古茶樹的分布區(qū)域情況來判斷，茶樹的原產(chǎn)地應該是在中國的西南部，其起源中心可能就在云南的西雙版納一帶。
　　(二)從神農(nóng)嘗百草的傳說談茶的發(fā)現(xiàn)與利用
　　戰(zhàn)國時期《神農(nóng)本草》書中記述了“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”的傳說。民間傳說5000年前有位最早發(fā)明農(nóng)業(yè)、醫(yī)藥的人叫神農(nóng)，他為民解除病痛，嘗遍百草，企圖尋找出能治病的植物。有一天，神農(nóng)前后嘗到了七十二種毒草，毒氣聚到腹中，使神農(nóng)口舌麻木，五內(nèi)若焚，不能自制，于是他躺在一株樹下休息，一陣涼風吹來，從樹上掉下一片樹葉落入神農(nóng)口中，清香甜醇，使神農(nóng)為之一振，便將樹下嫩枝葉放在口中咀嚼，頓時毒氣退去，全身舒適，于是他認定此種樹葉為治病良藥，并稱它為“荼”。還有一種流傳甚廣的傳說，是說神農(nóng)有個透明的的水晶肚，吃下去的食藥可以看得清清楚楚，神農(nóng)為了探明哪些食物能吃，哪些不能吃，總是嘗遍百草，看看在肚中的變化以作判定。有一天，神農(nóng)吃到了一種開白花的樹葉，吃下去后，不僅口中感到苦盡甜來，而且肚子里的有毒食物被這種汁液清除的干干凈凈，似乎上下“查”了一遍一樣，于是他就將這種樹木叫做“荼”。從此，當他嘗草尋藥中毒時，便將隨身帶著的茶樹葉吃下，就立即能解除毒害，神農(nóng)把這種茶樹葉介紹給人們，使人們一次又一次地從瘟疫災害中解救出來。神農(nóng)嘗百草的傳說，也許就是我們的祖先最早吃茶的開始，唐代茶圣陸羽可能也就是依據(jù)這種歷史記述，在其，茶經(jīng)》中論及“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏”，說明茶作飲料，開始于神農(nóng)氏。陸羽在《茶經(jīng)》中還認為飲茶在魯周公時已為人所知，春秋時代齊國的晏嬰，漢代的楊雄、司馬相如，吳國的韋曜，晉代的劉琨、張載、陸納、謝安、左思等人都愛好飲茶。后來流傳廣了，便成了風俗。陸羽說，到了唐代，飲茶之風已非常盛行，在東西兩都—西安和洛陽以及湖北、四川一帶，家家戶戶都飲茶了。從神農(nóng)嘗百草到飲茶成為風俗，可以說是先為藥用后發(fā)展為飲用的歷史過程。
　　(三)珍貴的茶葉歷史文物和遺跡
　　長沙馬王堆距今有2100多年的西漢墓出土的文物不少，有簡文、帛書、帛畫等，其中有一幅敬茶仕女帛畫，這是漢代皇帝貴族享用茶飲的寫實。在隨葬清冊中還有“木古月笥”的簡文，據(jù)考證，“木大月”就是槚的異體字，即苦荼(茶)，這是至今發(fā)現(xiàn)最早的茶葉隨葬品。
　　陜西扶風縣法門寺塔地宮出土地的唐代文物很多，這批稀世珍寶在地宮中封存了1100多年，其中有金銀茶具多件，有琉璃茶碗和秘色瓷茶具，金銀茶具中有烘團茶用的銀籠子、貯存茶用的龜盒、碾茶用的茶碾子、篩茶的茶羅子、放調(diào)料的鹽臺和銀壇子、取茶用的銀茶匙、調(diào)茶用的調(diào)達子、煮茶用的銀風爐和夾木炭用的銀火莢。這是我國保存最完整的唐代宮廷茶具。
　　四川省名山縣的蒙山是個古茶地，唐代就盛產(chǎn)多種名茶，至今還保存著不少歷史遺跡。種有仙茶的“皇茶園”就是其中之一，皇茶園位于上清側(cè)山岙處，相傳為西漢甘露年間(公元前53—前50年)邑人吳理真培植仙茶七株之地?；什鑸@面積12平方米，石欄圈圍，道旁立有門樓加鎖，左邊豎立石碑兩座，記述仙茶的起源及甘露大師的功績(現(xiàn)碑已毀)，石圍欄依存，現(xiàn)石門上新刻楹聯(lián)一副：“揚子江中水，蒙山頂上茶”。
　　另外在蒙山腰有一座“智矩寺，是漢代甘露道人吳理真創(chuàng)始，宋淳熙時重修，明萬歷時補修。自唐至清，每歲于此制造貢茶，是我國早期的貢茶院之一。
　　唐代第一部茶書《茶經(jīng)》的作者陸羽，出生于湖北竟陵(今天門縣仍保存有具有歷史意義的文學泉、陸子井、陸子泉、陸羽亭和陸公祠。陸羽晚年住浙江湖州吳興杼山妙喜寺，如今杼山遺址還存，當年陸羽考察過的顧渚紫筍貢茶產(chǎn)地—浙江的長興和江蘇的宜興，至今還有貢茶院的一些遺跡，如金沙泉、顧渚山(山介)等。
　　我國唐宋時的佛教圣地浙江天臺山的國清寺和余杭的徑山寺，是當時種茶、制茶和佛門茶道的孕育之地。唐代時日本高僧最澄在天臺山學習佛教和茶道，回國時帶去茶籽。為茶葉傳日做貢獻，現(xiàn)天臺山國清寺留有碑文。徑山寺創(chuàng)立了徑山茶宴，日僧南浦昭明把這一佛門飲茶方式帶回果本，以后發(fā)展成了現(xiàn)今的日本茶道。徑山寺至今保存著南宋孝宗皇帝御筆“徑山興圣萬壽禪寺”的御碑。
　　此外，宋代福建建安(今建甌)北苑貢茶產(chǎn)地的“御茶園”、崇安縣武夷山的“御茶園”、清代乾隆皇帝到過的浙江杭州龍井村獅峰山下胡公廟前的“十八顆御茶”等，雖然歷經(jīng)世代風雨，都還依衡地保存著，供現(xiàn)今茶人研究和鑒賞。
　　(四)“茶”字的演變和形成
　　據(jù)考證，古代史料中指茶的名稱很多，有荼、荈、詫、蔎、選、茗、槚、瓜蘆等。公元前2世紀秦漢間我國最早的一部字《爾雅》中記有：“槚，苦荼”。東晉郭璞在《爾雅注》中稱“早采者為荼，晚采者為茗”。唐玄宗《開元文字音義》中首次出現(xiàn)“茶”字，唐代中期陸羽《茶經(jīng)》中提到“其名，一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗”。作為歷史的總結(jié)，陸羽《茶經(jīng)》正式將“荼”字減去一橫稱之為“茶”。至于“荼”字的發(fā)音有兩個體系，川、湘、江、浙、華北一帶讀作chai或cha;而福建福州讀作ta,夏門和汕頭讀作te。這兩種體系傳至國外，在國際上也形成了兩個外來語讀音體系，英、美等一些歐洲、美洲國家寫作tea或thea等;而俄羅斯、日本等亞洲國家多數(shù)按漢語“茶”的發(fā)音拼寫，如俄語、日語。從茶字的讀音也可看出，茶起源于中國，傳播于世界。
　　(五)巴蜀是茶文化的搖籃
　　巴蜀是中國古代一個廣泛的地域，是指現(xiàn)在的四川、湖北以及云南、貴州兩省的部分地區(qū)?！稘h書·地理志》稱：“巴、蜀、廣漢本南夷，秦并以為郡”。巴蜀地區(qū)，當時居住的民族除巴人和蜀人之外，還有濮、苴、共、奴等少數(shù)民族，巴族 和蜀族是其中分布較廣、人口較多的兩個大族。巴蜀在春秋、戰(zhàn)國時屬“南夷”的化外之區(qū)，在秦始皇統(tǒng)一中國之后，巴蜀才設置為一郡。巴蜀地區(qū)在史前的神農(nóng)時代，從神農(nóng)嘗百草的傳說中可知那時就發(fā)現(xiàn)和利用茶了，以后才開始有了飲茶的歷史清初學者顧炎武在其《日知錄》中考說：“自秦人取蜀而后，始有茗飲之事?！敝赋龈鞯貙Σ璧娘嬘?，是在秦國吞并巴蜀以后才慢慢傳播開來的。因此巴蜀是中國茶業(yè)和茶文化的搖籃。西漢王褒《僮約》中有“烹茶盡具”、“武陽買茶”兩句。三國魏張揖《廣雅》載：“荊巴間采茶作餅，成以米膏出之，……用蔥姜　之?！蔽鲿x孫楚《出歌》中有“姜、桂、荼、出巴蜀”之句。東晉常璩《華陽國志·巴志》稱：“……丹、漆、荼、蜜，皆納貢之”。唐陸羽《茶經(jīng)》稱：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)。”這些歷史的記載，都說明了巴蜀地區(qū)從茶的發(fā)現(xiàn)、利用、飲用、茶市到貢茶，發(fā)展時期之早是史無前便的，巴蜀的茶業(yè)發(fā)展對整個中華茶文化的影響是極其深遠的。

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