唐代前期,茶業(yè)還沒(méi)有多大發(fā)展,茶利也不顯著,所以官府對(duì)茶 也沒(méi)有課稅和形成什么固定的政策。中唐以后,隨茶葉生產(chǎn)和貿(mào)易的 空前發(fā)展,不但在茶葉文化或飲茶習(xí)俗上有不少發(fā)展,就是在原來(lái)所 沒(méi)有的茶政、茶法上,也獲得了一系列的建設(shè)和發(fā)展。
首先從茶的賦稅制度來(lái)說(shuō)。在大歷(766—779)以前,我 國(guó)茶葉還只有土貢而沒(méi)有賦稅。據(jù)《新唐書(shū)·地理志》記載,唐朝貢 茶的州郡,主要有懷州河內(nèi)郡(治位今河南濟(jì)源),峽州夷陵郡(今 湖北宜昌),歸州巴東郡(今湖北秭歸)、夔州云安郡(今四川奉節(jié) )、金州漢陰郡(今陜西漢陰)、興元府漢中郡(今陜西南鄭)、壽 州壽春郡(今安徽壽縣),廬州廬江郡(今安徽合肥)、蘄州蘄春郡 、常州晉陵郡、湖州吳興郡、睦州新安郡、福州長(zhǎng)樂(lè)郡、饒州鄱陽(yáng)郡 、溪州靈溪郡(今湖南龍山)、雅州廬山郡(今四川雅安) ①等地。 這里都是用的州名,但實(shí)際往往是該州某一二個(gè)縣產(chǎn)茶,州治所在地 和其他多數(shù)縣并不產(chǎn)茶。如常州晉陵郡,其茶實(shí)際就主要出在宜興。 另外,這些地區(qū)的貢茶,多數(shù)始于大歷以前,但可能也有一些是貞元 稅茶以后入貢的。如《通典》載,安康郡貢茶一斤,夷陵郡貢茶二百 五十斤,靈溪郡貢茶芽二百斤 ②;其所說(shuō)安康、夷陵和靈溪的貢茶, 就當(dāng)是天寶以前的事情。這種貢茶,有的雖有定額,但似乎在唐代前期,還未形成一種定 制。據(jù)研究,關(guān)于貢茶的一些制度和規(guī)定,是隨貢焙建立以后才逐漸 嚴(yán)格和完善起來(lái)的。
開(kāi)元以后,在北方飲茶的社會(huì)風(fēng)氣影響下,我國(guó)宮廷用茶的數(shù)量 ,也日增一日,已非一般地方貢獻(xiàn)所能滿(mǎn)足,有必要設(shè)立一個(gè)專(zhuān)門(mén)生 產(chǎn)王室用茶的場(chǎng)所,這樣,就出現(xiàn)了我國(guó)歷史上最早的一個(gè)專(zhuān)門(mén)貢焙 —— 常州義興和湖州長(zhǎng)興間的顧渚貢焙。關(guān)于顧渚貢焙的緣起,《唐 義興縣重修茶舍記》有這樣一段記載:“義興貢茶非舊也,前此故御 史大夫?qū)嵉涫前?,山僧有獻(xiàn)佳茗者,會(huì)客嘗之。野人陸羽以為芳香甘 辣,冠于他境,可薦于上。棲筠從之,始進(jìn)萬(wàn)兩,此其濫觴也。厥后 因之,徵獻(xiàn)漸廣,遂為任土之質(zhì)。” ③茶舍是顧渚貢焙之前宜興采辦 貢茶之處。
長(zhǎng)興“顧渚與宜興接,唐代宗以其(宜興)歲造數(shù)多,遂命長(zhǎng)興 均貢。自大歷五年始分山析造,歲有定額,鬻有禁令;諸鄉(xiāng)茶芽,置 焙于顧渚,以刺史主之,觀察使總之” ①。這就是說(shuō),顧渚貢焙,是 大歷五年長(zhǎng)興縣與當(dāng)時(shí)義興均貢才專(zhuān)門(mén)設(shè)立的。義興貢茶,最初只進(jìn) “萬(wàn)兩”,后來(lái)愈貢愈多,以至如有的史籍所載,“顧渚貢焙,歲造 一萬(wàn)八千四百八斤 ②”。貢額一多,所付勞役也多,所以《元和郡縣 志》中又載:“貞元已后,每歲以進(jìn)奉顧山紫筍茶,役工三萬(wàn)人,累 月方畢?!?③顧渚貢茶,是加在長(zhǎng)興和宜興先民身上的一項(xiàng)沉重負(fù)擔(dān) 。
曾任浙西觀察使和湖州刺史的袁高,在親自督造貢茶的過(guò)程中, 體察到貢茶的艱辛,一次在起貢時(shí),袁高專(zhuān)作《茶山詩(shī)》一首,力陳 貢茶的痛苦和弊端,用以諫君。其詩(shī)中有“動(dòng)生千金費(fèi),日使萬(wàn)姓貧 ”;“一夫旦當(dāng)役,盡室皆同臻”;“悲嗟遍空山,草木為不春”; “造納無(wú)晝夜,搗聲昏繼晨” ④等悲憤凄涼之句。關(guān)于揭露貢茶嚴(yán)酷的詩(shī)作,還有如李郢的《茶山貢焙歌》等,其 詩(shī)句“陵煙觸露不停采,官家赤印連貼催”;“驛騎鞭聲砉流電,半 夜驅(qū)夫誰(shuí)復(fù)見(jiàn)?十日王程路四千,到時(shí)須及清明宴” ⑤等句,這些從 另一個(gè)角度,訴說(shuō)貢茶限時(shí)限刻,必須在清明前三天貢到京城的艱難 。唐代茶葉,有“蒙頂?shù)谝?,顧渚第二”之說(shuō),那么,貢焙為什么不 設(shè)在蒙頂而設(shè)在顧渚呢?蜀道難行,這可能主要是為清明前要趕送到 京城的關(guān)系。
貢茶,實(shí)質(zhì)上也是一種賦稅。如上面《新唐書(shū)》記及的貢茶,就 是一種實(shí)物稅;而顧渚貢茶,則是帶有一種勞役性質(zhì)的賦稅。但是, 真正課收茶稅,還是德宗李適統(tǒng)治期間的事情。建中三年(782) ,為籌措常平倉(cāng)本錢(qián),趙贊上言“收貯斛匹段絲麻,候貴則下賈出 賣(mài),賤則加估收糴,權(quán)輕重以利民。從之”。于是趙贊“乃於諸道津 要置吏稅商貨,每貫稅二十文;竹、木、茶、漆,皆十一稅一,以充 常平之本” ①。這也是我國(guó)文獻(xiàn)中最早的稅茶記載。課征茶漆十一稅 的第三年,朱亂,德宗逃到奉天(今陜西乾縣),為減輕百姓負(fù)擔(dān) ,詔罷商貨稅。但不久,如《文獻(xiàn)通考》所說(shuō),貞元九年正月,鹽鐵 使張滂以水災(zāi)兩稅不登,請(qǐng)“于出茶州縣及茶山外商人要路,委所由 定三等,時(shí)估每十稅一” ②;由此重又恢復(fù)茶稅,并自此把稅茶作為 一種定制。
貞元時(shí)茶稅歲入不超過(guò)四十萬(wàn)貫,還不算太重。但是至穆宗長(zhǎng)慶 元年(821),因“兩鎮(zhèn)用兵,帑藏空虛”,又加“禁中起百尺樓 ,費(fèi)不可勝計(jì)”,于是鹽鐵使王播請(qǐng)大增茶稅,“率百錢(qián)增五十”, 使每年的茶稅一下增加到六十萬(wàn)貫以上。文宗時(shí),王涯為相,為盡取 茶利,他進(jìn)一步提出了官營(yíng)官賣(mài)的榷茶制度,自兼榷茶使,于大和九 年頒令榷茶。強(qiáng)徙民間茶樹(shù)于官場(chǎng),并焚其積舊;商人只能購(gòu)買(mǎi)官場(chǎng) 的茶葉,而且大增茶稅,一時(shí)搞得天怒人怨。不久,王涯被誅,榷茶 也隨之中輟。武宗會(huì)員元年(841),崔珙任鹽鐵使,“又增江淮 茶稅。是時(shí),茶商所過(guò)州縣有重稅,或掠奪舟車(chē),露積雨中;諸道置 邸以收稅,謂之`` 地錢(qián)”。當(dāng)時(shí)茶葉貿(mào)易由于中央榨取,地方搜括, 結(jié)果,只會(huì)使“私販益起”。大中初年,斐休任鹽鐵使,針對(duì)當(dāng)時(shí)茶 稅混亂的情況,立茶法十二條,嚴(yán)禁私自販運(yùn)和銷(xiāo)售茶葉。如規(guī)定“ 私鬻三犯皆三百斤乃論死;長(zhǎng)引群旅茶雖少,皆死;雇載三犯至五百 斤,居舍儈保四犯至千斤者皆死。園戶(hù)私鬻百斤以上杖背,三犯加重 徭;伐園失業(yè)者,刺史縣令以縱私鹽論” ①。對(duì)于這樣一個(gè)苛法,頒 行后不但減少了私茶,官府增加了稅收,百姓也仍然“以為便”。所 以至此,唐代茶葉的稅法,才相對(duì)穩(wěn)定一些。
茶葉從不稅到稅,除反映其時(shí)茶葉生產(chǎn)、貿(mào)易的發(fā)展以外,它雖 然是強(qiáng)加于園戶(hù)、茶商和廣大消費(fèi)者的一種沉重負(fù)擔(dān),但另一方面, 同時(shí)也說(shuō)明這時(shí)的茶業(yè),也已成為國(guó)家賦稅所賴(lài)的一種重要的社會(huì)生 產(chǎn)事業(yè)了。
由于唐代廣征各地名茶,貢焙的貢額也不斷增多,宮廷中的用茶 和茶貨積存也愈來(lái)愈多,于是茶在朝中如《苕溪漁隱叢話》所載,顧 渚紫筍“每歲以清明日貢到,先薦宗廟,然后分賜近臣” ②;開(kāi)始又 出現(xiàn)了皇帝以茶賞賜勛戚重臣,以示恩信的一種習(xí)慣和制度。如“咸通九年(868),同昌公主出降,宅于廣化里,上每賜 御饌湯物?!洳鑴t緣華紫英之號(hào)。” ③唐朝以茶分賜臣僚的例子 很多,這里可以劉禹錫代人書(shū)寫(xiě)的二張謝賜茶表為例。其一是代武中丞所書(shū):“中使竇國(guó)宴奉宣圣旨,賜臣新茶一斤。……恭承慶賜,跪啟緘封。伏以方隅入貢,株擷至珍,自遠(yuǎn)貢來(lái) ,以新為貴,……既茶凡口,倍切丹心,無(wú)任?!绷硪粡垖?xiě)稱(chēng):“中 使某乙至,奉宣圣旨,賜臣新茶一斤,猥沐深恩。……伏以貢自外方 ,珍珠眾品,……實(shí)慚于虛受,無(wú)任?!?①這種由皇帝遣官宦專(zhuān)賜, 臣下得茶后上表申謝的頒賜茶葉之風(fēng),在唐代后期至宋代的一個(gè)很長(zhǎng) 時(shí)期里,幾乎流為上層社會(huì)的一種隆重禮遇。十分明顯,一旦茶葉成 為社會(huì)的一種重要文化,帝王將相自然也就會(huì)用之作為維護(hù)和鞏固其 統(tǒng)治的一策了。唐代頒賜茶葉的主要對(duì)象是近臣,但高僧名儒、戍邊 將士和其他各色人等,也都可因各種原因而獲得頒賜。如韓罶熚短 鍔裼裥徊表》載:“臣某言,中使至,伏奉手詔,兼賜臣一千五百串 ,令臣分給將士以下。圣慈曲被,戴荷無(wú)階?!?②等等。
王室對(duì)臣下,表現(xiàn)為賜茶,反映在社會(huì)一般群眾之中,則為相互 饋贈(zèng);兩者比較而言,民間相互饋贈(zèng)茶葉的風(fēng)氣,比賜茶出現(xiàn)的時(shí)間 更早。如大詩(shī)人李白,就留有一首《答族S煩僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶詩(shī) 》;表明社會(huì)上在李白之前,特別在士人中間,贈(zèng)茶酬詩(shī)和以詩(shī)謝寄 的風(fēng)氣,就相當(dāng)普遍了。及至唐代中期和后期,如白居易《蕭員外寄 新蜀茶》、《謝李六郎寄新蜀茶》,柳宗元《巽上人以竹簡(jiǎn)自采新茶 見(jiàn)贈(zèng)》等寄答茶的詩(shī)作,在《全唐詩(shī)》中,更是隨處可見(jiàn)。近見(jiàn)一種 說(shuō)法,唐代的茶道和一些茶俗,是先起之于宮廷,然后由宮廷再傳及 民間的。由唐宋王室賜茶這點(diǎn)來(lái)看,適恰是本末倒置了,實(shí)質(zhì)上宮廷 的茶文化,一般都先起于民間,是民間茶葉文化的一種宮廷化。
不過(guò),也應(yīng)附帶指出,社會(huì)茶葉文化一旦宮廷化,它至少在物質(zhì) 和禮儀等等方面,即上升為當(dāng)時(shí)最高規(guī)格的一種文化。這一點(diǎn),可以從1987年4月3日陜西扶風(fēng)法門(mén)寺唐代地宮出 土的宮廷茶具得到說(shuō)明。這套茶具,是晚唐僖宗李儇供奉法門(mén)寺佛骨 舍利作法器用的,據(jù)地宮《物賬碑》記載,有“茶槽子碾子、茶羅子 、匙子一副七事共八十兩”。由茶碾、茶羅子等器物的鏨文看,這套 茶具不少是咸通九至十二年期間制造的;并且在鎏金飛鴻銀則和長(zhǎng)柄 勺等器物上,還有用硬物刻劃的“五哥”二字?!拔甯纭笔琴易谟讜r(shí) 的稱(chēng)呼,說(shuō)明僖宗自己用過(guò)或很喜歡這套茶具。就出土實(shí)物來(lái)說(shuō),《 物賬碑》所言“七事”,大致是“指茶碾子、茶鍋軸、羅身、抽斗、 茶羅子蓋、銀則、長(zhǎng)柄勺” ①這樣七件東西。當(dāng)然,除此地宮同時(shí)還 出土了一些如瓷器、琉璃等飲茶用具。對(duì)這套茶具,學(xué)者們稱(chēng)其是“ 迄今為止世界上發(fā)現(xiàn)的時(shí)代最早、最完整、最精美華貴的系列茶具” 。但是,不論是金銀制的“七事”茶具,還是“七事”之外地宮中出 土的其他宮中飲茶用具,其名物全部沒(méi)有超出陸羽《茶經(jīng)·七之器》 中所列的茶器內(nèi)容。這就有力證明,民間百姓用的茶具形制,不是從 宮廷中流傳出來(lái)的;適恰相反,宮廷茶具,倒是大都源于民間尋常用 具。因?yàn)殛懹稹恫杞?jīng)·七之器》中所列的27件茶器和飲茶用物,都 是根據(jù)民間用具所總結(jié)和設(shè)計(jì)出來(lái)的。
中國(guó)茶文化發(fā)展歷史
茶以文化面貌出現(xiàn),是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代,有正式文獻(xiàn)記載(漢人王褒所寫(xiě)《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國(guó)文學(xué)史上,提起寒賦,首推司馬相如與楊雄,且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》,一個(gè)從藥用,一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫(xiě)《登成都樓詩(shī)》:"借問(wèn)楊子舍,想見(jiàn)長(zhǎng)卿廬","芳茶冠六情,溢味播九區(qū)"。茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉北朝時(shí),一些有眼光的政治家便提出"以茶養(yǎng)廉",以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來(lái),天下騷亂,文人無(wú)以匡世,漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論,必有助興之物,于是多興飲宴,所以最初的清淡家多酒徒。如:竹林七賢。后來(lái)清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人,但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù),而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒,于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí),幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里,茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里,茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來(lái),茶是禪定入靜的必備之物。這樣,茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能,使中國(guó)茶文化初現(xiàn)端倪。唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊,注重對(duì)外交往,長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心,中國(guó)茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展,科舉制度,詩(shī)風(fēng)大盛,貢茶的興起,禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想,及其所著《茶經(jīng)》,是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志?!恫杞?jīng)》非僅述茶,而是把諸家精華及詩(shī)人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中,奠定了中國(guó)茶文化的理論基礎(chǔ)。唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化,而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn),另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年,又出現(xiàn)泡茶法,為飲茶的普及、簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的,但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人,加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶,所以著名詩(shī)人有茶詩(shī),書(shū)法家有茶帖,畫(huà)家有茶畫(huà)。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展,成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段,(北宋汴京民俗,有人搬進(jìn)新居,左右鄰居要彼此"獻(xiàn)茶";鄰居間請(qǐng)喝茶叫"支茶"。)這時(shí),茶已成為民間禮節(jié)。宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì)層面和文化形式,茶事十分興旺,但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈,失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí),北方民族雖嗜茶,但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻,而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié),磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合,即茶藝簡(jiǎn)約,返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近,一是茶藝簡(jiǎn)約化;二是茶文化精神與自然契合,以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初,精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn),制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣,但茶風(fēng)趨向纖弱,不少茶人甚至終身生泡在茶里,出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。
茶,是中華民族的舉國(guó)之飲。他發(fā)源于神農(nóng),聞名于魯周公,興于唐朝,盛在宋代,如今已成了馮敏世界的三大無(wú)酒精飲料之一。下面是我精心為你整理的,一起來(lái)看看。
中國(guó)的茶文化緣起于巴蜀,六朝以前的茶史資料表明,中國(guó)的茶文化最初興起于巴蜀。茶葉文化的形成,與該地區(qū)早期的政治、風(fēng)俗及茶葉飲用有著密切的關(guān)系。大量資料證實(shí),中國(guó)西南地區(qū)是世界茶樹(shù)原產(chǎn)中心,更確切地說(shuō)是在云南,但茶文化的起點(diǎn)卻在巴蜀,這是由于當(dāng)時(shí)巴蜀的經(jīng)濟(jì)、文化要比云南發(fā)達(dá)。
在中國(guó)茶文化的發(fā)展歷程中,三國(guó)以前以及晉代、南北朝時(shí)期應(yīng)屬于茶文化的啟蒙和萌芽階段。茶以文化面貌出現(xiàn),是在兩晉南北朝時(shí)。若論其起緣就要追溯到漢代。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國(guó)文學(xué)史上,提起漢賦,首推司馬相如與楊雄,他們都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》,一個(gè)從藥用,一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉南北朝時(shí),一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”,以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。于是,出現(xiàn)了陸納、桓溫以茶代酒之舉。南齊世祖武皇帝是個(gè)比較開(kāi)明的帝王,他不喜游宴,死前下遺詔,說(shuō)他死后喪禮要盡量節(jié)儉,不要以三牲為祭品,只放些干飯、果餅和茶飯便可以。并要“天下貴賤,咸同此制?!痹陉懠{、桓溫、齊武帝那里,飲茶不僅為了提神解渴,它開(kāi)始產(chǎn)生社會(huì)功用,成為以茶待客、用以祭祀并表示一種精神、情操的手段。飲茶已不完全是以其自然使用價(jià)值為人所用,而是進(jìn)入了精神領(lǐng)域。
魏晉以來(lái),天下騷亂,各種文化思想交融碰撞,文人無(wú)以匡世,漸興清談之風(fēng),玄學(xué)相當(dāng)流行。這些人終日高談闊論,必有助興之物,于是多興飲宴,所以最初的清談家多酒徒,如:竹林七賢。后來(lái)清談之風(fēng)發(fā)展到一般文人,但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù),喝多了便會(huì)舉止失措、胡言亂語(yǔ),有失雅觀。而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒,令人思路清晰,心態(tài)平和。于是清談家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。漢代文人提倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí),幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里,茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里,茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來(lái),茶是禪定入靜的必備之物。這樣,茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能,使中國(guó)的茶文化初現(xiàn)端倪。
唐代是中國(guó)茶文化形成期,是中國(guó)茶文化史上劃時(shí)代的時(shí)期。
中國(guó)茶文化的形成,以陸羽《茶經(jīng)》的問(wèn)世為標(biāo)志。陸羽是唐玄宗時(shí)復(fù)州竟陵郡***今湖北省天門(mén)縣***人。民間稱(chēng)他為“茶神”、“茶圣”、“茶仙”。陸羽的《茶經(jīng)》一出,中國(guó)茶文化的基本輪廓方成定局?!恫杞?jīng)》是一種獨(dú)出心裁的文化創(chuàng)造,它把精神與物質(zhì)融為一體,突出反映了中國(guó)傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)。僅從茶文化學(xué)角度講,陸羽開(kāi)辟了一個(gè)新的文化領(lǐng)域?!恫杞?jīng)》首次把飲茶當(dāng)作一種藝術(shù)過(guò)程來(lái)看待,創(chuàng)造了烤茶、選水、煮茗、列具、品飲等一套中國(guó)茶藝?!恫杞?jīng)》首次把“精神”二字貫穿于茶事之中,強(qiáng)調(diào)茶人的品格和思想情操,把飲茶看作進(jìn)行自我修養(yǎng)、鍛煉志向、陶冶情操的方法。陸羽首次把我國(guó)儒、釋、道的思想文化與飲茶過(guò)程融為一體,首創(chuàng)中國(guó)茶道精神,搭設(shè)了中國(guó)茶文化的基本構(gòu)架,為茶文化的形成與發(fā)展作出了卓越的貢獻(xiàn)。
茶文化之所以在唐代形成,除了與整個(gè)唐代經(jīng)濟(jì)、文化的昌盛、發(fā)展有關(guān)以外,還與以下幾個(gè)特殊因素有關(guān)。一是茶文化的形成與佛教的發(fā)展有關(guān)。隋唐之際,佛教在中國(guó)發(fā)展迅速。僧人中的上層人士不僅享受世俗地主高堂錦衣的優(yōu)裕生活,而且比世俗地主更加閑適。飲茶需要耐心和功夫,將茶變?yōu)樗囆g(shù)又需要一定的物質(zhì)條件。寺院常建在名山名水之間,氣候常宜植茶,因此唐代許多大寺院都有種茶的習(xí)慣。僧人道士們是專(zhuān)門(mén)進(jìn)行精神修養(yǎng)的,把茶與精神結(jié)合,僧道均是合適人選。茶文化的興起與禪宗的興盛關(guān)系密切。禪宗主張佛在內(nèi)心,提倡靜心、自悟,所以要“坐禪”。坐禪對(duì)老和尚來(lái)說(shuō)或許容易些,但年青僧人往往塵念未絕,既不許吃晚飯,又不讓睡覺(jué),便相當(dāng)因難了。能解渴又可提神的茶,成了僧人喜愛(ài)的飲料。二是與唐代科舉制度有關(guān)。唐代采取嚴(yán)格的科舉制度,每當(dāng)會(huì)試,考生與考官均感勞乏疲憊,于是朝廷特命以茶果送到考場(chǎng)。舉子們來(lái)自四面八方,朝廷一提倡,飲茶之風(fēng)便更快地在士人中流行。三是與唐代詩(shī)風(fēng)大盛有關(guān)。唐代是我國(guó)詩(shī)歌的極盛時(shí)期。詩(shī)人要激發(fā)文思,需要提神之物助興。有的詩(shī)人以酒助興,相當(dāng)多不會(huì)飲酒的詩(shī)人則以茶提神助興。此外,還與唐代貢茶的興起和中唐以后唐王朝禁酒有關(guān)。貢茶促進(jìn)了名茶、茶具的發(fā)展,禁酒令更多人轉(zhuǎn)向飲茶。中國(guó)茶文化正是在這種大氣候和特定的環(huán)境下形成的。
從五代至宋遼金,是茶文化的拓展、興盛期。這一時(shí)期,是我國(guó)封建社會(huì)的一個(gè)大轉(zhuǎn)折時(shí)期。從中原王朝看,封建制度已過(guò)了它的鼎盛時(shí)期,開(kāi)始走下坡路。但從全中國(guó)看,卻是北方民族崛起,南北民族大融合,北方社會(huì)向中原看齊和大發(fā)展的時(shí)期。茶文化正是在這種民族交融、思想撞擊的時(shí)代得到發(fā)展。特別是從茶文化的傳播看,無(wú)論社會(huì)層面或地域都大大超過(guò)了唐代。
從茶文化的社會(huì)層面上看,唐代是以僧人、道士、文人為主的茶文化集團(tuán)領(lǐng)導(dǎo)飲茗運(yùn)動(dòng),而宋代則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的正式出現(xiàn),宋朝一建立便在宮廷興起飲茶風(fēng)尚。宋太祖趙匡胤有飲茶癖好,歷代皇帝皆有嗜茶之好,以至宋徽宗還親自作《大觀茶論》。另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。斗茶,又稱(chēng)“茗戰(zhàn)”,是古人集體品評(píng)茶的品質(zhì)優(yōu)劣的一種形式。斗茶之風(fēng)的盛行,促進(jìn)了茶葉學(xué)和茶藝的發(fā)展。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人,加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程,所以著名詩(shī)人有茶詩(shī),書(shū)法家有茶帖,畫(huà)家有茶畫(huà)。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展,成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段,這時(shí),茶已成為民間禮節(jié)。
從地域上講,唐代雖已開(kāi)始向邊疆甚至國(guó)外傳播飲茶技術(shù),但作為文化意義上的茗飲活動(dòng),仍基本限于產(chǎn)茶盛地的南方和中原地區(qū)。而到宋代,中原茶文化通過(guò)宋遼、宋金的交往,正式作為一種文化內(nèi)容傳播到北方游牧、狩獵民族之中,奠定了此后上千年間北方民族飲茶的習(xí)俗和文化風(fēng)尚,甚至使茶成為中原政權(quán)控制北方民族的一種“國(guó)策”,使茶成為聯(lián)結(jié)南北經(jīng)濟(jì)、文化的紐帶。
宋遼金時(shí)期,是中國(guó)茶文化承上啟下的時(shí)代。隨著制茶工藝的發(fā)展,宋代已將唐代的穿餅,發(fā)展為精制的團(tuán)茶,使制茶本身工藝化,增加了茶藝的內(nèi)容。并且出現(xiàn)了大量散茶,為后代泡茶和飲茶簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了先河。民間的點(diǎn)茶和斗茶之風(fēng)的興起,將茶藝推展到廣泛的社會(huì)層面。宮廷貢茶和茶儀的大規(guī)模舉行,又使茶文化的地位抬升。如果說(shuō)唐代茶文化更重于精神實(shí)質(zhì),宋人則把這種精神進(jìn)一步貫徹于社會(huì)各階層日常生活和禮儀之中。
宋人拓展了茶文化的社會(huì)層面和文化形式,茶事十分興旺,但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈,失去了唐代茶文化深刻的思想內(nèi)涵,過(guò)于精細(xì)的茶藝淹沒(méi)了茶文化的精神,失去了其高潔深邃的本質(zhì)。在朝廷、貴族、文人那里,喝茶成了“喝禮兒”、“喝氣派”、“玩茶”。
元代蒙古人入主中原,標(biāo)志著中華民族全面融合的步伐大大加快。一方面,北方少數(shù)民族雖喜歡茶,但主要是出于生活、生理上的需要,從文化上卻對(duì)品茶煮茗之事興趣不大;另一方面,漢族文化人面對(duì)故國(guó)破碎,異族壓迫,也無(wú)心再以茶事表現(xiàn)自已的風(fēng)流倜儻,而希望通過(guò)飲茶表現(xiàn)自己的情操,磨礪自己的意志。這兩股不同的思想潮流,在茶文化中契合后,促進(jìn)了茶藝向簡(jiǎn)約、返璞歸真方向發(fā)展。明代中葉以前, *** 有感于前代民族興亡,本朝一開(kāi)國(guó)便國(guó)事艱難,于是仍懷礪節(jié)之志。茶文化仍承元代之勢(shì),表現(xiàn)為茶藝簡(jiǎn)約化,茶文化精神與自然契合,以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。在為人之道上“明是非、重名節(jié)、知廉恥”,“明是非”就是“堅(jiān)持真理”,把“名節(jié)”、“廉恥”和“是非”聯(lián)絡(luò)到了一起,也就給“名節(jié)”、“廉恥”注入了新的內(nèi)容。明代的士人最重操守,以茶雅志,以茶礪節(jié),以茶砥行也就成為了茶文化的主流。
明末清初,精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn),茶風(fēng)趨向纖弱。這時(shí),文化界出現(xiàn)一種新復(fù)古主義,“文必秦漢,詩(shī)必盛唐”,實(shí)際上既無(wú)秦漢的質(zhì)樸雄渾,也沒(méi)有盛唐的巨集大氣魄。待至滿(mǎn)族入主中原,許多文人既不想“失節(jié)”助清,又對(duì)時(shí)局無(wú)可奈何,乃以風(fēng)流文事送日月、耗心志,有些人甚至皓首窮茶,一生泡在茶壺里。在茶中尋求開(kāi)釋與舒懷。這反映了封建制度日趨沒(méi)落,文人無(wú)可奈何的悲觀心境。
清代,中國(guó)茶文化發(fā)展更加深入,茶與人們的日常生活緊密結(jié)合起來(lái),例如:城市茶館興起,并發(fā)展成為適合社會(huì)各階層所需的活動(dòng)場(chǎng)所,它把茶與曲藝、詩(shī)會(huì)、戲劇和燈謎等民間文化活動(dòng)融合起來(lái),形成了一種特殊的“茶館文化”?!翱蛠?lái)敬茶”也已成為普通人家的禮儀美德。由于茶葉制作技術(shù)的發(fā)展,清代基本形成現(xiàn)今的六大茶類(lèi),除最初的綠茶之外,出現(xiàn)了白茶、黃茶、紅茶、黑茶、青茶***烏龍茶***。茶類(lèi)的增多,泡茶技藝有別,又加上中國(guó)地域和民族的差異,使茶文化的表現(xiàn)形式更加豐富多彩。
茶文化的意義
一是茶文化以德為中心,重視人的群體價(jià)值,倡導(dǎo)無(wú)私奉獻(xiàn),反對(duì)見(jiàn)利忘義和唯利是圖。主張義重于利,注重協(xié)調(diào)人與人之間的相互關(guān)系,提倡對(duì)人尊敬,重視修生養(yǎng)德,有利于人的心態(tài)平衡,解決現(xiàn)代人的精神困惑,提高人的文化素質(zhì);
二是茶文化是應(yīng)付人生挑戰(zhàn)的益友。在激烈的社會(huì)競(jìng)爭(zhēng),市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)下,緊張的工作、應(yīng)酬、復(fù)雜的人際關(guān)系,以及各類(lèi)依附在人們身上的壓力不輕。參與茶文化,可以使精神和身心放松一番,以應(yīng)付人生的挑戰(zhàn),香港茶樓的這個(gè)作用十分顯著;
三是有利于社群文明建設(shè) 。經(jīng)濟(jì)上去了,但文化不能落后,社會(huì)風(fēng)氣不能污濁,道德不能淪喪 和丑惡。改革開(kāi)放后茶文化的傳播表明,茶文化是有改變社會(huì)不正當(dāng) 消費(fèi)活動(dòng)、建立精神文明、促進(jìn)社會(huì)進(jìn)步的作用;
四是對(duì)提高人們生活質(zhì)量,豐富文化生活的作用明顯。茶文化具有知識(shí)性、趣味性和康樂(lè)性,品嘗名茶、茶具、茶點(diǎn),觀看茶俗茶藝 ,都給人一種美的享受;
五是促進(jìn)開(kāi)放,推進(jìn)國(guó)際文化交流。上海市閘北區(qū)連續(xù)四屆舉辦 國(guó)際茶文化節(jié),擴(kuò)大了閘北區(qū)對(duì)內(nèi)對(duì)外的知名度,閘北區(qū)四套班子一 致決定茶文化節(jié)要一直辦下去,并投資在閘北公園興建茶文化景點(diǎn), 以期建成茶文化大觀園。
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