唐代茶政和宮廷茶俗的形成與發(fā)展

唐代茶政和宮廷茶俗的形成與發(fā)展

唐代前期，茶業(yè)還沒(méi)有多大發(fā)展，茶利也不顯著，所以官府對(duì)茶 也沒(méi)有課稅和形成什么固定的政策。中唐以后，隨茶葉生產(chǎn)和貿(mào)易的 空前發(fā)展，不但在茶葉文化或飲茶習(xí)俗上有不少發(fā)展，就是在原來(lái)所 沒(méi)有的茶政、茶法上，也獲得了一系列的建設(shè)和發(fā)展。

首先從茶的賦稅制度來(lái)說(shuō)。在大歷（７６６—７７９）以前，我 國(guó)茶葉還只有土貢而沒(méi)有賦稅。據(jù)《新唐書(shū)·地理志》記載，唐朝貢 茶的州郡，主要有懷州河內(nèi)郡（治位今河南濟(jì)源），峽州夷陵郡（今 湖北宜昌），歸州巴東郡（今湖北秭歸）、夔州云安郡（今四川奉節(jié) ）、金州漢陰郡（今陜西漢陰）、興元府漢中郡（今陜西南鄭）、壽 州壽春郡（今安徽壽縣），廬州廬江郡（今安徽合肥）、蘄州蘄春郡 、常州晉陵郡、湖州吳興郡、睦州新安郡、福州長(zhǎng)樂(lè)郡、饒州鄱陽(yáng)郡 、溪州靈溪郡（今湖南龍山）、雅州廬山郡（今四川雅安） ①等地。 這里都是用的州名，但實(shí)際往往是該州某一二個(gè)縣產(chǎn)茶，州治所在地 和其他多數(shù)縣并不產(chǎn)茶。如常州晉陵郡，其茶實(shí)際就主要出在宜興。 另外，這些地區(qū)的貢茶，多數(shù)始于大歷以前，但可能也有一些是貞元 稅茶以后入貢的。如《通典》載，安康郡貢茶一斤，夷陵郡貢茶二百 五十斤，靈溪郡貢茶芽二百斤 ②；其所說(shuō)安康、夷陵和靈溪的貢茶， 就當(dāng)是天寶以前的事情。這種貢茶，有的雖有定額，但似乎在唐代前期，還未形成一種定 制。據(jù)研究，關(guān)于貢茶的一些制度和規(guī)定，是隨貢焙建立以后才逐漸 嚴(yán)格和完善起來(lái)的。

開(kāi)元以后，在北方飲茶的社會(huì)風(fēng)氣影響下，我國(guó)宮廷用茶的數(shù)量 ，也日增一日，已非一般地方貢獻(xiàn)所能滿(mǎn)足，有必要設(shè)立一個(gè)專(zhuān)門(mén)生 產(chǎn)王室用茶的場(chǎng)所，這樣，就出現(xiàn)了我國(guó)歷史上最早的一個(gè)專(zhuān)門(mén)貢焙 —— 常州義興和湖州長(zhǎng)興間的顧渚貢焙。關(guān)于顧渚貢焙的緣起，《唐 義興縣重修茶舍記》有這樣一段記載：“義興貢茶非舊也，前此故御 史大夫?qū)嵉涫前?，山僧有獻(xiàn)佳茗者，會(huì)客嘗之。野人陸羽以為芳香甘 辣，冠于他境，可薦于上。棲筠從之，始進(jìn)萬(wàn)兩，此其濫觴也。厥后 因之，徵獻(xiàn)漸廣，遂為任土之質(zhì)。” ③茶舍是顧渚貢焙之前宜興采辦 貢茶之處。

長(zhǎng)興“顧渚與宜興接，唐代宗以其（宜興）歲造數(shù)多，遂命長(zhǎng)興 均貢。自大歷五年始分山析造，歲有定額，鬻有禁令；諸鄉(xiāng)茶芽，置 焙于顧渚，以刺史主之，觀察使總之” ①。這就是說(shuō)，顧渚貢焙，是 大歷五年長(zhǎng)興縣與當(dāng)時(shí)義興均貢才專(zhuān)門(mén)設(shè)立的。義興貢茶，最初只進(jìn) “萬(wàn)兩”，后來(lái)愈貢愈多，以至如有的史籍所載，“顧渚貢焙，歲造 一萬(wàn)八千四百八斤 ②”。貢額一多，所付勞役也多，所以《元和郡縣 志》中又載：“貞元已后，每歲以進(jìn)奉顧山紫筍茶，役工三萬(wàn)人，累 月方畢?！?③顧渚貢茶，是加在長(zhǎng)興和宜興先民身上的一項(xiàng)沉重負(fù)擔(dān) 。

曾任浙西觀察使和湖州刺史的袁高，在親自督造貢茶的過(guò)程中， 體察到貢茶的艱辛，一次在起貢時(shí)，袁高專(zhuān)作《茶山詩(shī)》一首，力陳 貢茶的痛苦和弊端，用以諫君。其詩(shī)中有“動(dòng)生千金費(fèi)，日使萬(wàn)姓貧 ”；“一夫旦當(dāng)役，盡室皆同臻”；“悲嗟遍空山，草木為不春”； “造納無(wú)晝夜，搗聲昏繼晨” ④等悲憤凄涼之句。關(guān)于揭露貢茶嚴(yán)酷的詩(shī)作，還有如李郢的《茶山貢焙歌》等，其 詩(shī)句“陵煙觸露不停采，官家赤印連貼催”；“驛騎鞭聲砉流電，半 夜驅(qū)夫誰(shuí)復(fù)見(jiàn)？十日王程路四千，到時(shí)須及清明宴” ⑤等句，這些從 另一個(gè)角度，訴說(shuō)貢茶限時(shí)限刻，必須在清明前三天貢到京城的艱難 。唐代茶葉，有“蒙頂?shù)谝?，顧渚第二”之說(shuō)，那么，貢焙為什么不 設(shè)在蒙頂而設(shè)在顧渚呢？蜀道難行，這可能主要是為清明前要趕送到 京城的關(guān)系。

貢茶，實(shí)質(zhì)上也是一種賦稅。如上面《新唐書(shū)》記及的貢茶，就 是一種實(shí)物稅；而顧渚貢茶，則是帶有一種勞役性質(zhì)的賦稅。但是， 真正課收茶稅，還是德宗李適統(tǒng)治期間的事情。建中三年（７８２） ，為籌措常平倉(cāng)本錢(qián)，趙贊上言“收貯斛匹段絲麻，候貴則下賈出 賣(mài)，賤則加估收糴，權(quán)輕重以利民。從之”。于是趙贊“乃於諸道津 要置吏稅商貨，每貫稅二十文；竹、木、茶、漆，皆十一稅一，以充 常平之本” ①。這也是我國(guó)文獻(xiàn)中最早的稅茶記載。課征茶漆十一稅 的第三年，朱亂，德宗逃到奉天（今陜西乾縣），為減輕百姓負(fù)擔(dān) ，詔罷商貨稅。但不久，如《文獻(xiàn)通考》所說(shuō)，貞元九年正月，鹽鐵 使張滂以水災(zāi)兩稅不登，請(qǐng)“于出茶州縣及茶山外商人要路，委所由 定三等，時(shí)估每十稅一” ②；由此重又恢復(fù)茶稅，并自此把稅茶作為 一種定制。

貞元時(shí)茶稅歲入不超過(guò)四十萬(wàn)貫，還不算太重。但是至穆宗長(zhǎng)慶 元年（８２１），因“兩鎮(zhèn)用兵，帑藏空虛”，又加“禁中起百尺樓 ，費(fèi)不可勝計(jì)”，于是鹽鐵使王播請(qǐng)大增茶稅，“率百錢(qián)增五十”， 使每年的茶稅一下增加到六十萬(wàn)貫以上。文宗時(shí)，王涯為相，為盡取 茶利，他進(jìn)一步提出了官營(yíng)官賣(mài)的榷茶制度，自兼榷茶使，于大和九 年頒令榷茶。強(qiáng)徙民間茶樹(shù)于官場(chǎng)，并焚其積舊；商人只能購(gòu)買(mǎi)官場(chǎng) 的茶葉，而且大增茶稅，一時(shí)搞得天怒人怨。不久，王涯被誅，榷茶 也隨之中輟。武宗會(huì)員元年（８４１），崔珙任鹽鐵使，“又增江淮 茶稅。是時(shí)，茶商所過(guò)州縣有重稅，或掠奪舟車(chē)，露積雨中；諸道置 邸以收稅，謂之`` 地錢(qián)”。當(dāng)時(shí)茶葉貿(mào)易由于中央榨取，地方搜括， 結(jié)果，只會(huì)使“私販益起”。大中初年，斐休任鹽鐵使，針對(duì)當(dāng)時(shí)茶 稅混亂的情況，立茶法十二條，嚴(yán)禁私自販運(yùn)和銷(xiāo)售茶葉。如規(guī)定“ 私鬻三犯皆三百斤乃論死；長(zhǎng)引群旅茶雖少，皆死；雇載三犯至五百 斤，居舍儈保四犯至千斤者皆死。園戶(hù)私鬻百斤以上杖背，三犯加重 徭；伐園失業(yè)者，刺史縣令以縱私鹽論” ①。對(duì)于這樣一個(gè)苛法，頒 行后不但減少了私茶，官府增加了稅收，百姓也仍然“以為便”。所 以至此，唐代茶葉的稅法，才相對(duì)穩(wěn)定一些。

茶葉從不稅到稅，除反映其時(shí)茶葉生產(chǎn)、貿(mào)易的發(fā)展以外，它雖 然是強(qiáng)加于園戶(hù)、茶商和廣大消費(fèi)者的一種沉重負(fù)擔(dān)，但另一方面， 同時(shí)也說(shuō)明這時(shí)的茶業(yè)，也已成為國(guó)家賦稅所賴(lài)的一種重要的社會(huì)生 產(chǎn)事業(yè)了。

由于唐代廣征各地名茶，貢焙的貢額也不斷增多，宮廷中的用茶 和茶貨積存也愈來(lái)愈多，于是茶在朝中如《苕溪漁隱叢話》所載，顧 渚紫筍“每歲以清明日貢到，先薦宗廟，然后分賜近臣” ②；開(kāi)始又 出現(xiàn)了皇帝以茶賞賜勛戚重臣，以示恩信的一種習(xí)慣和制度。如“咸通九年（８６８），同昌公主出降，宅于廣化里，上每賜 御饌湯物?！洳鑴t緣華紫英之號(hào)。” ③唐朝以茶分賜臣僚的例子 很多，這里可以劉禹錫代人書(shū)寫(xiě)的二張謝賜茶表為例。其一是代武中丞所書(shū)：“中使竇國(guó)宴奉宣圣旨，賜臣新茶一斤。……恭承慶賜，跪啟緘封。伏以方隅入貢，株擷至珍，自遠(yuǎn)貢來(lái) ，以新為貴，……既茶凡口，倍切丹心，無(wú)任?！绷硪粡垖?xiě)稱(chēng)：“中 使某乙至，奉宣圣旨，賜臣新茶一斤，猥沐深恩。……伏以貢自外方 ，珍珠眾品，……實(shí)慚于虛受，無(wú)任?！?①這種由皇帝遣官宦專(zhuān)賜， 臣下得茶后上表申謝的頒賜茶葉之風(fēng)，在唐代后期至宋代的一個(gè)很長(zhǎng) 時(shí)期里，幾乎流為上層社會(huì)的一種隆重禮遇。十分明顯，一旦茶葉成 為社會(huì)的一種重要文化，帝王將相自然也就會(huì)用之作為維護(hù)和鞏固其 統(tǒng)治的一策了。唐代頒賜茶葉的主要對(duì)象是近臣，但高僧名儒、戍邊 將士和其他各色人等，也都可因各種原因而獲得頒賜。如韓罶熚短 鍔裼裥徊表》載：“臣某言，中使至，伏奉手詔，兼賜臣一千五百串 ，令臣分給將士以下。圣慈曲被，戴荷無(wú)階?！?②等等。

王室對(duì)臣下，表現(xiàn)為賜茶，反映在社會(huì)一般群眾之中，則為相互 饋贈(zèng)；兩者比較而言，民間相互饋贈(zèng)茶葉的風(fēng)氣，比賜茶出現(xiàn)的時(shí)間 更早。如大詩(shī)人李白，就留有一首《答族S煩僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶詩(shī) 》；表明社會(huì)上在李白之前，特別在士人中間，贈(zèng)茶酬詩(shī)和以詩(shī)謝寄 的風(fēng)氣，就相當(dāng)普遍了。及至唐代中期和后期，如白居易《蕭員外寄 新蜀茶》、《謝李六郎寄新蜀茶》，柳宗元《巽上人以竹簡(jiǎn)自采新茶 見(jiàn)贈(zèng)》等寄答茶的詩(shī)作，在《全唐詩(shī)》中，更是隨處可見(jiàn)。近見(jiàn)一種 說(shuō)法，唐代的茶道和一些茶俗，是先起之于宮廷，然后由宮廷再傳及 民間的。由唐宋王室賜茶這點(diǎn)來(lái)看，適恰是本末倒置了，實(shí)質(zhì)上宮廷 的茶文化，一般都先起于民間，是民間茶葉文化的一種宮廷化。

不過(guò)，也應(yīng)附帶指出，社會(huì)茶葉文化一旦宮廷化，它至少在物質(zhì) 和禮儀等等方面，即上升為當(dāng)時(shí)最高規(guī)格的一種文化。這一點(diǎn)，可以從１９８７年４月３日陜西扶風(fēng)法門(mén)寺唐代地宮出 土的宮廷茶具得到說(shuō)明。這套茶具，是晚唐僖宗李儇供奉法門(mén)寺佛骨 舍利作法器用的，據(jù)地宮《物賬碑》記載，有“茶槽子碾子、茶羅子 、匙子一副七事共八十兩”。由茶碾、茶羅子等器物的鏨文看，這套 茶具不少是咸通九至十二年期間制造的；并且在鎏金飛鴻銀則和長(zhǎng)柄 勺等器物上，還有用硬物刻劃的“五哥”二字?！拔甯纭笔琴易谟讜r(shí) 的稱(chēng)呼，說(shuō)明僖宗自己用過(guò)或很喜歡這套茶具。就出土實(shí)物來(lái)說(shuō)，《 物賬碑》所言“七事”，大致是“指茶碾子、茶鍋軸、羅身、抽斗、 茶羅子蓋、銀則、長(zhǎng)柄勺” ①這樣七件東西。當(dāng)然，除此地宮同時(shí)還 出土了一些如瓷器、琉璃等飲茶用具。對(duì)這套茶具，學(xué)者們稱(chēng)其是“ 迄今為止世界上發(fā)現(xiàn)的時(shí)代最早、最完整、最精美華貴的系列茶具” 。但是，不論是金銀制的“七事”茶具，還是“七事”之外地宮中出 土的其他宮中飲茶用具，其名物全部沒(méi)有超出陸羽《茶經(jīng)·七之器》 中所列的茶器內(nèi)容。這就有力證明，民間百姓用的茶具形制，不是從 宮廷中流傳出來(lái)的；適恰相反，宮廷茶具，倒是大都源于民間尋常用 具。因?yàn)殛懹稹恫杞?jīng)·七之器》中所列的２７件茶器和飲茶用物，都 是根據(jù)民間用具所總結(jié)和設(shè)計(jì)出來(lái)的。

請(qǐng)問(wèn)中國(guó)茶文化的發(fā)展歷史

中國(guó)茶文化發(fā)展歷史
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載（漢人王褒所寫(xiě)《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國(guó)文學(xué)史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個(gè)從藥用，一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫(xiě)《登成都樓詩(shī)》："借問(wèn)楊子舍，想見(jiàn)長(zhǎng)卿廬"，"芳茶冠六情，溢味播九區(qū)"。茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出"以茶養(yǎng)廉"，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來(lái)，天下騷亂，文人無(wú)以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來(lái)清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí)，幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來(lái)，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能，使中國(guó)茶文化初現(xiàn)端倪。唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對(duì)外交往，長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國(guó)茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩(shī)風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志?！恫杞?jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩(shī)人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國(guó)茶文化的理論基礎(chǔ)。唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩(shī)人有茶詩(shī)，書(shū)法家有茶帖，畫(huà)家有茶畫(huà)。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此"獻(xiàn)茶"；鄰居間請(qǐng)喝茶叫"支茶"。)這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì)層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡(jiǎn)約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡(jiǎn)約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風(fēng)趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。

古代茶文化的發(fā)展歷史？

　　茶，是中華民族的舉國(guó)之飲。他發(fā)源于神農(nóng)，聞名于魯周公，興于唐朝，盛在宋代，如今已成了馮敏世界的三大無(wú)酒精飲料之一。下面是我精心為你整理的，一起來(lái)看看。

　　中國(guó)的茶文化緣起于巴蜀，六朝以前的茶史資料表明，中國(guó)的茶文化最初興起于巴蜀。茶葉文化的形成，與該地區(qū)早期的政治、風(fēng)俗及茶葉飲用有著密切的關(guān)系。大量資料證實(shí)，中國(guó)西南地區(qū)是世界茶樹(shù)原產(chǎn)中心，更確切地說(shuō)是在云南，但茶文化的起點(diǎn)卻在巴蜀，這是由于當(dāng)時(shí)巴蜀的經(jīng)濟(jì)、文化要比云南發(fā)達(dá)。

　　在中國(guó)茶文化的發(fā)展歷程中，三國(guó)以前以及晉代、南北朝時(shí)期應(yīng)屬于茶文化的啟蒙和萌芽階段。茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉南北朝時(shí)。若論其起緣就要追溯到漢代。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國(guó)文學(xué)史上，提起漢賦，首推司馬相如與楊雄，他們都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個(gè)從藥用，一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。

　　茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉南北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。于是，出現(xiàn)了陸納、桓溫以茶代酒之舉。南齊世祖武皇帝是個(gè)比較開(kāi)明的帝王，他不喜游宴，死前下遺詔，說(shuō)他死后喪禮要盡量節(jié)儉，不要以三牲為祭品，只放些干飯、果餅和茶飯便可以。并要“天下貴賤，咸同此制?！痹陉懠{、桓溫、齊武帝那里，飲茶不僅為了提神解渴，它開(kāi)始產(chǎn)生社會(huì)功用，成為以茶待客、用以祭祀并表示一種精神、情操的手段。飲茶已不完全是以其自然使用價(jià)值為人所用，而是進(jìn)入了精神領(lǐng)域。

　　魏晉以來(lái)，天下騷亂，各種文化思想交融碰撞，文人無(wú)以匡世，漸興清談之風(fēng)，玄學(xué)相當(dāng)流行。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清談家多酒徒，如：竹林七賢。后來(lái)清談之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，喝多了便會(huì)舉止失措、胡言亂語(yǔ)，有失雅觀。而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒，令人思路清晰，心態(tài)平和。于是清談家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。漢代文人提倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí)，幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來(lái)，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能，使中國(guó)的茶文化初現(xiàn)端倪。

　　唐代是中國(guó)茶文化形成期，是中國(guó)茶文化史上劃時(shí)代的時(shí)期。

　　中國(guó)茶文化的形成，以陸羽《茶經(jīng)》的問(wèn)世為標(biāo)志。陸羽是唐玄宗時(shí)復(fù)州竟陵郡***今湖北省天門(mén)縣***人。民間稱(chēng)他為“茶神”、“茶圣”、“茶仙”。陸羽的《茶經(jīng)》一出，中國(guó)茶文化的基本輪廓方成定局?！恫杞?jīng)》是一種獨(dú)出心裁的文化創(chuàng)造，它把精神與物質(zhì)融為一體，突出反映了中國(guó)傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)。僅從茶文化學(xué)角度講，陸羽開(kāi)辟了一個(gè)新的文化領(lǐng)域?！恫杞?jīng)》首次把飲茶當(dāng)作一種藝術(shù)過(guò)程來(lái)看待，創(chuàng)造了烤茶、選水、煮茗、列具、品飲等一套中國(guó)茶藝?！恫杞?jīng)》首次把“精神”二字貫穿于茶事之中，強(qiáng)調(diào)茶人的品格和思想情操，把飲茶看作進(jìn)行自我修養(yǎng)、鍛煉志向、陶冶情操的方法。陸羽首次把我國(guó)儒、釋、道的思想文化與飲茶過(guò)程融為一體，首創(chuàng)中國(guó)茶道精神，搭設(shè)了中國(guó)茶文化的基本構(gòu)架，為茶文化的形成與發(fā)展作出了卓越的貢獻(xiàn)。

　　茶文化之所以在唐代形成，除了與整個(gè)唐代經(jīng)濟(jì)、文化的昌盛、發(fā)展有關(guān)以外，還與以下幾個(gè)特殊因素有關(guān)。一是茶文化的形成與佛教的發(fā)展有關(guān)。隋唐之際，佛教在中國(guó)發(fā)展迅速。僧人中的上層人士不僅享受世俗地主高堂錦衣的優(yōu)裕生活，而且比世俗地主更加閑適。飲茶需要耐心和功夫，將茶變?yōu)樗囆g(shù)又需要一定的物質(zhì)條件。寺院常建在名山名水之間，氣候常宜植茶，因此唐代許多大寺院都有種茶的習(xí)慣。僧人道士們是專(zhuān)門(mén)進(jìn)行精神修養(yǎng)的，把茶與精神結(jié)合，僧道均是合適人選。茶文化的興起與禪宗的興盛關(guān)系密切。禪宗主張佛在內(nèi)心，提倡靜心、自悟，所以要“坐禪”。坐禪對(duì)老和尚來(lái)說(shuō)或許容易些，但年青僧人往往塵念未絕，既不許吃晚飯，又不讓睡覺(jué)，便相當(dāng)因難了。能解渴又可提神的茶，成了僧人喜愛(ài)的飲料。二是與唐代科舉制度有關(guān)。唐代采取嚴(yán)格的科舉制度，每當(dāng)會(huì)試，考生與考官均感勞乏疲憊，于是朝廷特命以茶果送到考場(chǎng)。舉子們來(lái)自四面八方，朝廷一提倡，飲茶之風(fēng)便更快地在士人中流行。三是與唐代詩(shī)風(fēng)大盛有關(guān)。唐代是我國(guó)詩(shī)歌的極盛時(shí)期。詩(shī)人要激發(fā)文思，需要提神之物助興。有的詩(shī)人以酒助興，相當(dāng)多不會(huì)飲酒的詩(shī)人則以茶提神助興。此外，還與唐代貢茶的興起和中唐以后唐王朝禁酒有關(guān)。貢茶促進(jìn)了名茶、茶具的發(fā)展，禁酒令更多人轉(zhuǎn)向飲茶。中國(guó)茶文化正是在這種大氣候和特定的環(huán)境下形成的。

　　從五代至宋遼金，是茶文化的拓展、興盛期。這一時(shí)期，是我國(guó)封建社會(huì)的一個(gè)大轉(zhuǎn)折時(shí)期。從中原王朝看，封建制度已過(guò)了它的鼎盛時(shí)期，開(kāi)始走下坡路。但從全中國(guó)看，卻是北方民族崛起，南北民族大融合，北方社會(huì)向中原看齊和大發(fā)展的時(shí)期。茶文化正是在這種民族交融、思想撞擊的時(shí)代得到發(fā)展。特別是從茶文化的傳播看，無(wú)論社會(huì)層面或地域都大大超過(guò)了唐代。

　　從茶文化的社會(huì)層面上看，唐代是以僧人、道士、文人為主的茶文化集團(tuán)領(lǐng)導(dǎo)飲茗運(yùn)動(dòng)，而宋代則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的正式出現(xiàn)，宋朝一建立便在宮廷興起飲茶風(fēng)尚。宋太祖趙匡胤有飲茶癖好，歷代皇帝皆有嗜茶之好，以至宋徽宗還親自作《大觀茶論》。另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。斗茶，又稱(chēng)“茗戰(zhàn)”，是古人集體品評(píng)茶的品質(zhì)優(yōu)劣的一種形式。斗茶之風(fēng)的盛行，促進(jìn)了茶葉學(xué)和茶藝的發(fā)展。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程，所以著名詩(shī)人有茶詩(shī)，書(shū)法家有茶帖，畫(huà)家有茶畫(huà)。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。

　　從地域上講，唐代雖已開(kāi)始向邊疆甚至國(guó)外傳播飲茶技術(shù)，但作為文化意義上的茗飲活動(dòng)，仍基本限于產(chǎn)茶盛地的南方和中原地區(qū)。而到宋代，中原茶文化通過(guò)宋遼、宋金的交往，正式作為一種文化內(nèi)容傳播到北方游牧、狩獵民族之中，奠定了此后上千年間北方民族飲茶的習(xí)俗和文化風(fēng)尚，甚至使茶成為中原政權(quán)控制北方民族的一種“國(guó)策”，使茶成為聯(lián)結(jié)南北經(jīng)濟(jì)、文化的紐帶。

　　宋遼金時(shí)期，是中國(guó)茶文化承上啟下的時(shí)代。隨著制茶工藝的發(fā)展，宋代已將唐代的穿餅，發(fā)展為精制的團(tuán)茶，使制茶本身工藝化，增加了茶藝的內(nèi)容。并且出現(xiàn)了大量散茶，為后代泡茶和飲茶簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了先河。民間的點(diǎn)茶和斗茶之風(fēng)的興起，將茶藝推展到廣泛的社會(huì)層面。宮廷貢茶和茶儀的大規(guī)模舉行，又使茶文化的地位抬升。如果說(shuō)唐代茶文化更重于精神實(shí)質(zhì)，宋人則把這種精神進(jìn)一步貫徹于社會(huì)各階層日常生活和禮儀之中。

　　宋人拓展了茶文化的社會(huì)層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐代茶文化深刻的思想內(nèi)涵，過(guò)于精細(xì)的茶藝淹沒(méi)了茶文化的精神，失去了其高潔深邃的本質(zhì)。在朝廷、貴族、文人那里，喝茶成了“喝禮兒”、“喝氣派”、“玩茶”。

　　元代蒙古人入主中原，標(biāo)志著中華民族全面融合的步伐大大加快。一方面，北方少數(shù)民族雖喜歡茶，但主要是出于生活、生理上的需要，從文化上卻對(duì)品茶煮茗之事興趣不大;另一方面，漢族文化人面對(duì)故國(guó)破碎，異族壓迫，也無(wú)心再以茶事表現(xiàn)自已的風(fēng)流倜儻，而希望通過(guò)飲茶表現(xiàn)自己的情操，磨礪自己的意志。這兩股不同的思想潮流，在茶文化中契合后，促進(jìn)了茶藝向簡(jiǎn)約、返璞歸真方向發(fā)展。明代中葉以前， *** 有感于前代民族興亡，本朝一開(kāi)國(guó)便國(guó)事艱難，于是仍懷礪節(jié)之志。茶文化仍承元代之勢(shì)，表現(xiàn)為茶藝簡(jiǎn)約化，茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。在為人之道上“明是非、重名節(jié)、知廉恥”，“明是非”就是“堅(jiān)持真理”，把“名節(jié)”、“廉恥”和“是非”聯(lián)絡(luò)到了一起，也就給“名節(jié)”、“廉恥”注入了新的內(nèi)容。明代的士人最重操守，以茶雅志，以茶礪節(jié)，以茶砥行也就成為了茶文化的主流。

　　明末清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，茶風(fēng)趨向纖弱。這時(shí)，文化界出現(xiàn)一種新復(fù)古主義，“文必秦漢，詩(shī)必盛唐”，實(shí)際上既無(wú)秦漢的質(zhì)樸雄渾，也沒(méi)有盛唐的巨集大氣魄。待至滿(mǎn)族入主中原，許多文人既不想“失節(jié)”助清，又對(duì)時(shí)局無(wú)可奈何，乃以風(fēng)流文事送日月、耗心志，有些人甚至皓首窮茶，一生泡在茶壺里。在茶中尋求開(kāi)釋與舒懷。這反映了封建制度日趨沒(méi)落，文人無(wú)可奈何的悲觀心境。

　　清代，中國(guó)茶文化發(fā)展更加深入，茶與人們的日常生活緊密結(jié)合起來(lái)，例如：城市茶館興起，并發(fā)展成為適合社會(huì)各階層所需的活動(dòng)場(chǎng)所，它把茶與曲藝、詩(shī)會(huì)、戲劇和燈謎等民間文化活動(dòng)融合起來(lái)，形成了一種特殊的“茶館文化”?！翱蛠?lái)敬茶”也已成為普通人家的禮儀美德。由于茶葉制作技術(shù)的發(fā)展，清代基本形成現(xiàn)今的六大茶類(lèi)，除最初的綠茶之外，出現(xiàn)了白茶、黃茶、紅茶、黑茶、青茶***烏龍茶***。茶類(lèi)的增多，泡茶技藝有別，又加上中國(guó)地域和民族的差異，使茶文化的表現(xiàn)形式更加豐富多彩。
　　茶文化的意義
　　一是茶文化以德為中心，重視人的群體價(jià)值，倡導(dǎo)無(wú)私奉獻(xiàn)，反對(duì)見(jiàn)利忘義和唯利是圖。主張義重于利，注重協(xié)調(diào)人與人之間的相互關(guān)系，提倡對(duì)人尊敬，重視修生養(yǎng)德，有利于人的心態(tài)平衡，解決現(xiàn)代人的精神困惑，提高人的文化素質(zhì);

　　二是茶文化是應(yīng)付人生挑戰(zhàn)的益友。在激烈的社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)，市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)下，緊張的工作、應(yīng)酬、復(fù)雜的人際關(guān)系，以及各類(lèi)依附在人們身上的壓力不輕。參與茶文化，可以使精神和身心放松一番，以應(yīng)付人生的挑戰(zhàn)，香港茶樓的這個(gè)作用十分顯著;

　　三是有利于社群文明建設(shè) 。經(jīng)濟(jì)上去了，但文化不能落后，社會(huì)風(fēng)氣不能污濁，道德不能淪喪 和丑惡。改革開(kāi)放后茶文化的傳播表明，茶文化是有改變社會(huì)不正當(dāng) 消費(fèi)活動(dòng)、建立精神文明、促進(jìn)社會(huì)進(jìn)步的作用;

　　四是對(duì)提高人們生活質(zhì)量，豐富文化生活的作用明顯。茶文化具有知識(shí)性、趣味性和康樂(lè)性，品嘗名茶、茶具、茶點(diǎn)，觀看茶俗茶藝 ，都給人一種美的享受;

　　五是促進(jìn)開(kāi)放，推進(jìn)國(guó)際文化交流。上海市閘北區(qū)連續(xù)四屆舉辦 國(guó)際茶文化節(jié)，擴(kuò)大了閘北區(qū)對(duì)內(nèi)對(duì)外的知名度，閘北區(qū)四套班子一 致決定茶文化節(jié)要一直辦下去，并投資在閘北公園興建茶文化景點(diǎn)， 以期建成茶文化大觀園。

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