禪茶不外乎這四個字

禪茶不外乎這四個字

茶多出自深山幽谷，得益于山野寧靜的自然環(huán)境，秉性高潔，不入俗流。

是以，古代文人墨客皆認(rèn)為，茶能清心、陶情、去雜、生精，寄托著人類高潔清雅的情懷。

這與佛教之中追求內(nèi)心澄凈、超脫世俗、度己度人有著不謀共通之處。

一、苦也

“苦”是佛教“四諦”之首，而茶性也苦。

因而幫助修習(xí)佛法的人在品茗的同時，吟味人生，參破“苦”諦。

略帶苦澀的茶，飲之能“破睡”，這是茶進(jìn)入佛寺最直接的原因。

進(jìn)而在茶事中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。

佛家修行之人皆認(rèn)為茶能幫助人通夜補(bǔ)眠，幫助消化，能抑制性欲。

因而，茶與佛教之人的生活、修行能達(dá)到了很好的契合，成了佛教中的“神物”。

二、靜也

靜坐靜慮，茶能提神益思，成為禪者最好的朋友，茶道與佛教在文化性格上屬于同一色調(diào)：陰柔、靜寂、清曠、安祥而又端肅，追求清雅，向往和諧。

據(jù)《茶經(jīng)》載，僧人在兩晉時即以敬茶作為寺院待客之禮儀。

到唐朝，隨著禪宗的盛行，佛門嗜茶、尚茶之風(fēng)也更加普及。

寺院茶禮包括供養(yǎng)三寶、招待香客兩方面。

中晚唐時的百丈懷海和尚創(chuàng)立了《百丈清規(guī)》后，寺院的茶禮已趨于規(guī)范。

在清寂、古樸的禪堂，以茶敬佛，以茶消心，以茶待客。

三、凡也

佛的本質(zhì)是從微不足道的日?，嵥榈钠椒采钪腥ジ形蛴钪娴膴W秘和人生的哲理，從平凡的小事契悟大道。

茶是一種普通的植物，平民百姓都可以栽植、制造、啜飲，從而獲得不同層面的感受。以茶入佛，是最適宜不過的。

僧侶以茶布施做佛，以茶祭奠圓寂高僧，以茶參禪悟道，以茶代餐，舉行茶會、茶宴，以茶湯餞饗賓客等，已成為禪禮風(fēng)尚。

許多重要的法事活動，規(guī)定必須鳴鼓集眾，由住持供茶，頂禮膜拜，宗教氛圍十分濃重，也容易被凡人俗子所接受。

四、放也

虛云法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益?！逼凡柰瑯右胺拧?，做個無事人，把私心雜念放下，才能進(jìn)入“正、消、和、雅”的境界。

通過飲茶使人輕松、寧靜、平和、自在、喜悅，清除凡塵之雜念，使得身心安然。

武夷茶文化的發(fā)展歷史

　　武夷茶 文化 歷史悠久、底蘊厚重，它的發(fā)展與武夷山的儒、釋、道三教文化有著不解的生命情緣。下面是我精心為你整理的武夷茶文化的發(fā)展歷史，一起來看看。

　　武夷茶文化的發(fā)展歷史
　　武夷山是一座千古文化名山。它以博大的胸襟和非凡的氣度，同時接納了儒、釋、道三大教派，形成了三教同山、三花并蒂的獨特文化構(gòu)筑，展示了武夷山巨大的兼容性和厚重的生命內(nèi)蘊。武夷茶文化的產(chǎn)生、發(fā)展和繁榮，正是在這一大背景下贏得了全面的舒展。三教 飲茶 論道，感悟人生，共贊武夷茶，把各自的教派宗旨融進(jìn)茶道的精神，為武夷茶文化的發(fā)展注入了一泓生命的清泉，也打開了一扇精神世界的窗口。

　　武夷山的儒教理學(xué)鼎盛于南宋，最著名的代表人物當(dāng)推朱熹，儒家們倡導(dǎo)的人生處世原則就是?致廣大而盡精微，極高明而道中庸?。從某種意義上說，朱子理學(xué)這一思想體系正是源于武夷茶道的真?zhèn)?。因為，朱熹在武夷山生活、講學(xué)、著書、立說達(dá)半個世紀(jì)之久。他吸納了武夷茶道所倡導(dǎo)的修身養(yǎng)性的生命理念，與理學(xué)思想形成了精神層面的高度融合與統(tǒng)一。無論是朱熹親手植茶的生動 故事 ，還是朱熹吟詠武夷茶的眾多詩文，抑或是朱熹品茗論道的靈感火花及茶事逸聞，均都透出了濃濃的文化色澤，鋪展出武夷茶獨具的神奇魅力。

　　朱熹的《詠武夷茶》：?武夷高處是蓬萊，采取靈芽于自栽。地僻芬菲鎮(zhèn)長在，谷寒蜂蝶未全來。紅裳似欲留人醉，錦幛何妨為客開。咀罷醒心何處所，近山重疊翠成堆?。這是一幅何等寧靜且充滿濃郁生活氣息的采茶景象!透過這和美閑淡的畫面，我們可以看到朱熹心靈深處的淡定從容，感悟到朱熹精神世界的情感意蘊。這就是朱熹與武夷茶的一種心靈默契和情感溝通。

　　武夷禪茶也是武夷茶文化的一個重要組成部分。自唐代以來，武夷山的寺廟遍布山中，清越的梵音禪語與?六六三三疑道語?遙相呼應(yīng)。?千萬峰中梵室開?是武夷山籍的北宋著名詞人柳永形容武夷山佛教鼎盛的詩句，形象地反映了唐宋時武夷山佛教香火旺盛、寺廟林立的景象。武夷僧人遠(yuǎn)離塵世、歸隱山中，他們在這得天獨厚的環(huán)境中，伴著晨鐘暮鼓與繚繞的香火，把修身養(yǎng)性作為生命的最高境界來推崇。種茶、制茶和品茶已成為他們修行的一個重要載體，許許多多的頓悟都是在這茶事活動和品茗意蘊中獲取靈魂的啟迪。武夷山的名僧翁藻光對武夷茶也是情有獨鐘，曾寫下許多贊美和感悟武夷茶的著名詩文。?扣冰沐浴，以冰烹茗?幾乎成了他人生的經(jīng) 典故 事。他在荊棘荒蠻中坐禪靜悟?吃茶去?的佛理，最終獲取了?茶禪一味?的真諦。在武夷佛教的歷史上，幾乎沒有不與武夷茶結(jié)緣的寺廟，寺廟周遭的茶園幾乎與寺廟一樣悠久。這根源就在于武夷佛教所推崇的宗旨，與武夷茶的?蘊和寓靜?的稟性有著異曲同工之妙，許多僧人就是通過品飲武夷茶，才悟出生命的真諦和世間萬象的玄機(jī)，最終修成正果，實現(xiàn)生命意蘊的飛躍。

　　武夷山道教與武夷茶也有著割舍不斷的生命情緣。武夷山的道教可追溯到漢武帝封禪武夷君這一歷史時期，以?清心寡欲為修道之本，以為一念無生即自由，心頭無物即仙佛?為修身宗旨，推崇的是天人合 一、羽化成仙的生命理念。其所蘊含和營造的恬淡靜美的高遠(yuǎn)意境，正好吻合了武夷道教所倡導(dǎo)的人與自然和諧靜美的思想意念，那?心靜則神安，神安則百病不生?的修道意念，正是從品飲武夷茶的意境中派生而出的。

　　武夷山道教最具代表性的人物是白玉蟾。他在武夷山大王峰麓的止止庵修行多年，留下大量的詩文著作。其中不少是描寫贊美武夷茶的。他把對武夷茶的理解和感悟，深深地溶進(jìn)了自己的血脈里，便融會貫通地嫁接到道教的教義中去，形成了自己獨具的生命悟性。

　　武夷山三大教派能夠友好相處、共求發(fā)展，形成三花并蒂的繁榮局面，其一要歸功于這座千古文化名山的博大胸襟，其二要得益于武夷茶的鏈接。因為武夷茶?蘊和寓靜?的稟性，與三教文化所推崇的宗旨完全達(dá)成心靈的共鳴，三大教派正是通過品飲武夷茶，讓靈魂在博大的意境中得以清洗過濾，最終贏得生命的升華。所以說正是三大教派的鼎力推崇和贊美，武夷茶的發(fā)展才有了文化的底蘊，才有了生命的光芒。
　　佛教與武夷茶文化的關(guān)系
　　茶與佛，因緣深長。茶最初為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步。向以?佛宗道源?著稱的武夷山，歷史悠久，儒釋道三教鼎盛，歷史文化沉積濃重。?天下名山僧占遍，自古高僧愛斗茶?。佛門寺廟的茶事活動，對提高茗飲技法，傳播茗飲習(xí)俗，都與茶文化結(jié)下不解之緣。

　　?吳晉之際，佛教從中原傳入閩中，于是佛寺相繼興建。建州山水奇秀，巖壑幽勝，士人多創(chuàng)佛剎、落落相望?建州所領(lǐng)十一縣，到處有佛寺。此時，武夷山?寺觀廟宇僧人相繼種茶?。大凡是山巒起伏，翠峰疊嶂，佳木蔥蘢，云海縹緲的名山，差不多名山古剎都產(chǎn)茶。史稱?茶興于唐，盛于宋朝?唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)上興盛起來的。唐代武德六年(618年)就有僧人在武夷山云窩創(chuàng)建石堂寺。從伏虎巖入司馬泉，四周石壁凌霄，中夷廠地十畝，產(chǎn)茶精良，因得名?茶洞?。武夷三十六峰，九十九巖，峰峰有寺，巖巖皆茶，建州是山皆有寺，是寺多產(chǎn)茶，無茶不成禪寺。

　　?茶之為物，擅甌閩之秀，鐘山川之靈稟?和?茶味至寒，為飲最宜精行儉德之人?。佛教禪宗大興之后，它的教義與茶道精神相契合，又由于名茶多產(chǎn)自名山名水。自古來僧人多愛茶，嗜茶并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，佛剎寺僧利用立足地的優(yōu)越自然條件，寺廟多有自己的茶園，使佛門茶事大興。自唐朝以降，茶事一直成為佛教寺院中舉辦佛事的一個重要部分。僧人以茶貢佛祖(奠茶)、以茶敬施主(佛茶)以茶助禪(禪茶)，以茶社交(茶宴)，以及供僧眾日常飲用(普茶)。寺院內(nèi)外也大量種茶、焙茶和研究種茶技術(shù)。古代許多名茶，如蒙頂石花茶、盧山云霧茶、普陀白巖茶，峨嵋峨蕊茶、福州方山寺方山茶、建安能仁寺石巖白茶，都出于僧人手植。武夷造茶自古以?僧家所制者最為得法?。其茶質(zhì)優(yōu)佳，在全國同類茶品中，實屬上乘。

　　唐代開元中(713-739年)泰山靈巖寺有降魔大師，大興禪教、學(xué)禪務(wù)于不寂，又不夕食，唯許飲茶，人自懷挾，到處煎煮，以此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。元和年間(806-820年)孫樵《送茶與焦刑部書》中的?碧水丹山?乃武夷專稱。?晚甘侯?即當(dāng)時武夷山寺廟茶的雅號，通過地方官吏向朝廷官宦作?遣侍齋閣?之禮品，使寺廟茶走出深山寺廟到了皇宮官第。唐代建州佛寺確實很多，而且是佛教禪宗最發(fā)達(dá)的地方，素有?佛國僧多?之稱的建安北苑，南唐時便是佛教勝地，武夷寺廟茶是名冠天下的龍鳳茶的原料，多出自僧家，有詩云：?鳳團(tuán)山上至，一飲可忘年?。

　　五代閩國，福建?佛教獨盛于其時?。凡寺廟都有?奠茶?或?供佛茶??！抖U林象器箋》?凡禪林以奠茶、奠湯為恒例?。唐代僧人不僅以茶供佛，還以茶參禪，以茶釋經(jīng)，以茶招待施主香客及以茶應(yīng)酬文人，辦茶會，設(shè)茶宴，行茶禮，寫茶詩，甚至著茶書。提出佛理與茶德的主張，在寺廟中親身種茶，精心研究制茶技術(shù)，從而大大豐富了唐宋時代的武夷茶文化。

　　扣冰古佛、釋名藻光。武夷山吳屯人。少年出家，夏則衣楮，冬則扣冰沐浴，以冰烹茗，于荊棘荒蠻中坐禪靜悟?吃茶去?佛理，深得茶禪一味?的真諦。瑞巖禪寺廟前有聯(lián)文云：?冰壺影，靜澄懷，剎那靈山映瑞巖?。他的行狀載入佛典《五燈會元》。后唐天成三年(928年)閩王延鈞聘至福州，?敬事以王師?。在為王者講經(jīng)時，建議在武夷造茶為國用與助禪，由于?王者之師?的策動下，閩國朝廷于龍啟中(933年)創(chuàng)建北苑茶焙，發(fā)展了建州的茶葉生產(chǎn)。

　　德宗興元元年(784年)福建長樂籍禪師百丈懷海，整頓和建立新的禪宗戒律，鼓勵僧徒坐禪飲茶。在《百丈清規(guī)》中提出：出家人在修道同時，必須參加農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，自食其力。?一日不作，一日不食?的?農(nóng)禪并重?的作風(fēng)。明確地把禪門飲茶的制度作了詳細(xì)規(guī)定，成為寺廟日常修行不可少的部分，進(jìn)一步說明茶和佛教的密切關(guān)系。所以，在南方許多寺廟，特別是武夷山出現(xiàn)了廟廟種茶，無僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》云?山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹爪。斯須炒成滿室香，便酌沏下金沙水?。寺廟的寺前廟后，院中墻外，往往都種之以茶、自種、自制、自飲。

　　僧人為什么選擇茶作為生活必備的飲料，并將之升為一種品行道德的修煉部分。唐宋之際，建州茶葉處于發(fā)展時期，特別是寺廟中僧人，實行戒酒，提倡飲茶。僧人坐禪修行，息心靜坐，專注一境，從而開發(fā)智慧，體悟大道。僧侶認(rèn)為?品茶如參禪?，將建州茶道轉(zhuǎn)化為禪道。茶圣陸羽《茶經(jīng)》中指出：茶味至寒，最宜精行儉德之人。在佛教中普遍認(rèn)為茶具有三德：一是坐神徹夜不眠，茶可提神益思;二是滿腹時能助消化，輕神氣;三是?不發(fā)?，即能抑制性欲。所以飲茶是符合佛教的道德觀念，因此，茶自然受到佛教僧侶的青睞。

　　佛教修行的內(nèi)容，不外乎戒、定、慧三種。戒是修行首要律條，佛戒要求僧侶酒肉，性欲予以戒除。要遵守不飲酒、非時不食(過午不食)，戒葷吃素，以達(dá)到清與潔的本性。定與慧，簡單說來就是要僧人坐禪修行，息心靜坐、專注一境，從而開發(fā)智慧，體悟大道，以達(dá)到身心?輕安?，觀照?明凈?的心態(tài)。坐禪是要做到?跏趺而坐，頭正背直，不動不搖，不委不倚?。更不能昏沉入夢或臨床睡眠，這樣長時間坐禪后，勢必產(chǎn)生疲勞、困倦，此時需要清心提神。因此，茶具有提神益思，生津止渴藥理功能以及本身所含的豐富營養(yǎng)物質(zhì)，對于坐禪修行進(jìn)入?靜定?，纚發(fā)精神，敏于悟道。同時，茶湯清淡潔凈，即不違反佛門戒律，而且符合佛教寂靜淡泊的人生態(tài)度，茶便成了佛教僧侶必需品，而又符合佛教教義，佛教精神與茶性本質(zhì)的內(nèi)在共鳴，是茶與佛結(jié)緣的必然，形成了?茶佛一味?或?茶禪一味?的基礎(chǔ)。

　　武夷山佛教禪宗僧侶，對茶甚為講究。寺中置有專門的?茶堂?或?茶寮?，即住持行禮之處，也叫方丈。方丈是供寺僧討論佛法義禮，招待施主，接待文人品飲香茗的地方。在寺廟演說佛法、皈戒的佛殿和法堂中，都設(shè)有鐘、鼓，常常鐘鼓長鳴。廟中一般有左鐘右鼓，如果增設(shè)?茶鼓?，應(yīng)在西北角，一種用木頭雕成魚狀，體內(nèi)鑿空，擊敲有聲的木鼓，是召集僧人飲?普茶?之用。詩人林逋詩云：?春煙寺院敲茶鼓，夕照樓臺卓酒旗?。茶鼓是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。

　　武夷禪寺儀規(guī)：殿主晨起必須在佛祖前?奠茶?即敬供茶湯，僧侶每日早起盥洗之后，先飲茶再禮佛，然后坐香習(xí)禪。習(xí)禪分為六個階段，每一階段一支香畢開靜，僧人要飲茶以提神益思，寺廟監(jiān)值都要?打茶?，行茶四五匝，借以清心提神，古代早已成為寺院的定規(guī)。明代詩僧陸容詩云：?江南風(fēng)致說僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香煙茶葷滿袈裟?。詩人把僧侶愛飲茶描寫得淋漓盡致。寺院儀規(guī)中還有?茶湯?一項。每當(dāng)新任住持晉山升座時，有特定的點茶，點湯禮節(jié)。有的寺廟在佛的圣誕日盛典，專人以湯沐浴佛身叫?洗佛茶?，供香客取飲，祈求消災(zāi)延年。較大的寺院的茶湯開筵，俗稱茶會，也有謂之?茶宴?。這種茶湯會的舉辦，到后來范圍更廣泛，既有寺廟用以招待施主與香客，也有檀越信眾用來與眾僧結(jié)緣。正是這種情況，寺院在茶湯會中舉行茶禮、湯禮，以及每逢佛祖忌日獻(xiàn)茶湯時，都要嗚?鐘茶鼓?集眾，以示佛法的莊嚴(yán)。寺廟多設(shè)在峻嶺之頂，沿山路設(shè)有茶亭供飲茶歇息。寺廟眾僧中有?種茶僧?、?制茶僧?，專司茶眾管理和制茶，廟內(nèi)設(shè)有?茶頭，專門負(fù)責(zé)燒湯烹茶，門前配有?施茶僧?，為施主、香客、游人惠施茶水等。

　　由于茶被佛教界視為?神物?，飲茶之風(fēng)傳遍大小寺廟，種茶、制茶成為僧侶一業(yè)。武夷山茶自問世以來，從藥用、禪飲、品茗：茶宴、斗茶推向社會。佛教對促進(jìn)茶業(yè)的發(fā)展，茶葉的傳播也起了一定的作用，所以自古以來茶與佛的因緣深長，就有?茶禪一味?與?茶佛一味?的說法。
　　茶文化的飲用 方法
　　新茶并非越新越好,喝法不當(dāng)易傷腸胃，由于新茶剛采摘回來，存放時間短，含有較多的未經(jīng)氧化的多酚類、醛類及醇類等物質(zhì)，這些物質(zhì)對健康人群并沒有多少影響，但對胃腸功能差，

　　尤其本身就有慢性胃腸道炎癥的病人來說，這些物質(zhì)就會刺激胃腸黏膜，原本胃腸功能較差的人更容易誘發(fā)胃病。因此新茶不宜多喝，存放不足半個月的新茶更不要喝。

茶藝表演的意義

茶藝表演的意義

　　導(dǎo)語：茶藝表演是一個基于茶藝的表演節(jié)目，起源于20世紀(jì)70年代后期，術(shù)語民俗文化范疇。茶藝表演通過各種茶葉沖泡技藝的形象演示，科學(xué)地、藝術(shù)地、生活化地展示茶葉的泡飲過程，使人們在精心營造的優(yōu)雅環(huán)境氛圍中，得到美的享受和情操的熏陶。

　　作為中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，茶文化正在被愈來愈多的人所理解和接受，而茶藝這一獨特的茶文化表現(xiàn)形式，更日益受到民眾的普遍關(guān)注和歡迎。茶藝概念最早醞釀于70年代中期，直到1982年才由臺灣?中華茶藝協(xié)會?正式推出，當(dāng)時是為了和日本?茶道?相區(qū)別，才把中國的品茗藝術(shù)以?茶藝?稱之，此后遂成為專用名詞，并得到廣泛認(rèn)可。其實早在我國中唐時期，陸羽《茶經(jīng)》中已有一套完整的茶道藝術(shù)演示程式。唐?封演《封氏聞見記》記載：?楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。? 文中提到的常伯熊，應(yīng)該是中國茶文化史上第一位見之于文獻(xiàn)的茶道藝術(shù)表演家，他看了陸羽《茶經(jīng)》后，模仿其中飲茶程式，并加以藝術(shù)化，使之更適合表演，結(jié)果贏得了當(dāng)時路過湖州的御史大夫李季卿的贊賞，一時傳為美談。這里的所謂?茶道藝術(shù)?和我們今天所說的?茶藝?概念是有區(qū)別的，前者偏重于?道? (即飲茶時的精神追求)，后者偏重于?術(shù)?(即品茗技藝)。據(jù)史料記載，唐代皇宮中每每以茶湯侍奉，估計宮女們也懂煎茶技藝。如《杜陽雜編》記載：?文宗皇帝尚賢樂善，罕有比倫常延文士于內(nèi)廷討論經(jīng)文，較量文章，令宮女以下侍茶湯飲饌。?流傳后世的?唐?宮樂圖?反映的就是其中的一個場景。王建《宮詞》：?延英引對碧衣郎，江硯宣毫各別床。天子下簾親考試，宮人手里過茶湯。?進(jìn)士及第，天子要親自進(jìn)行面試，并賜茶湯，可以想見其煎茶、奉茶程式是相當(dāng)隆重的。唐代是禪宗發(fā)展鼎盛時期，禪門也與茶結(jié)下了不解之緣。昔年達(dá)摩祖師面壁調(diào)心，曾以茶去昏滯;降魔大師叫人學(xué)禪，則皆許飲茶，以至?人自懷挾，到處煮飲?，使禪茶之風(fēng)大興。唐代高僧百丈懷海禪師手訂《百丈清規(guī)》，專設(shè)茶頭，詳細(xì)規(guī)約，以備大眾茶湯。這些都應(yīng)該看作茶藝的最初形式，我們姑且以?煎茶技藝?稱之。然而令人疑惑的是，無論是唐代宮廷還是民間或者禪門，都沒有一套完整的?煎茶技藝?以文字或圖畫的形式流傳下來，所見到的只是片紙只字。這恐怕和中國傳統(tǒng)文化重道而不重藝的觀念有直接的關(guān)系。對于茶道或茶文化，上至王公大臣、文人雅士，下至僧尼道流、平頭百姓都樂于談?wù)?而對于?茶藝?，士大夫乃至普通民眾都不大關(guān)心，更不用說那些王公大臣、僧道隱逸者們了。此后歷史上也都不以茶藝為然，無論是宋元的?點茶技藝?或者明清的?撮泡技藝?，均被擯棄于正史及藝術(shù)殿堂之外，于是?茶藝?便在浩瀚的歷史文化海洋中淹沒了。所以茶藝概念的提出是很及時很有意義的，彌補(bǔ)了中國茶文化的缺憾，對今后中國茶文化發(fā)展必將起到到積極的促進(jìn)作用。

　　令人欣慰的是1987年4月，法門寺出土了一套美侖美奐的唐代宮廷茶器，立刻在茶文化界掀起了軒然大波，使茶文化研究者第一次把目光投向了法門寺，投向了陜西，投向了唐長安。這套茶器雖然只有?一副七事?(加上金銀絲結(jié)條籠子、鎏金銀鹽臺、素面琉璃茶盞茶托等共計十三件)，且是用來供養(yǎng)唐密曼荼羅的，但其器具之精美、文飾之華瞻、氣度之尊貴，千載后睹之，仍然令人神往，嘆為觀止。這是到目前為止，我們所能見到的最完整、早精美的茶器實物了，也有力證明了茶道、茶藝早在我國唐代就已存在的事實。如此精美之茶器，必有一套與之相應(yīng)的茶藝程式唐代宮廷茶藝相配套，在奉佛時進(jìn)行演示，可惜沒有文字或圖畫流傳下來，給我們留下了千古難解之謎和遺憾。

　　茶藝是一門集音樂、舞蹈、人文精神于一體的、適宜于舞臺或室內(nèi)表演的茶葉沖泡藝術(shù)，有著很廣闊的發(fā)展前景和文化藝術(shù)價值，值得我們認(rèn)真總結(jié)和研究。中國茶藝按歷史可區(qū)分為傳統(tǒng)茶藝和現(xiàn)代茶藝;按地域可區(qū)分為南派茶藝、北派茶藝及港臺茶藝;按用途可區(qū)分為表演型茶藝、實用型茶藝;按類型可區(qū)分為高雅茶藝、流行茶藝以及皇室茶藝、貴族茶藝、宗教茶藝、文士茶藝、平民茶藝、民俗茶藝等。雖然名目繁多，但不外乎傳統(tǒng)和現(xiàn)代、南派和北派、漢族和少數(shù)民族以及帶有宗教色彩的茶藝形式，有的則屬于拼湊型，姑且以?混合型茶藝?稱之。如何嚴(yán)格區(qū)分和界定茶藝類型及其概念，如何進(jìn)一步發(fā)展和規(guī)范茶藝事業(yè)，都是我們今后要研究的課題。

　　一. 茶藝的形式美

　　茶藝的表演形式是很獨特的，一方茶席、一張茶幾、一套茶器、一位茶藝師就可以進(jìn)行表演了，如果需要或為了加強(qiáng)效果，還可以配解說詞，還可以配音樂，還可以配一名乃至數(shù)名茶侶(協(xié)助茶藝師表演的人員)。因此單從形式上看，茶藝表演和戲曲表演(注：這里所說的戲曲主要指昆曲和京劇,下同)最為接近。這種形式的好處是簡潔集中，主題鮮明，能一開始就引起觀眾注意。不足之處是表演形式較為單一，內(nèi)容大同小異，缺少變化，其藝術(shù)性和觀賞性相對于戲曲要遜色很多。今后能否使茶藝和戲曲緊密結(jié)合，在形式和內(nèi)容上有所改變，在故事和情節(jié)上有所創(chuàng)新和突破，使之更加趣味化和藝術(shù)化，我以為值得一試。

　　當(dāng)然在趣味化和藝術(shù)化的同時，也要注意茶藝的實用性和獨特性，說到底，茶藝只是一門茶葉沖泡藝術(shù)，衡量茶藝表演成功與否，除了程式編排、文化內(nèi)涵等諸多因素外，與沖泡出來的茶品質(zhì)量也有著直接關(guān)系，切不可為茶藝而茶藝，僅就這一點而言，茶藝表演又要比戲曲表演難度大了許多。

　　茶藝的形式美還體現(xiàn)在茶藝表演者的服飾和扮相上。一般而言，茶藝師及其茶侶服飾以簡潔、明快為主，而且很有些復(fù)古的意味在里面，類似于戲曲里的青衣。因此在設(shè)計服飾時，諸如頭發(fā)的.樣式、頭飾的選擇，服裝的顏色、式樣，衣領(lǐng)、衣扣及袖口、褲腳的紋飾等，都要和整體茶藝表演氛圍相協(xié)調(diào)，最忌諱庸俗和脂粉氣。茶藝師能否帶手鐲可以區(qū)別對待，纖纖玉腕上掛一環(huán)溫潤的玉鐲更能增添茶藝表演的觀賞性，何樂而不為呢?至于化妝，小型場合的表演以不著妝或僅著淡妝為主，如果是較大場合，不妨著濃一些的妝，可以參照戲曲青衣的扮相，這樣效果會更好一些。

　　茶藝師及其茶侶是不主張用氣味濃烈的香水及化妝品的，諸如指甲油、紫色眼影、大紅口紅之類的也不主張用，因為這和茶藝表演的整體氣氛不兼容。色彩及氣味很柔和很淡然的香水和化妝品可以適量用一些，但切不可過

　　二. 茶藝的動作美

　　茶藝動作包括手的動作、眼的動作、身體動作和面部表情。相對于戲曲表演而言，茶藝表演動作很簡單，如何在舞臺上通過簡單的道具和動作語言把茶藝豐富的文化內(nèi)涵和人文精神充分展示出來，對茶藝表演者提出了很高的要求。僅就茶藝動作語言而言，國內(nèi)外茶藝專家和茶藝師有不同見解，但也有一些共同遵守的規(guī)定：茶藝師上場及謝場時，要行半鞠躬禮，行禮時雙手可自然交叉身前或垂于身體兩側(cè);茶藝表演開始時手的動作要逆時針劃圓，這是對客人的尊重;手臂運動要自然柔和，以曲線為主，柔中有剛;臉部要面帶微笑，口唇自然微啟，視線要隨著雙手動作流動等。這些都還是一些粗淺?功夫?，距離茶藝表演的要求還很遠(yuǎn)。單靠?蘭花指鳳凰三點頭?之類簡單動作語言顯然遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足人們的欣賞趣味和要求，應(yīng)該有創(chuàng)新、有變化、有突破，應(yīng)該把茶藝表演提升到新層次、新品位。因此我個人以為，今后的茶藝教學(xué)和培訓(xùn)應(yīng)把形體訓(xùn)練加進(jìn)來，而且要占據(jù)一定的份額，否則茶藝的動作美就無從談起。

　　三. 茶藝的結(jié)構(gòu)美

　　茶藝結(jié)構(gòu)包括兩個概念：位置結(jié)構(gòu)和動作結(jié)構(gòu)。位置結(jié)構(gòu)指舞臺、茶器、茶藝師之間的關(guān)系和構(gòu)成。由于茶藝表演最初給觀眾以視覺沖擊的就是位置結(jié)構(gòu)，因此如何協(xié)調(diào)好這三者之間的關(guān)系，使之更趨于合理，就成為一個很重要的話題。相對于戲曲表演而言，茶藝表演是靜止的，占用的舞臺空間也很有限，這就需要我們在舞臺背景布置及燈光上下功夫。譬如在舞臺布景上可以借鑒中國傳統(tǒng)繪畫中?高、遠(yuǎn)、深?的透視法，以傳統(tǒng)山水畫或古典詩詞、茶經(jīng)茶譜為主題，強(qiáng)化茶藝表演的古典美。另外茶席的設(shè)計，茶幾、茶器、壁掛等、的擺放位置也很重要，除實用性外，也應(yīng)該考慮其視覺美感和效果。

　　動作結(jié)構(gòu)是指茶藝表演過程中動作間的關(guān)系和構(gòu)成。由于茶藝表演過程持續(xù)時間較短，一般在20分鐘左右，這就要求茶藝表演應(yīng)該一氣呵成，不能有松散拖沓甚至冷場之感。結(jié)構(gòu)緊湊并不意味著中間沒有停頓，和音樂一樣，一首傳統(tǒng)大曲的時間也只有十幾分鐘，但其中有強(qiáng)弱，有起伏，有停頓，有變化，這些都是我們可以借鑒的。茶藝表演的強(qiáng)弱起伏可以由動作完成，而停頓和變化則要由動作結(jié)構(gòu)來調(diào)整。譬如煎水時都有一個等待時間，如何巧妙利用這一時機(jī)給觀眾以?此時無聲勝有聲?的感覺至關(guān)重要。如同書法和繪畫，滿紙都是墨會使人感覺喘不過氣來，合理留白則能起到意想不到的藝術(shù)效果。如果用繪畫語言中的?密不透風(fēng)，疏能走馬?來指導(dǎo)我們的茶藝表演，我看很有意義。

　　四. 茶藝的環(huán)境美

　　在談茶藝位置結(jié)構(gòu)時已談到了茶藝表演的舞臺背景布置，如果是在庭院或室內(nèi)表演，則又是另外一番景象了。在庭院表演時，四周的亭臺水榭及山石林木最堪入茶，如果有一池春水或一曲回廊，則更能增加茶藝表演的神韻。所以江南園林最適宜于傳統(tǒng)茶藝表演，正猶如昆曲最初就是在江南園林里幽幽傳唱一樣。這里不需要任何人為的布景，也不需要任何解說和配樂，甚至也不需要任何觀眾。四時景物變化就是最好的布景，風(fēng)聲水聲鳥鳴聲就是最好的音樂和解說，亭臺水榭及山石林木就是最好的觀眾。

　　如果在室內(nèi)表演，諸如墻上字畫和壁掛的取擇、博古架上器物的陳設(shè)、花架上花盆及花品的選擇等，都是要認(rèn)真考慮的因素。

　　五. 茶藝的神韻美

　　談茶藝的神韻美離不開前面提到的四點，只要這四點都做到了，茶藝的神韻美差不多也就有了。當(dāng)然，茶藝的神韻美和茶藝師的表演及茶藝程式的編排關(guān)系最為密切。茶藝神韻是一個比較抽象和空靈的概念，但她又離不開具體的茶藝表演形式，是一種更加理性化和精神化的東西，也是認(rèn)真咀嚼后的心得。

　　譬如繪畫，古人區(qū)分繪畫作品為能品、妙品、神品、逸品，其中神品、逸品最有神韻。再譬如詩歌，《滄浪詩話》區(qū)分詩歌為九品，九品外還有神品，其中神品為詩歌美之極致。

　　茶藝神韻也是如此。茶藝表演可以區(qū)分為上品、下品和神品。舉凡那些沒有個性，沒有特點，東拚西湊的?混合型茶藝?都屬于下品;舉凡那些編排合理，有一定茶文化內(nèi)涵的茶藝表演可歸為上品;神品的要求很高，不但要有個性、有特點、有一定的茶文化內(nèi)涵，更要有一定的茶道精神在里面，更要有一種神韻在其中，能達(dá)到出神入化的境地，為茶藝表演之極致。如何使茶藝表演到達(dá)到出神入化的境地呢?我以為除了上面談到的四個因素外，茶藝師的個人修養(yǎng)和氣質(zhì)以及對茶的感悟尤其重要。茶藝表演到了一定境界時，所表演的形式甚至內(nèi)容已經(jīng)淡化了，重要的是表演者的個性表現(xiàn)準(zhǔn)確點說是人性的表現(xiàn)。如何處理好其間關(guān)系，如何把善良美好人性通過茶藝表演凸現(xiàn)出來，不僅是一個優(yōu)秀茶藝師應(yīng)該經(jīng)常思考和實踐的話題，也是我們評判茶藝表演有沒有神韻的標(biāo)準(zhǔn)。

　　茶藝神韻還和茶道精神有關(guān)，這一點在茶藝欣賞里談。

　　六. 如何欣賞茶藝

　　一套完美的茶藝不但應(yīng)該包括一定的程式，更應(yīng)該具有一定的文化內(nèi)涵和茶道精神。而我們欣賞茶藝也應(yīng)該由這三個方面入手。

　　茶藝程式雖然繁復(fù)，而且各具特色，但不外乎備器、煎水、賞茶、潔具、置茶、泡茶、奉茶、飲茶這幾個基本程式，關(guān)鍵是看其間的關(guān)系和構(gòu)成。一套好的茶藝程式總是針對某一類茶葉精心設(shè)計的，程式安排總是以能最大限度體現(xiàn)該類茶葉品質(zhì)為基本出發(fā)點，而且始終都緊緊圍繞這一主題，通過茶藝表演，把茶品特點發(fā)揮得淋漓盡致。相反，舉凡那些有違茶理茶性，不能體現(xiàn)茶品特點的茶藝程式都是不合理的，縱然表演者使出渾身解數(shù)，只能適得其反，因為先天不足是很難通過后天努力來滋養(yǎng)和彌補(bǔ)的。

　　茶藝的文化內(nèi)涵包括：歷史文化、地域文化和民俗文化。一套好的茶藝程式應(yīng)該體現(xiàn)豐富的歷史文化內(nèi)涵，從茶席、茶器、茶品、服飾設(shè)計乃至解說詞、音樂配置等，都應(yīng)該有歷史文化的影子，這樣才顯得厚重，才更具特色。地域文化、民俗文化對茶藝的影響也是如此。文化是一個相當(dāng)寬泛的概念，茶藝設(shè)計者應(yīng)該認(rèn)真總結(jié)和對待，使茶藝程式經(jīng)得起推敲，經(jīng)得起考驗，最終登入文化藝術(shù)殿堂。

　　茶道精神是一個較為嚴(yán)肅的話題，因為中國人輕易不言?道?，但?道?又和我們的日常生活息息相關(guān)，密不可分，所謂?道也者，不可須臾離也，可離，非道也?。茶道精神是茶藝表演的靈魂，是評判一套茶藝程式好壞的重要因素。一套好的茶藝程式應(yīng)該包含茶道精神在里面，否則其藝術(shù)和文化內(nèi)涵就無從談起，也就沒有?神韻?之說了。目前我國茶藝表演仍然只停留在?藝?的層面上，能否在今后的一至兩年內(nèi)向?道?靠攏?我以為已經(jīng)到了刻不容緩的地步。要向?茶道?靠攏，就必須解決中國茶文化、茶藝、茶道三者之間的關(guān)系問題，這方面陳文華先生在《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》一文中已解說得相當(dāng)透徹，讀者可以參閱。另一個要解決的就是中國茶道精神問題。那么什么是中國茶道精神呢?目前明確提出的有很多，如臺灣茶學(xué)家林馥泉先生最先提出?敬、雅、潔?三字;臺灣茶藝協(xié)會提出?清、敬、怡、真?四字;范曾平先生提出?和、儉、靜、潔?四字等。雖然有叫?茶藝精神?的，有叫?茶道四義?的，但都可歸屬茶道精神。大陸方面，莊晚芳先生提出?廉、美、和、敬? 四字;程啟坤、姚國坤先生提出?理、敬、清、融?四字;陳香白先生提出?七義一心?說，認(rèn)為茶道精神的核心是?和?;林治先生提出?和、敬、怡、真? 四字;作者本人也提出?清、合、空、真?四字(見拙作《冷香齋煎茶日記》)，并認(rèn)為中國茶道精神的核心是一個?真?字。都從不同側(cè)面反映出中國茶道的精神實質(zhì)，至于是否需要統(tǒng)一，我個人以為目前尚無此必要。中國和日本不同，日本只是一個小小的島國，一方茶席，一罐抹茶，幾件茶器，一間小小的茶道室已然具足，?清、敬、和、寂?四字便可將島國茶道精神網(wǎng)羅無遺。而中國的情況則復(fù)雜的多，僅茶品就有一千多種，能表演的茶藝程式也不下數(shù)十種，而且各地在人文歷史、文化傳承、風(fēng)俗習(xí)慣等方面均有較大差異，要用簡單的幾個字來囊括其茶道精神幾乎是不可能的。

　　茶葉是一種代表和平、環(huán)保、無公害、無污染的綠色健康飲品，茶藝表演是傳播茶文化的一條最直接、最富有生命力和藝術(shù)觀賞性的最佳途徑，我們要通過茶藝表演，在民眾中提倡和推廣科學(xué)健康的品茗方法，籍此提高國民素質(zhì)和生活質(zhì)量，這不僅關(guān)乎我們的茶文化事業(yè)的得失成敗，也關(guān)系到中華民族優(yōu)秀文化的傳承和發(fā)展，因此，對于中國茶藝的深入理解和研究，我以為十分重要，應(yīng)該成為今后茶文化研究的一個重要領(lǐng)域。

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