茶多出自深山幽谷,得益于山野寧靜的自然環(huán)境,秉性高潔,不入俗流。
是以,古代文人墨客皆認(rèn)為,茶能清心、陶情、去雜、生精,寄托著人類高潔清雅的情懷。
這與佛教之中追求內(nèi)心澄凈、超脫世俗、度己度人有著不謀共通之處。
一、苦也
“苦”是佛教“四諦”之首,而茶性也苦。
因而幫助修習(xí)佛法的人在品茗的同時,吟味人生,參破“苦”諦。
略帶苦澀的茶,飲之能“破睡”,這是茶進(jìn)入佛寺最直接的原因。
進(jìn)而在茶事中,茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。
佛家修行之人皆認(rèn)為茶能幫助人通夜補(bǔ)眠,幫助消化,能抑制性欲。
因而,茶與佛教之人的生活、修行能達(dá)到了很好的契合,成了佛教中的“神物”。
二、靜也
靜坐靜慮,茶能提神益思,成為禪者最好的朋友,茶道與佛教在文化性格上屬于同一色調(diào):陰柔、靜寂、清曠、安祥而又端肅,追求清雅,向往和諧。
據(jù)《茶經(jīng)》載,僧人在兩晉時即以敬茶作為寺院待客之禮儀。
到唐朝,隨著禪宗的盛行,佛門嗜茶、尚茶之風(fēng)也更加普及。
寺院茶禮包括供養(yǎng)三寶、招待香客兩方面。
中晚唐時的百丈懷海和尚創(chuàng)立了《百丈清規(guī)》后,寺院的茶禮已趨于規(guī)范。
在清寂、古樸的禪堂,以茶敬佛,以茶消心,以茶待客。
三、凡也
佛的本質(zhì)是從微不足道的日?,嵥榈钠椒采钪腥ジ形蛴钪娴膴W秘和人生的哲理,從平凡的小事契悟大道。
茶是一種普通的植物,平民百姓都可以栽植、制造、啜飲,從而獲得不同層面的感受。以茶入佛,是最適宜不過的。
僧侶以茶布施做佛,以茶祭奠圓寂高僧,以茶參禪悟道,以茶代餐,舉行茶會、茶宴,以茶湯餞饗賓客等,已成為禪禮風(fēng)尚。
許多重要的法事活動,規(guī)定必須鳴鼓集眾,由住持供茶,頂禮膜拜,宗教氛圍十分濃重,也容易被凡人俗子所接受。
四、放也
虛云法師說:“修行須放下一切方能入道,否則徒勞無益?!逼凡柰瑯右胺拧?,做個無事人,把私心雜念放下,才能進(jìn)入“正、消、和、雅”的境界。
通過飲茶使人輕松、寧靜、平和、自在、喜悅,清除凡塵之雜念,使得身心安然。
武夷茶 文化 歷史悠久、底蘊厚重,它的發(fā)展與武夷山的儒、釋、道三教文化有著不解的生命情緣。下面是我精心為你整理的武夷茶文化的發(fā)展歷史,一起來看看。
武夷茶文化的發(fā)展歷史
武夷山是一座千古文化名山。它以博大的胸襟和非凡的氣度,同時接納了儒、釋、道三大教派,形成了三教同山、三花并蒂的獨特文化構(gòu)筑,展示了武夷山巨大的兼容性和厚重的生命內(nèi)蘊。武夷茶文化的產(chǎn)生、發(fā)展和繁榮,正是在這一大背景下贏得了全面的舒展。三教 飲茶 論道,感悟人生,共贊武夷茶,把各自的教派宗旨融進(jìn)茶道的精神,為武夷茶文化的發(fā)展注入了一泓生命的清泉,也打開了一扇精神世界的窗口。
武夷山的儒教理學(xué)鼎盛于南宋,最著名的代表人物當(dāng)推朱熹,儒家們倡導(dǎo)的人生處世原則就是?致廣大而盡精微,極高明而道中庸?。從某種意義上說,朱子理學(xué)這一思想體系正是源于武夷茶道的真?zhèn)?。因為,朱熹在武夷山生活、講學(xué)、著書、立說達(dá)半個世紀(jì)之久。他吸納了武夷茶道所倡導(dǎo)的修身養(yǎng)性的生命理念,與理學(xué)思想形成了精神層面的高度融合與統(tǒng)一。無論是朱熹親手植茶的生動 故事 ,還是朱熹吟詠武夷茶的眾多詩文,抑或是朱熹品茗論道的靈感火花及茶事逸聞,均都透出了濃濃的文化色澤,鋪展出武夷茶獨具的神奇魅力。
朱熹的《詠武夷茶》:?武夷高處是蓬萊,采取靈芽于自栽。地僻芬菲鎮(zhèn)長在,谷寒蜂蝶未全來。紅裳似欲留人醉,錦幛何妨為客開。咀罷醒心何處所,近山重疊翠成堆?。這是一幅何等寧靜且充滿濃郁生活氣息的采茶景象!透過這和美閑淡的畫面,我們可以看到朱熹心靈深處的淡定從容,感悟到朱熹精神世界的情感意蘊。這就是朱熹與武夷茶的一種心靈默契和情感溝通。
武夷禪茶也是武夷茶文化的一個重要組成部分。自唐代以來,武夷山的寺廟遍布山中,清越的梵音禪語與?六六三三疑道語?遙相呼應(yīng)。?千萬峰中梵室開?是武夷山籍的北宋著名詞人柳永形容武夷山佛教鼎盛的詩句,形象地反映了唐宋時武夷山佛教香火旺盛、寺廟林立的景象。武夷僧人遠(yuǎn)離塵世、歸隱山中,他們在這得天獨厚的環(huán)境中,伴著晨鐘暮鼓與繚繞的香火,把修身養(yǎng)性作為生命的最高境界來推崇。種茶、制茶和品茶已成為他們修行的一個重要載體,許許多多的頓悟都是在這茶事活動和品茗意蘊中獲取靈魂的啟迪。武夷山的名僧翁藻光對武夷茶也是情有獨鐘,曾寫下許多贊美和感悟武夷茶的著名詩文。?扣冰沐浴,以冰烹茗?幾乎成了他人生的經(jīng) 典故 事。他在荊棘荒蠻中坐禪靜悟?吃茶去?的佛理,最終獲取了?茶禪一味?的真諦。在武夷佛教的歷史上,幾乎沒有不與武夷茶結(jié)緣的寺廟,寺廟周遭的茶園幾乎與寺廟一樣悠久。這根源就在于武夷佛教所推崇的宗旨,與武夷茶的?蘊和寓靜?的稟性有著異曲同工之妙,許多僧人就是通過品飲武夷茶,才悟出生命的真諦和世間萬象的玄機(jī),最終修成正果,實現(xiàn)生命意蘊的飛躍。
武夷山道教與武夷茶也有著割舍不斷的生命情緣。武夷山的道教可追溯到漢武帝封禪武夷君這一歷史時期,以?清心寡欲為修道之本,以為一念無生即自由,心頭無物即仙佛?為修身宗旨,推崇的是天人合 一、羽化成仙的生命理念。其所蘊含和營造的恬淡靜美的高遠(yuǎn)意境,正好吻合了武夷道教所倡導(dǎo)的人與自然和諧靜美的思想意念,那?心靜則神安,神安則百病不生?的修道意念,正是從品飲武夷茶的意境中派生而出的。
武夷山道教最具代表性的人物是白玉蟾。他在武夷山大王峰麓的止止庵修行多年,留下大量的詩文著作。其中不少是描寫贊美武夷茶的。他把對武夷茶的理解和感悟,深深地溶進(jìn)了自己的血脈里,便融會貫通地嫁接到道教的教義中去,形成了自己獨具的生命悟性。
武夷山三大教派能夠友好相處、共求發(fā)展,形成三花并蒂的繁榮局面,其一要歸功于這座千古文化名山的博大胸襟,其二要得益于武夷茶的鏈接。因為武夷茶?蘊和寓靜?的稟性,與三教文化所推崇的宗旨完全達(dá)成心靈的共鳴,三大教派正是通過品飲武夷茶,讓靈魂在博大的意境中得以清洗過濾,最終贏得生命的升華。所以說正是三大教派的鼎力推崇和贊美,武夷茶的發(fā)展才有了文化的底蘊,才有了生命的光芒。
佛教與武夷茶文化的關(guān)系
茶與佛,因緣深長。茶最初為僧人提供了無可替代的飲料,而僧人促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步。向以?佛宗道源?著稱的武夷山,歷史悠久,儒釋道三教鼎盛,歷史文化沉積濃重。?天下名山僧占遍,自古高僧愛斗茶?。佛門寺廟的茶事活動,對提高茗飲技法,傳播茗飲習(xí)俗,都與茶文化結(jié)下不解之緣。
?吳晉之際,佛教從中原傳入閩中,于是佛寺相繼興建。建州山水奇秀,巖壑幽勝,士人多創(chuàng)佛剎、落落相望?建州所領(lǐng)十一縣,到處有佛寺。此時,武夷山?寺觀廟宇僧人相繼種茶?。大凡是山巒起伏,翠峰疊嶂,佳木蔥蘢,云海縹緲的名山,差不多名山古剎都產(chǎn)茶。史稱?茶興于唐,盛于宋朝?唐朝茶葉的興盛,是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)上興盛起來的。唐代武德六年(618年)就有僧人在武夷山云窩創(chuàng)建石堂寺。從伏虎巖入司馬泉,四周石壁凌霄,中夷廠地十畝,產(chǎn)茶精良,因得名?茶洞?。武夷三十六峰,九十九巖,峰峰有寺,巖巖皆茶,建州是山皆有寺,是寺多產(chǎn)茶,無茶不成禪寺。
?茶之為物,擅甌閩之秀,鐘山川之靈稟?和?茶味至寒,為飲最宜精行儉德之人?。佛教禪宗大興之后,它的教義與茶道精神相契合,又由于名茶多產(chǎn)自名山名水。自古來僧人多愛茶,嗜茶并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需,佛剎寺僧利用立足地的優(yōu)越自然條件,寺廟多有自己的茶園,使佛門茶事大興。自唐朝以降,茶事一直成為佛教寺院中舉辦佛事的一個重要部分。僧人以茶貢佛祖(奠茶)、以茶敬施主(佛茶)以茶助禪(禪茶),以茶社交(茶宴),以及供僧眾日常飲用(普茶)。寺院內(nèi)外也大量種茶、焙茶和研究種茶技術(shù)。古代許多名茶,如蒙頂石花茶、盧山云霧茶、普陀白巖茶,峨嵋峨蕊茶、福州方山寺方山茶、建安能仁寺石巖白茶,都出于僧人手植。武夷造茶自古以?僧家所制者最為得法?。其茶質(zhì)優(yōu)佳,在全國同類茶品中,實屬上乘。
唐代開元中(713-739年)泰山靈巖寺有降魔大師,大興禪教、學(xué)禪務(wù)于不寂,又不夕食,唯許飲茶,人自懷挾,到處煎煮,以此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗。元和年間(806-820年)孫樵《送茶與焦刑部書》中的?碧水丹山?乃武夷專稱。?晚甘侯?即當(dāng)時武夷山寺廟茶的雅號,通過地方官吏向朝廷官宦作?遣侍齋閣?之禮品,使寺廟茶走出深山寺廟到了皇宮官第。唐代建州佛寺確實很多,而且是佛教禪宗最發(fā)達(dá)的地方,素有?佛國僧多?之稱的建安北苑,南唐時便是佛教勝地,武夷寺廟茶是名冠天下的龍鳳茶的原料,多出自僧家,有詩云:?鳳團(tuán)山上至,一飲可忘年?。
五代閩國,福建?佛教獨盛于其時?。凡寺廟都有?奠茶?或?供佛茶??!抖U林象器箋》?凡禪林以奠茶、奠湯為恒例?。唐代僧人不僅以茶供佛,還以茶參禪,以茶釋經(jīng),以茶招待施主香客及以茶應(yīng)酬文人,辦茶會,設(shè)茶宴,行茶禮,寫茶詩,甚至著茶書。提出佛理與茶德的主張,在寺廟中親身種茶,精心研究制茶技術(shù),從而大大豐富了唐宋時代的武夷茶文化。
扣冰古佛、釋名藻光。武夷山吳屯人。少年出家,夏則衣楮,冬則扣冰沐浴,以冰烹茗,于荊棘荒蠻中坐禪靜悟?吃茶去?佛理,深得茶禪一味?的真諦。瑞巖禪寺廟前有聯(lián)文云:?冰壺影,靜澄懷,剎那靈山映瑞巖?。他的行狀載入佛典《五燈會元》。后唐天成三年(928年)閩王延鈞聘至福州,?敬事以王師?。在為王者講經(jīng)時,建議在武夷造茶為國用與助禪,由于?王者之師?的策動下,閩國朝廷于龍啟中(933年)創(chuàng)建北苑茶焙,發(fā)展了建州的茶葉生產(chǎn)。
德宗興元元年(784年)福建長樂籍禪師百丈懷海,整頓和建立新的禪宗戒律,鼓勵僧徒坐禪飲茶。在《百丈清規(guī)》中提出:出家人在修道同時,必須參加農(nóng)業(yè)生產(chǎn),自食其力。?一日不作,一日不食?的?農(nóng)禪并重?的作風(fēng)。明確地把禪門飲茶的制度作了詳細(xì)規(guī)定,成為寺廟日常修行不可少的部分,進(jìn)一步說明茶和佛教的密切關(guān)系。所以,在南方許多寺廟,特別是武夷山出現(xiàn)了廟廟種茶,無僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》云?山僧后檐茶數(shù)叢,春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起,自傍芳叢摘鷹爪。斯須炒成滿室香,便酌沏下金沙水?。寺廟的寺前廟后,院中墻外,往往都種之以茶、自種、自制、自飲。
僧人為什么選擇茶作為生活必備的飲料,并將之升為一種品行道德的修煉部分。唐宋之際,建州茶葉處于發(fā)展時期,特別是寺廟中僧人,實行戒酒,提倡飲茶。僧人坐禪修行,息心靜坐,專注一境,從而開發(fā)智慧,體悟大道。僧侶認(rèn)為?品茶如參禪?,將建州茶道轉(zhuǎn)化為禪道。茶圣陸羽《茶經(jīng)》中指出:茶味至寒,最宜精行儉德之人。在佛教中普遍認(rèn)為茶具有三德:一是坐神徹夜不眠,茶可提神益思;二是滿腹時能助消化,輕神氣;三是?不發(fā)?,即能抑制性欲。所以飲茶是符合佛教的道德觀念,因此,茶自然受到佛教僧侶的青睞。
佛教修行的內(nèi)容,不外乎戒、定、慧三種。戒是修行首要律條,佛戒要求僧侶酒肉,性欲予以戒除。要遵守不飲酒、非時不食(過午不食),戒葷吃素,以達(dá)到清與潔的本性。定與慧,簡單說來就是要僧人坐禪修行,息心靜坐、專注一境,從而開發(fā)智慧,體悟大道,以達(dá)到身心?輕安?,觀照?明凈?的心態(tài)。坐禪是要做到?跏趺而坐,頭正背直,不動不搖,不委不倚?。更不能昏沉入夢或臨床睡眠,這樣長時間坐禪后,勢必產(chǎn)生疲勞、困倦,此時需要清心提神。因此,茶具有提神益思,生津止渴藥理功能以及本身所含的豐富營養(yǎng)物質(zhì),對于坐禪修行進(jìn)入?靜定?,纚發(fā)精神,敏于悟道。同時,茶湯清淡潔凈,即不違反佛門戒律,而且符合佛教寂靜淡泊的人生態(tài)度,茶便成了佛教僧侶必需品,而又符合佛教教義,佛教精神與茶性本質(zhì)的內(nèi)在共鳴,是茶與佛結(jié)緣的必然,形成了?茶佛一味?或?茶禪一味?的基礎(chǔ)。
武夷山佛教禪宗僧侶,對茶甚為講究。寺中置有專門的?茶堂?或?茶寮?,即住持行禮之處,也叫方丈。方丈是供寺僧討論佛法義禮,招待施主,接待文人品飲香茗的地方。在寺廟演說佛法、皈戒的佛殿和法堂中,都設(shè)有鐘、鼓,常常鐘鼓長鳴。廟中一般有左鐘右鼓,如果增設(shè)?茶鼓?,應(yīng)在西北角,一種用木頭雕成魚狀,體內(nèi)鑿空,擊敲有聲的木鼓,是召集僧人飲?普茶?之用。詩人林逋詩云:?春煙寺院敲茶鼓,夕照樓臺卓酒旗?。茶鼓是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。
武夷禪寺儀規(guī):殿主晨起必須在佛祖前?奠茶?即敬供茶湯,僧侶每日早起盥洗之后,先飲茶再禮佛,然后坐香習(xí)禪。習(xí)禪分為六個階段,每一階段一支香畢開靜,僧人要飲茶以提神益思,寺廟監(jiān)值都要?打茶?,行茶四五匝,借以清心提神,古代早已成為寺院的定規(guī)。明代詩僧陸容詩云:?江南風(fēng)致說僧家,石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好,香煙茶葷滿袈裟?。詩人把僧侶愛飲茶描寫得淋漓盡致。寺院儀規(guī)中還有?茶湯?一項。每當(dāng)新任住持晉山升座時,有特定的點茶,點湯禮節(jié)。有的寺廟在佛的圣誕日盛典,專人以湯沐浴佛身叫?洗佛茶?,供香客取飲,祈求消災(zāi)延年。較大的寺院的茶湯開筵,俗稱茶會,也有謂之?茶宴?。這種茶湯會的舉辦,到后來范圍更廣泛,既有寺廟用以招待施主與香客,也有檀越信眾用來與眾僧結(jié)緣。正是這種情況,寺院在茶湯會中舉行茶禮、湯禮,以及每逢佛祖忌日獻(xiàn)茶湯時,都要嗚?鐘茶鼓?集眾,以示佛法的莊嚴(yán)。寺廟多設(shè)在峻嶺之頂,沿山路設(shè)有茶亭供飲茶歇息。寺廟眾僧中有?種茶僧?、?制茶僧?,專司茶眾管理和制茶,廟內(nèi)設(shè)有?茶頭,專門負(fù)責(zé)燒湯烹茶,門前配有?施茶僧?,為施主、香客、游人惠施茶水等。
由于茶被佛教界視為?神物?,飲茶之風(fēng)傳遍大小寺廟,種茶、制茶成為僧侶一業(yè)。武夷山茶自問世以來,從藥用、禪飲、品茗:茶宴、斗茶推向社會。佛教對促進(jìn)茶業(yè)的發(fā)展,茶葉的傳播也起了一定的作用,所以自古以來茶與佛的因緣深長,就有?茶禪一味?與?茶佛一味?的說法。
茶文化的飲用 方法
新茶并非越新越好,喝法不當(dāng)易傷腸胃,由于新茶剛采摘回來,存放時間短,含有較多的未經(jīng)氧化的多酚類、醛類及醇類等物質(zhì),這些物質(zhì)對健康人群并沒有多少影響,但對胃腸功能差,
尤其本身就有慢性胃腸道炎癥的病人來說,這些物質(zhì)就會刺激胃腸黏膜,原本胃腸功能較差的人更容易誘發(fā)胃病。因此新茶不宜多喝,存放不足半個月的新茶更不要喝。
茶藝表演的意義
導(dǎo)語:茶藝表演是一個基于茶藝的表演節(jié)目,起源于20世紀(jì)70年代后期,術(shù)語民俗文化范疇。茶藝表演通過各種茶葉沖泡技藝的形象演示,科學(xué)地、藝術(shù)地、生活化地展示茶葉的泡飲過程,使人們在精心營造的優(yōu)雅環(huán)境氛圍中,得到美的享受和情操的熏陶。
作為中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分,茶文化正在被愈來愈多的人所理解和接受,而茶藝這一獨特的茶文化表現(xiàn)形式,更日益受到民眾的普遍關(guān)注和歡迎。茶藝概念最早醞釀于70年代中期,直到1982年才由臺灣?中華茶藝協(xié)會?正式推出,當(dāng)時是為了和日本?茶道?相區(qū)別,才把中國的品茗藝術(shù)以?茶藝?稱之,此后遂成為專用名詞,并得到廣泛認(rèn)可。其實早在我國中唐時期,陸羽《茶經(jīng)》中已有一套完整的茶道藝術(shù)演示程式。唐?封演《封氏聞見記》記載:?楚人陸鴻漸為茶論,說茶之功,并煎茶、炙茶之法,造茶具二十四事有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于是茶道大行。? 文中提到的常伯熊,應(yīng)該是中國茶文化史上第一位見之于文獻(xiàn)的茶道藝術(shù)表演家,他看了陸羽《茶經(jīng)》后,模仿其中飲茶程式,并加以藝術(shù)化,使之更適合表演,結(jié)果贏得了當(dāng)時路過湖州的御史大夫李季卿的贊賞,一時傳為美談。這里的所謂?茶道藝術(shù)?和我們今天所說的?茶藝?概念是有區(qū)別的,前者偏重于?道? (即飲茶時的精神追求),后者偏重于?術(shù)?(即品茗技藝)。據(jù)史料記載,唐代皇宮中每每以茶湯侍奉,估計宮女們也懂煎茶技藝。如《杜陽雜編》記載:?文宗皇帝尚賢樂善,罕有比倫常延文士于內(nèi)廷討論經(jīng)文,較量文章,令宮女以下侍茶湯飲饌。?流傳后世的?唐?宮樂圖?反映的就是其中的一個場景。王建《宮詞》:?延英引對碧衣郎,江硯宣毫各別床。天子下簾親考試,宮人手里過茶湯。?進(jìn)士及第,天子要親自進(jìn)行面試,并賜茶湯,可以想見其煎茶、奉茶程式是相當(dāng)隆重的。唐代是禪宗發(fā)展鼎盛時期,禪門也與茶結(jié)下了不解之緣。昔年達(dá)摩祖師面壁調(diào)心,曾以茶去昏滯;降魔大師叫人學(xué)禪,則皆許飲茶,以至?人自懷挾,到處煮飲?,使禪茶之風(fēng)大興。唐代高僧百丈懷海禪師手訂《百丈清規(guī)》,專設(shè)茶頭,詳細(xì)規(guī)約,以備大眾茶湯。這些都應(yīng)該看作茶藝的最初形式,我們姑且以?煎茶技藝?稱之。然而令人疑惑的是,無論是唐代宮廷還是民間或者禪門,都沒有一套完整的?煎茶技藝?以文字或圖畫的形式流傳下來,所見到的只是片紙只字。這恐怕和中國傳統(tǒng)文化重道而不重藝的觀念有直接的關(guān)系。對于茶道或茶文化,上至王公大臣、文人雅士,下至僧尼道流、平頭百姓都樂于談?wù)?而對于?茶藝?,士大夫乃至普通民眾都不大關(guān)心,更不用說那些王公大臣、僧道隱逸者們了。此后歷史上也都不以茶藝為然,無論是宋元的?點茶技藝?或者明清的?撮泡技藝?,均被擯棄于正史及藝術(shù)殿堂之外,于是?茶藝?便在浩瀚的歷史文化海洋中淹沒了。所以茶藝概念的提出是很及時很有意義的,彌補(bǔ)了中國茶文化的缺憾,對今后中國茶文化發(fā)展必將起到到積極的促進(jìn)作用。
令人欣慰的是1987年4月,法門寺出土了一套美侖美奐的唐代宮廷茶器,立刻在茶文化界掀起了軒然大波,使茶文化研究者第一次把目光投向了法門寺,投向了陜西,投向了唐長安。這套茶器雖然只有?一副七事?(加上金銀絲結(jié)條籠子、鎏金銀鹽臺、素面琉璃茶盞茶托等共計十三件),且是用來供養(yǎng)唐密曼荼羅的,但其器具之精美、文飾之華瞻、氣度之尊貴,千載后睹之,仍然令人神往,嘆為觀止。這是到目前為止,我們所能見到的最完整、早精美的茶器實物了,也有力證明了茶道、茶藝早在我國唐代就已存在的事實。如此精美之茶器,必有一套與之相應(yīng)的茶藝程式唐代宮廷茶藝相配套,在奉佛時進(jìn)行演示,可惜沒有文字或圖畫流傳下來,給我們留下了千古難解之謎和遺憾。
茶藝是一門集音樂、舞蹈、人文精神于一體的、適宜于舞臺或室內(nèi)表演的茶葉沖泡藝術(shù),有著很廣闊的發(fā)展前景和文化藝術(shù)價值,值得我們認(rèn)真總結(jié)和研究。中國茶藝按歷史可區(qū)分為傳統(tǒng)茶藝和現(xiàn)代茶藝;按地域可區(qū)分為南派茶藝、北派茶藝及港臺茶藝;按用途可區(qū)分為表演型茶藝、實用型茶藝;按類型可區(qū)分為高雅茶藝、流行茶藝以及皇室茶藝、貴族茶藝、宗教茶藝、文士茶藝、平民茶藝、民俗茶藝等。雖然名目繁多,但不外乎傳統(tǒng)和現(xiàn)代、南派和北派、漢族和少數(shù)民族以及帶有宗教色彩的茶藝形式,有的則屬于拼湊型,姑且以?混合型茶藝?稱之。如何嚴(yán)格區(qū)分和界定茶藝類型及其概念,如何進(jìn)一步發(fā)展和規(guī)范茶藝事業(yè),都是我們今后要研究的課題。
一. 茶藝的形式美
茶藝的表演形式是很獨特的,一方茶席、一張茶幾、一套茶器、一位茶藝師就可以進(jìn)行表演了,如果需要或為了加強(qiáng)效果,還可以配解說詞,還可以配音樂,還可以配一名乃至數(shù)名茶侶(協(xié)助茶藝師表演的人員)。因此單從形式上看,茶藝表演和戲曲表演(注:這里所說的戲曲主要指昆曲和京劇,下同)最為接近。這種形式的好處是簡潔集中,主題鮮明,能一開始就引起觀眾注意。不足之處是表演形式較為單一,內(nèi)容大同小異,缺少變化,其藝術(shù)性和觀賞性相對于戲曲要遜色很多。今后能否使茶藝和戲曲緊密結(jié)合,在形式和內(nèi)容上有所改變,在故事和情節(jié)上有所創(chuàng)新和突破,使之更加趣味化和藝術(shù)化,我以為值得一試。
當(dāng)然在趣味化和藝術(shù)化的同時,也要注意茶藝的實用性和獨特性,說到底,茶藝只是一門茶葉沖泡藝術(shù),衡量茶藝表演成功與否,除了程式編排、文化內(nèi)涵等諸多因素外,與沖泡出來的茶品質(zhì)量也有著直接關(guān)系,切不可為茶藝而茶藝,僅就這一點而言,茶藝表演又要比戲曲表演難度大了許多。
茶藝的形式美還體現(xiàn)在茶藝表演者的服飾和扮相上。一般而言,茶藝師及其茶侶服飾以簡潔、明快為主,而且很有些復(fù)古的意味在里面,類似于戲曲里的青衣。因此在設(shè)計服飾時,諸如頭發(fā)的.樣式、頭飾的選擇,服裝的顏色、式樣,衣領(lǐng)、衣扣及袖口、褲腳的紋飾等,都要和整體茶藝表演氛圍相協(xié)調(diào),最忌諱庸俗和脂粉氣。茶藝師能否帶手鐲可以區(qū)別對待,纖纖玉腕上掛一環(huán)溫潤的玉鐲更能增添茶藝表演的觀賞性,何樂而不為呢?至于化妝,小型場合的表演以不著妝或僅著淡妝為主,如果是較大場合,不妨著濃一些的妝,可以參照戲曲青衣的扮相,這樣效果會更好一些。
茶藝師及其茶侶是不主張用氣味濃烈的香水及化妝品的,諸如指甲油、紫色眼影、大紅口紅之類的也不主張用,因為這和茶藝表演的整體氣氛不兼容。色彩及氣味很柔和很淡然的香水和化妝品可以適量用一些,但切不可過
二. 茶藝的動作美
茶藝動作包括手的動作、眼的動作、身體動作和面部表情。相對于戲曲表演而言,茶藝表演動作很簡單,如何在舞臺上通過簡單的道具和動作語言把茶藝豐富的文化內(nèi)涵和人文精神充分展示出來,對茶藝表演者提出了很高的要求。僅就茶藝動作語言而言,國內(nèi)外茶藝專家和茶藝師有不同見解,但也有一些共同遵守的規(guī)定:茶藝師上場及謝場時,要行半鞠躬禮,行禮時雙手可自然交叉身前或垂于身體兩側(cè);茶藝表演開始時手的動作要逆時針劃圓,這是對客人的尊重;手臂運動要自然柔和,以曲線為主,柔中有剛;臉部要面帶微笑,口唇自然微啟,視線要隨著雙手動作流動等。這些都還是一些粗淺?功夫?,距離茶藝表演的要求還很遠(yuǎn)。單靠?蘭花指鳳凰三點頭?之類簡單動作語言顯然遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足人們的欣賞趣味和要求,應(yīng)該有創(chuàng)新、有變化、有突破,應(yīng)該把茶藝表演提升到新層次、新品位。因此我個人以為,今后的茶藝教學(xué)和培訓(xùn)應(yīng)把形體訓(xùn)練加進(jìn)來,而且要占據(jù)一定的份額,否則茶藝的動作美就無從談起。
三. 茶藝的結(jié)構(gòu)美
茶藝結(jié)構(gòu)包括兩個概念:位置結(jié)構(gòu)和動作結(jié)構(gòu)。位置結(jié)構(gòu)指舞臺、茶器、茶藝師之間的關(guān)系和構(gòu)成。由于茶藝表演最初給觀眾以視覺沖擊的就是位置結(jié)構(gòu),因此如何協(xié)調(diào)好這三者之間的關(guān)系,使之更趨于合理,就成為一個很重要的話題。相對于戲曲表演而言,茶藝表演是靜止的,占用的舞臺空間也很有限,這就需要我們在舞臺背景布置及燈光上下功夫。譬如在舞臺布景上可以借鑒中國傳統(tǒng)繪畫中?高、遠(yuǎn)、深?的透視法,以傳統(tǒng)山水畫或古典詩詞、茶經(jīng)茶譜為主題,強(qiáng)化茶藝表演的古典美。另外茶席的設(shè)計,茶幾、茶器、壁掛等、的擺放位置也很重要,除實用性外,也應(yīng)該考慮其視覺美感和效果。
動作結(jié)構(gòu)是指茶藝表演過程中動作間的關(guān)系和構(gòu)成。由于茶藝表演過程持續(xù)時間較短,一般在20分鐘左右,這就要求茶藝表演應(yīng)該一氣呵成,不能有松散拖沓甚至冷場之感。結(jié)構(gòu)緊湊并不意味著中間沒有停頓,和音樂一樣,一首傳統(tǒng)大曲的時間也只有十幾分鐘,但其中有強(qiáng)弱,有起伏,有停頓,有變化,這些都是我們可以借鑒的。茶藝表演的強(qiáng)弱起伏可以由動作完成,而停頓和變化則要由動作結(jié)構(gòu)來調(diào)整。譬如煎水時都有一個等待時間,如何巧妙利用這一時機(jī)給觀眾以?此時無聲勝有聲?的感覺至關(guān)重要。如同書法和繪畫,滿紙都是墨會使人感覺喘不過氣來,合理留白則能起到意想不到的藝術(shù)效果。如果用繪畫語言中的?密不透風(fēng),疏能走馬?來指導(dǎo)我們的茶藝表演,我看很有意義。
四. 茶藝的環(huán)境美
在談茶藝位置結(jié)構(gòu)時已談到了茶藝表演的舞臺背景布置,如果是在庭院或室內(nèi)表演,則又是另外一番景象了。在庭院表演時,四周的亭臺水榭及山石林木最堪入茶,如果有一池春水或一曲回廊,則更能增加茶藝表演的神韻。所以江南園林最適宜于傳統(tǒng)茶藝表演,正猶如昆曲最初就是在江南園林里幽幽傳唱一樣。這里不需要任何人為的布景,也不需要任何解說和配樂,甚至也不需要任何觀眾。四時景物變化就是最好的布景,風(fēng)聲水聲鳥鳴聲就是最好的音樂和解說,亭臺水榭及山石林木就是最好的觀眾。
如果在室內(nèi)表演,諸如墻上字畫和壁掛的取擇、博古架上器物的陳設(shè)、花架上花盆及花品的選擇等,都是要認(rèn)真考慮的因素。
五. 茶藝的神韻美
談茶藝的神韻美離不開前面提到的四點,只要這四點都做到了,茶藝的神韻美差不多也就有了。當(dāng)然,茶藝的神韻美和茶藝師的表演及茶藝程式的編排關(guān)系最為密切。茶藝神韻是一個比較抽象和空靈的概念,但她又離不開具體的茶藝表演形式,是一種更加理性化和精神化的東西,也是認(rèn)真咀嚼后的心得。
譬如繪畫,古人區(qū)分繪畫作品為能品、妙品、神品、逸品,其中神品、逸品最有神韻。再譬如詩歌,《滄浪詩話》區(qū)分詩歌為九品,九品外還有神品,其中神品為詩歌美之極致。
茶藝神韻也是如此。茶藝表演可以區(qū)分為上品、下品和神品。舉凡那些沒有個性,沒有特點,東拚西湊的?混合型茶藝?都屬于下品;舉凡那些編排合理,有一定茶文化內(nèi)涵的茶藝表演可歸為上品;神品的要求很高,不但要有個性、有特點、有一定的茶文化內(nèi)涵,更要有一定的茶道精神在里面,更要有一種神韻在其中,能達(dá)到出神入化的境地,為茶藝表演之極致。如何使茶藝表演到達(dá)到出神入化的境地呢?我以為除了上面談到的四個因素外,茶藝師的個人修養(yǎng)和氣質(zhì)以及對茶的感悟尤其重要。茶藝表演到了一定境界時,所表演的形式甚至內(nèi)容已經(jīng)淡化了,重要的是表演者的個性表現(xiàn)準(zhǔn)確點說是人性的表現(xiàn)。如何處理好其間關(guān)系,如何把善良美好人性通過茶藝表演凸現(xiàn)出來,不僅是一個優(yōu)秀茶藝師應(yīng)該經(jīng)常思考和實踐的話題,也是我們評判茶藝表演有沒有神韻的標(biāo)準(zhǔn)。
茶藝神韻還和茶道精神有關(guān),這一點在茶藝欣賞里談。
六. 如何欣賞茶藝
一套完美的茶藝不但應(yīng)該包括一定的程式,更應(yīng)該具有一定的文化內(nèi)涵和茶道精神。而我們欣賞茶藝也應(yīng)該由這三個方面入手。
茶藝程式雖然繁復(fù),而且各具特色,但不外乎備器、煎水、賞茶、潔具、置茶、泡茶、奉茶、飲茶這幾個基本程式,關(guān)鍵是看其間的關(guān)系和構(gòu)成。一套好的茶藝程式總是針對某一類茶葉精心設(shè)計的,程式安排總是以能最大限度體現(xiàn)該類茶葉品質(zhì)為基本出發(fā)點,而且始終都緊緊圍繞這一主題,通過茶藝表演,把茶品特點發(fā)揮得淋漓盡致。相反,舉凡那些有違茶理茶性,不能體現(xiàn)茶品特點的茶藝程式都是不合理的,縱然表演者使出渾身解數(shù),只能適得其反,因為先天不足是很難通過后天努力來滋養(yǎng)和彌補(bǔ)的。
茶藝的文化內(nèi)涵包括:歷史文化、地域文化和民俗文化。一套好的茶藝程式應(yīng)該體現(xiàn)豐富的歷史文化內(nèi)涵,從茶席、茶器、茶品、服飾設(shè)計乃至解說詞、音樂配置等,都應(yīng)該有歷史文化的影子,這樣才顯得厚重,才更具特色。地域文化、民俗文化對茶藝的影響也是如此。文化是一個相當(dāng)寬泛的概念,茶藝設(shè)計者應(yīng)該認(rèn)真總結(jié)和對待,使茶藝程式經(jīng)得起推敲,經(jīng)得起考驗,最終登入文化藝術(shù)殿堂。
茶道精神是一個較為嚴(yán)肅的話題,因為中國人輕易不言?道?,但?道?又和我們的日常生活息息相關(guān),密不可分,所謂?道也者,不可須臾離也,可離,非道也?。茶道精神是茶藝表演的靈魂,是評判一套茶藝程式好壞的重要因素。一套好的茶藝程式應(yīng)該包含茶道精神在里面,否則其藝術(shù)和文化內(nèi)涵就無從談起,也就沒有?神韻?之說了。目前我國茶藝表演仍然只停留在?藝?的層面上,能否在今后的一至兩年內(nèi)向?道?靠攏?我以為已經(jīng)到了刻不容緩的地步。要向?茶道?靠攏,就必須解決中國茶文化、茶藝、茶道三者之間的關(guān)系問題,這方面陳文華先生在《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》一文中已解說得相當(dāng)透徹,讀者可以參閱。另一個要解決的就是中國茶道精神問題。那么什么是中國茶道精神呢?目前明確提出的有很多,如臺灣茶學(xué)家林馥泉先生最先提出?敬、雅、潔?三字;臺灣茶藝協(xié)會提出?清、敬、怡、真?四字;范曾平先生提出?和、儉、靜、潔?四字等。雖然有叫?茶藝精神?的,有叫?茶道四義?的,但都可歸屬茶道精神。大陸方面,莊晚芳先生提出?廉、美、和、敬? 四字;程啟坤、姚國坤先生提出?理、敬、清、融?四字;陳香白先生提出?七義一心?說,認(rèn)為茶道精神的核心是?和?;林治先生提出?和、敬、怡、真? 四字;作者本人也提出?清、合、空、真?四字(見拙作《冷香齋煎茶日記》),并認(rèn)為中國茶道精神的核心是一個?真?字。都從不同側(cè)面反映出中國茶道的精神實質(zhì),至于是否需要統(tǒng)一,我個人以為目前尚無此必要。中國和日本不同,日本只是一個小小的島國,一方茶席,一罐抹茶,幾件茶器,一間小小的茶道室已然具足,?清、敬、和、寂?四字便可將島國茶道精神網(wǎng)羅無遺。而中國的情況則復(fù)雜的多,僅茶品就有一千多種,能表演的茶藝程式也不下數(shù)十種,而且各地在人文歷史、文化傳承、風(fēng)俗習(xí)慣等方面均有較大差異,要用簡單的幾個字來囊括其茶道精神幾乎是不可能的。
茶葉是一種代表和平、環(huán)保、無公害、無污染的綠色健康飲品,茶藝表演是傳播茶文化的一條最直接、最富有生命力和藝術(shù)觀賞性的最佳途徑,我們要通過茶藝表演,在民眾中提倡和推廣科學(xué)健康的品茗方法,籍此提高國民素質(zhì)和生活質(zhì)量,這不僅關(guān)乎我們的茶文化事業(yè)的得失成敗,也關(guān)系到中華民族優(yōu)秀文化的傳承和發(fā)展,因此,對于中國茶藝的深入理解和研究,我以為十分重要,應(yīng)該成為今后茶文化研究的一個重要領(lǐng)域。
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