道德經(jīng):人生以不爭(zhēng)為本,“無(wú)事”才為福。
《道德經(jīng)》被奉為哲學(xué)鼻祖,在成書(shū)之時(shí)適逢春秋亂世,其書(shū)也是站在戰(zhàn)爭(zhēng)的角度闡述的智慧,而人生如戰(zhàn)場(chǎng),所有的智慧本源則是相通的,在《道德經(jīng)》中更是藏著人生處世的精髓。
比如有這樣一句:用兵有言:“吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺?!?/p>
這句話的意思就說(shuō):“兵家有言,我不敢挑起戰(zhàn)爭(zhēng)而寧愿防守,不敢盲目進(jìn)擊一寸,而寧愿退后一尺”,這是《道德經(jīng)》之中的用兵之道,而對(duì)于人生來(lái)說(shuō)則是處世之本。
《道德經(jīng)》認(rèn)為,在與人作戰(zhàn)時(shí)不可主動(dòng)侵略別人,就如同做人一般,不可主動(dòng)凌駕于別人之上,盡量避免爭(zhēng)斗的狀態(tài)存在。
不管是小到個(gè)人還是大到國(guó)家,從古至今,所有主動(dòng)侵犯對(duì)方的角色,最終的結(jié)局都不會(huì)有自己想象的那么美,反而讓自己成了眾矢之的,成了別人口誅筆伐的對(duì)象。
其一:因?yàn)闋?zhēng)斗會(huì)將自己推上了道德的風(fēng)口浪尖,而主動(dòng)挑起爭(zhēng)端的人,更是在道德仁義上就輸給了對(duì)方。
其二:所有的爭(zhēng)斗都面臨著“傷敵一千,自損八百”的結(jié)局,即便自己很有把握能夠?qū)?duì)方壓制于下風(fēng),但是卻不知任何事情都有兩面性,在你看似占據(jù)高位的同時(shí),還有著負(fù)面的影響,實(shí)則埋下了禍患的根源。
而且從萬(wàn)物平衡的角度來(lái)說(shuō),所有過(guò)于強(qiáng)硬的事物都會(huì)面臨著衰亡,正所謂“物壯則老,是謂不道,不道早矣”。
這也是“道”的法則,過(guò)于強(qiáng)硬的事物都會(huì)招來(lái)災(zāi)禍,自己在爭(zhēng)斗之中擺出的強(qiáng)姿態(tài),或者僥幸戰(zhàn)勝對(duì)方而獲得的勝利榮耀,便成了另一種禍患。
所以看似剛強(qiáng)的爭(zhēng)斗,反而是一種下下策,所以《道德經(jīng)》之中就說(shuō)“吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺”,我寧愿退一尺也不愿進(jìn)一寸。
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人,己愈有,既以與人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。
信從的直言沒(méi)有善言,善者的宣意沒(méi)有信從。分從正反言語(yǔ)的人沒(méi)有巧言爭(zhēng)辯,巧言爭(zhēng)辯的人沒(méi)有分從正反言語(yǔ)。了解別人的人沒(méi)有通于大道,順應(yīng)自然的人沒(méi)有了解別人。圣人沒(méi)有聚集更多,越是用剩余幫助人,自身越是獲得,越是用剩余贈(zèng)予人,自身越是增益。運(yùn)行的天理,和利萬(wàn)物而沒(méi)有損害;圣人的行事法則,只有助衛(wèi)而沒(méi)有爭(zhēng)引。
可信的言語(yǔ)從他者的口中說(shuō)出,常常與自身過(guò)往的認(rèn)知相反,這是因?yàn)榻嵌劝l(fā)生了變化,主體在感性存在的闡發(fā)中處于相對(duì)客觀,事實(shí)上,兩者皆非完全客觀,而是在各自的邏輯中編織情景式的回憶,其中難免摻雜一些自我的感性引申,也就是說(shuō),生命存在從自我的角度直觀他者的存在,然后于再觀中抽離純粹的客體而附加自我意識(shí),一種評(píng)判的分別在統(tǒng)一中糅合出新的自我和他者。接納他人言語(yǔ)中自我可信的部分,排斥自我否認(rèn)的部分,那么他者的宣發(fā)本意就被揚(yáng)棄,自身發(fā)展的部分在確證中更加自我,而他者也在宣發(fā)中保有本意,在述說(shuō)中揚(yáng)棄經(jīng)歷過(guò)程,從而展開(kāi)他自身。分別從兩者的角度出發(fā),就可以知道正反的言語(yǔ)分別,對(duì)立的意識(shí)在抗?fàn)幹胁粩鄵P(yáng)棄對(duì)方,最終在完全展開(kāi)后停止,所以沒(méi)有發(fā)言參合其中。
為官必讀曾國(guó)藩,為商必讀胡雪巖,胡雪巖被一派商人視為楷模,他的經(jīng)商處世之道,更是被世世代代從商之人所稱(chēng)贊。
古人常說(shuō)“得饒人處且饒人”,這句話也是胡雪巖一生信奉的真理。
他剛出道的時(shí)候,王有齡用他捐助的五百銀兩捐官成功回到杭州,得知胡雪巖因?yàn)榇耸卤诲X(qián)莊開(kāi)除丟了飯碗,就打算和胡雪巖一起去錢(qián)莊結(jié)了這筆賬,順便替胡雪巖出一口氣。
但是胡雪巖當(dāng)時(shí)就拒絕了,雖然他因?yàn)檫@件事情被錢(qián)莊開(kāi)除,但是如果和王有齡一起前往討回面子,必定會(huì)讓錢(qián)莊老板在同行面前丟了面子,這樣的結(jié)果必定會(huì)傷了大家的和氣。
即便自己現(xiàn)在有王有齡作為靠山,有了足夠的實(shí)力去爭(zhēng)回面子,但是也不愿意和曾經(jīng)的東家撕破臉,而且胡雪巖還叮囑王有齡,去還錢(qián)的時(shí)候,務(wù)必要吹捧一下曾經(jīng)的老板,王有齡聽(tīng)了之后,對(duì)于胡雪巖的做法贊不絕口。
對(duì)于現(xiàn)實(shí)生活中的很多人來(lái)說(shuō),當(dāng)自己和別人發(fā)生矛盾與糾葛時(shí),一旦自己翻身,最希望做的事情就是找到對(duì)方并且出一口惡氣,讓對(duì)方還回曾經(jīng)自己的面子,但是卻不知,一旦你爭(zhēng)得了面子,就會(huì)讓別人丟了面子。
古人常說(shuō)“做人留一線,日后好相見(jiàn)”,所有的兵戎相見(jiàn),所有的爭(zhēng)斗,即便當(dāng)下占了上風(fēng),也會(huì)為以后的禍患埋下伏筆。
《菜根譚》之中有這樣一句話:
釣水,逸事也,尚持生殺之柄;弈棋,清戲也,且動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)之心。可見(jiàn)喜事不如省事之為適,多能不若無(wú)能之全真。
釣魚(yú)本是清閑灑脫之事,卻掌握魚(yú)兒的生殺予奪大權(quán)。下棋本是輕松的游戲,而其中卻有爭(zhēng)強(qiáng)好勝的戰(zhàn)爭(zhēng)心理,從中可以看出多一事不如少一事,讓人更加閑適,多才不如平凡無(wú)才,保全自身的真實(shí)本性。
正所謂:夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
人生最好的狀態(tài),是多一事不如少一事,因?yàn)槊恳淮蔚臓?zhēng)斗都是將自己置于風(fēng)口浪尖,即便當(dāng)下占據(jù)上風(fēng),實(shí)則也會(huì)埋下了禍患,而“無(wú)事”才為福。
道家思想之中的“上善若水,以不爭(zhēng)為本”的思想,學(xué)會(huì)“以低求高”才是真正的強(qiáng)者策略。
即便有一些糾葛和矛盾,明白多一事不如少一事的道理,才是保得自己保全自身,讓自己平安多福的上上策略。
大千世界,生靈無(wú)數(shù),空中有鷹鳥(niǎo)蜂蝶,地上有虎豹豺狼,土里有螻蟲(chóng)蟻蛇,水下有魚(yú)蝦龜鱉。為了存活,弱肉強(qiáng)食,對(duì)決不止。
人也一樣,有強(qiáng)弱之分,高下之別,爭(zhēng)斗不斷,對(duì)決不止,然而境界不同,人與人之間的對(duì)決方式也殊異。
最低層次的對(duì)決——?dú)⒎?。這種人與猿人無(wú)異,與獸鳥(niǎo)無(wú)別,只會(huì)殺伐,拳腳相見(jiàn),刀戈相交,在肉體上戰(zhàn)勝了對(duì)方,則欣喜若狂。
低層次的對(duì)決——罵伐。這種人稍稍進(jìn)步了一點(diǎn),將肉搏與責(zé)罵交織在一起,有時(shí)打殺,有時(shí)語(yǔ)伐,打打鬧鬧,勝敗難分,烏煙瘴氣。
一般層次的對(duì)決——咒罵。人到了這樣的層次,則不再拳腳相加,刀槍相見(jiàn),而是斥責(zé),貶損,污蔑,咒罵。罵得對(duì)方啞口無(wú)言,聲名狼藉,才會(huì)心舒意暢。
高層次的對(duì)決——交流。這個(gè)層次的人,對(duì)決時(shí),平心靜氣,和顏悅色,動(dòng)之以情,曉之以理,言語(yǔ)婉轉(zhuǎn),有理有據(jù),悠悠之中,款款之下,和風(fēng)化雨,一派祥和。
最高層次的對(duì)決——不語(yǔ)。人達(dá)到了這樣的層次,兩者相對(duì),其一呼一吸,一眸一笑,一舉一止,皆透出一股無(wú)形之氣,雙方皆能感之覺(jué)之,即使兩者不見(jiàn),隔空也能洞悉對(duì)方,高低自見(jiàn),成敗已定,何需言語(yǔ)?
其實(shí),真正的對(duì)決,是化怒怨,無(wú)爭(zhēng)斗,和風(fēng)細(xì)雨,溫文爾雅,自然祥和,不是誰(shuí)輸誰(shuí)贏,而是握手言和,互利雙贏。
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