道德經(jīng)：人生以不爭(zhēng)為本，“無(wú)事”才為福。

《道德經(jīng)》被奉為哲學(xué)鼻祖，在成書(shū)之時(shí)適逢春秋亂世，其書(shū)也是站在戰(zhàn)爭(zhēng)的角度闡述的智慧，而人生如戰(zhàn)場(chǎng)，所有的智慧本源則是相通的，在《道德經(jīng)》中更是藏著人生處世的精髓。

比如有這樣一句：用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺?！?/p>

這句話的意思就說(shuō)：“兵家有言，我不敢挑起戰(zhàn)爭(zhēng)而寧愿防守，不敢盲目進(jìn)擊一寸，而寧愿退后一尺”，這是《道德經(jīng)》之中的用兵之道，而對(duì)于人生來(lái)說(shuō)則是處世之本。

《道德經(jīng)》認(rèn)為，在與人作戰(zhàn)時(shí)不可主動(dòng)侵略別人，就如同做人一般，不可主動(dòng)凌駕于別人之上，盡量避免爭(zhēng)斗的狀態(tài)存在。

不管是小到個(gè)人還是大到國(guó)家，從古至今，所有主動(dòng)侵犯對(duì)方的角色，最終的結(jié)局都不會(huì)有自己想象的那么美，反而讓自己成了眾矢之的，成了別人口誅筆伐的對(duì)象。

其一：因?yàn)闋?zhēng)斗會(huì)將自己推上了道德的風(fēng)口浪尖，而主動(dòng)挑起爭(zhēng)端的人，更是在道德仁義上就輸給了對(duì)方。

其二：所有的爭(zhēng)斗都面臨著“傷敵一千，自損八百”的結(jié)局，即便自己很有把握能夠?qū)?duì)方壓制于下風(fēng)，但是卻不知任何事情都有兩面性，在你看似占據(jù)高位的同時(shí)，還有著負(fù)面的影響，實(shí)則埋下了禍患的根源。

而且從萬(wàn)物平衡的角度來(lái)說(shuō)，所有過(guò)于強(qiáng)硬的事物都會(huì)面臨著衰亡，正所謂“物壯則老，是謂不道，不道早矣”。

這也是“道”的法則，過(guò)于強(qiáng)硬的事物都會(huì)招來(lái)災(zāi)禍，自己在爭(zhēng)斗之中擺出的強(qiáng)姿態(tài)，或者僥幸戰(zhàn)勝對(duì)方而獲得的勝利榮耀，便成了另一種禍患。

所以看似剛強(qiáng)的爭(zhēng)斗，反而是一種下下策，所以《道德經(jīng)》之中就說(shuō)“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺”，我寧愿退一尺也不愿進(jìn)一寸。

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

直言釋義

信從的直言沒(méi)有善言，善者的宣意沒(méi)有信從。分從正反言語(yǔ)的人沒(méi)有巧言爭(zhēng)辯，巧言爭(zhēng)辯的人沒(méi)有分從正反言語(yǔ)。了解別人的人沒(méi)有通于大道，順應(yīng)自然的人沒(méi)有了解別人。圣人沒(méi)有聚集更多，越是用剩余幫助人，自身越是獲得，越是用剩余贈(zèng)予人，自身越是增益。運(yùn)行的天理，和利萬(wàn)物而沒(méi)有損害；圣人的行事法則，只有助衛(wèi)而沒(méi)有爭(zhēng)引。

直言理解

可信的言語(yǔ)從他者的口中說(shuō)出，常常與自身過(guò)往的認(rèn)知相反，這是因?yàn)榻嵌劝l(fā)生了變化，主體在感性存在的闡發(fā)中處于相對(duì)客觀，事實(shí)上，兩者皆非完全客觀，而是在各自的邏輯中編織情景式的回憶，其中難免摻雜一些自我的感性引申，也就是說(shuō)，生命存在從自我的角度直觀他者的存在，然后于再觀中抽離純粹的客體而附加自我意識(shí)，一種評(píng)判的分別在統(tǒng)一中糅合出新的自我和他者。接納他人言語(yǔ)中自我可信的部分，排斥自我否認(rèn)的部分，那么他者的宣發(fā)本意就被揚(yáng)棄，自身發(fā)展的部分在確證中更加自我，而他者也在宣發(fā)中保有本意，在述說(shuō)中揚(yáng)棄經(jīng)歷過(guò)程，從而展開(kāi)他自身。分別從兩者的角度出發(fā)，就可以知道正反的言語(yǔ)分別，對(duì)立的意識(shí)在抗?fàn)幹胁粩鄵P(yáng)棄對(duì)方，最終在完全展開(kāi)后停止，所以沒(méi)有發(fā)言參合其中。

為官必讀曾國(guó)藩，為商必讀胡雪巖，胡雪巖被一派商人視為楷模，他的經(jīng)商處世之道，更是被世世代代從商之人所稱(chēng)贊。

古人常說(shuō)“得饒人處且饒人”，這句話也是胡雪巖一生信奉的真理。

他剛出道的時(shí)候，王有齡用他捐助的五百銀兩捐官成功回到杭州，得知胡雪巖因?yàn)榇耸卤诲X(qián)莊開(kāi)除丟了飯碗，就打算和胡雪巖一起去錢(qián)莊結(jié)了這筆賬，順便替胡雪巖出一口氣。

但是胡雪巖當(dāng)時(shí)就拒絕了，雖然他因?yàn)檫@件事情被錢(qián)莊開(kāi)除，但是如果和王有齡一起前往討回面子，必定會(huì)讓錢(qián)莊老板在同行面前丟了面子，這樣的結(jié)果必定會(huì)傷了大家的和氣。

即便自己現(xiàn)在有王有齡作為靠山，有了足夠的實(shí)力去爭(zhēng)回面子，但是也不愿意和曾經(jīng)的東家撕破臉，而且胡雪巖還叮囑王有齡，去還錢(qián)的時(shí)候，務(wù)必要吹捧一下曾經(jīng)的老板，王有齡聽(tīng)了之后，對(duì)于胡雪巖的做法贊不絕口。

對(duì)于現(xiàn)實(shí)生活中的很多人來(lái)說(shuō)，當(dāng)自己和別人發(fā)生矛盾與糾葛時(shí)，一旦自己翻身，最希望做的事情就是找到對(duì)方并且出一口惡氣，讓對(duì)方還回曾經(jīng)自己的面子，但是卻不知，一旦你爭(zhēng)得了面子，就會(huì)讓別人丟了面子。

古人常說(shuō)“做人留一線，日后好相見(jiàn)”，所有的兵戎相見(jiàn)，所有的爭(zhēng)斗，即便當(dāng)下占了上風(fēng)，也會(huì)為以后的禍患埋下伏筆。

《菜根譚》之中有這樣一句話：

釣水，逸事也，尚持生殺之柄；弈棋,清戲也，且動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)之心。可見(jiàn)喜事不如省事之為適，多能不若無(wú)能之全真。

釣魚(yú)本是清閑灑脫之事，卻掌握魚(yú)兒的生殺予奪大權(quán)。下棋本是輕松的游戲，而其中卻有爭(zhēng)強(qiáng)好勝的戰(zhàn)爭(zhēng)心理，從中可以看出多一事不如少一事，讓人更加閑適，多才不如平凡無(wú)才，保全自身的真實(shí)本性。

正所謂：夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

人生最好的狀態(tài)，是多一事不如少一事，因?yàn)槊恳淮蔚臓?zhēng)斗都是將自己置于風(fēng)口浪尖，即便當(dāng)下占據(jù)上風(fēng)，實(shí)則也會(huì)埋下了禍患，而“無(wú)事”才為福。

道家思想之中的“上善若水，以不爭(zhēng)為本”的思想，學(xué)會(huì)“以低求高”才是真正的強(qiáng)者策略。

即便有一些糾葛和矛盾，明白多一事不如少一事的道理，才是保得自己保全自身，讓自己平安多福的上上策略。

大千世界，生靈無(wú)數(shù)，空中有鷹鳥(niǎo)蜂蝶，地上有虎豹豺狼，土里有螻蟲(chóng)蟻蛇，水下有魚(yú)蝦龜鱉。為了存活，弱肉強(qiáng)食，對(duì)決不止。

人也一樣，有強(qiáng)弱之分，高下之別，爭(zhēng)斗不斷，對(duì)決不止，然而境界不同，人與人之間的對(duì)決方式也殊異。

最低層次的對(duì)決——?dú)⒎?。這種人與猿人無(wú)異，與獸鳥(niǎo)無(wú)別，只會(huì)殺伐，拳腳相見(jiàn)，刀戈相交，在肉體上戰(zhàn)勝了對(duì)方，則欣喜若狂。

低層次的對(duì)決——罵伐。這種人稍稍進(jìn)步了一點(diǎn)，將肉搏與責(zé)罵交織在一起，有時(shí)打殺，有時(shí)語(yǔ)伐，打打鬧鬧，勝敗難分，烏煙瘴氣。

一般層次的對(duì)決——咒罵。人到了這樣的層次，則不再拳腳相加，刀槍相見(jiàn)，而是斥責(zé)，貶損，污蔑，咒罵。罵得對(duì)方啞口無(wú)言，聲名狼藉，才會(huì)心舒意暢。

高層次的對(duì)決——交流。這個(gè)層次的人，對(duì)決時(shí)，平心靜氣，和顏悅色，動(dòng)之以情，曉之以理，言語(yǔ)婉轉(zhuǎn)，有理有據(jù)，悠悠之中，款款之下，和風(fēng)化雨，一派祥和。

最高層次的對(duì)決——不語(yǔ)。人達(dá)到了這樣的層次，兩者相對(duì)，其一呼一吸，一眸一笑，一舉一止，皆透出一股無(wú)形之氣，雙方皆能感之覺(jué)之，即使兩者不見(jiàn)，隔空也能洞悉對(duì)方，高低自見(jiàn)，成敗已定，何需言語(yǔ)？

其實(shí)，真正的對(duì)決，是化怒怨，無(wú)爭(zhēng)斗，和風(fēng)細(xì)雨，溫文爾雅，自然祥和，不是誰(shuí)輸誰(shuí)贏，而是握手言和，互利雙贏。

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