順為凡逆為仙探尋道家的修煉秘密

世上的萬物，都是從無到有的，人們的思想感情活動是世上萬物的反映，也是從無到有的；而逆修即要化有為無，從后天返先天。具體說，即要讓人們從思緒紛呈、雜念叢生的心態(tài)中解脫出來，返回到恬淡虛無、物我兩忘的童真境界。這是逆修最基本也最重要的要求。古代養(yǎng)生家通過多種方法來進(jìn)行從有到無的修煉：

老子說：“致虛極，守靜篤”；莊子說：“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。”這種將思想意識活動逐漸淡化、靜化、虛無化的修煉，是實現(xiàn)從有到無的重要途徑。

道教認(rèn)為“大道以空為本”（《諸真圣胎神用訣》）。《常清靜經(jīng)》說：“觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂?！?/strong>通過不斷觀空的心理運演，可以使自我意識活動這個“有”，逐漸淡化、空化、虛無化，最終變成“形神兩忘”的“無”。

張三豐在《道言淺近》里說：“凝神者，收已清之心而入其內(nèi)也。心未清時眼勿亂閉。先要自勸自勉，勸得回來，清涼恬淡，始得收入氣穴，乃曰凝神?！?/strong>又說：“心止于臍下曰凝神。”將雜亂之心變?yōu)榍屐o之心，將外向性的雜念變?yōu)閮?nèi)向性的正念（無念之念，即正念）；將大腦的識神活動變?yōu)槟毾拢ǖぬ铮┑脑衲?，這便是逆修的功夫。

《道鄉(xiāng)集》說：“神依息而定，息依神而安，互相依附，始曰大定?！薄兜姥詼\近》說：“調(diào)息不難，心神一靜，隨息自然，我只守其自然，加以神光下照，即調(diào)息也。”《莊子》說：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心?！彼麄兌紡?qiáng)調(diào)要把思想意識活動引導(dǎo)到氣息出入上來，讓心意輕輕地跟隨氣息的出入，久之，就能萬念歸一、一念歸無了。

常見的有下述三種方法：

傳統(tǒng)氣功以人體之首為乾，常以百會穴為代表，稱乾首、天根；以人體下腹部為坤，常以會陰為代表，稱坤腹、地戶。腦為元神之府，下腹部為元氣滋生匯聚之地。

《周易?泰卦》說：“天地交而萬物通也，上下交而其志同也?！?strong>乾本在上，坤本在下，而泰卦卻上下移位，變?yōu)槔ど锨?。根?jù)《周易》的原理，氣功修煉時引導(dǎo)乾首的元神下降到坤腹，引導(dǎo)坤腹的元氣上升到乾首，這樣就能神氣相交，達(dá)到泰的目的。這就是逆修。

如道家氣功“乾坤交媾法”，修習(xí)時先系念于兩目之間的天根，久之沉至地根，是謂以汞投鉛；復(fù)念地根，久又升至天根，是謂取坎填離。如是精修熟練，自能交媾中央。即所謂乾坤交媾罷，一點落黃庭。

《周易?既濟(jì)傳》說：“水在火上，既濟(jì)?！北矩陨县詾榭?，坎為水；下卦為離，離為火，水處火上，水澆火熄，大功告成?！吨芤拙x?離》謂：“坎水潤下，愈下則陷矣，故以行為尚。離火炎上，愈上則焚矣，故以止為吉?！?strong>根據(jù)《周易》原理，氣功修煉應(yīng)將原來居上的心火下降于腎，應(yīng)將原來居下的腎水上升到心，這樣才能心腎相交，水火既濟(jì)。這就是逆修的功夫。張伯端“金液還丹”大道的立丹部分，便要求“心火元神下降，腎中元精上升，相交丹田?！?/strong>

張三豐在《道言淺近》中說：“調(diào)息者，調(diào)度陰之息與吾心中元氣相會于氣穴也?！睆堝a純在《醫(yī)學(xué)衷中參西錄》中說：“欲心腎相交，須于有意無意之間，運心中元神隨呼吸之氣息息下降，與腎中元氣會合。他們都強(qiáng)調(diào)要使心腎相交，必須坎離顛倒，火降水升?！?/strong>

根據(jù)中醫(yī)學(xué)理論，任脈是陰經(jīng)的總匯，督脈是陽經(jīng)的總匯，一行于身前，一行于身后。任督兩脈乃人身之乾坤，人能通此兩脈，則百脈皆通。陰升陽降是人體陰陽運化的常態(tài)，但氣功修煉通任督兩脈時，卻反其道而行之，要讓督陽上升，任陰下降。此即丹經(jīng)上說的“黃河水逆流”。

蕭天石先生說：“督脈在脊柱中，脊柱之精道而向下行，此乃淫欲之路，精竭必髓枯，故為死亡之路。為使精不下泄，需積精聚氣，逆之上行，以還精補(bǔ)腦?！?/strong>（《道家養(yǎng)生學(xué)概要》）這便是逆修的功夫。如傳統(tǒng)的小周天功法，先以意引氣沿任脈從丹田下達(dá)會陰，再越尾閭逆督脈西上，經(jīng)夾脊、玉枕西達(dá)昆侖，最后倒下鵲橋而至丹田。丹功以此煉精化炁，還精補(bǔ)腦。

將機(jī)體的外向性功能，逆用為內(nèi)向性功能，此即外內(nèi)逆修。有下述三種表現(xiàn)：

最明顯的是丹經(jīng)上經(jīng)?？吹降膬?nèi)視、內(nèi)觀、內(nèi)聽。內(nèi)視、內(nèi)觀均是視覺功能的逆用。視感覺是由電磁波刺激眼內(nèi)視網(wǎng)膜引起的。神經(jīng)興奮沖動沿著視神經(jīng)到達(dá)皮層枕葉，于是主體便感覺到外界客體的存在。

而內(nèi)視并非外界的電磁波引起，而是由中樞神經(jīng)發(fā)出指令，阻斷外界電磁波的刺激，讓視覺器官對機(jī)體內(nèi)部的經(jīng)絡(luò)臟腑作逆向照射。如意守時的結(jié)合內(nèi)視丹田，便能增強(qiáng)意守的效應(yīng)。

內(nèi)觀是內(nèi)視結(jié)合存想。像孫思邈的“禪觀法”，存想五彩祥云由上而下彌漫全身，便是結(jié)合內(nèi)視進(jìn)行的。此時主體進(jìn)入想象性的視覺和觸覺體驗，“禪觀”的效應(yīng)便大為加強(qiáng)。內(nèi)聽是聽覺功能的逆用。聽覺的功能，在于通過接收聲波而獲取外部世界的信息，從而為主體認(rèn)識世界提供感性材料，故聽覺是人體同大自然、社會溝通的重要渠道。

但運用內(nèi)聽時，耳朵內(nèi)的鼓膜沒有接收到聲波，因此沒有震動，耳蝸液體也不發(fā)生震動傳導(dǎo)，而是由中樞神經(jīng)發(fā)出指令，讓聽覺神經(jīng)感受器去逆聽體內(nèi)特定部位或特定狀態(tài)實際上并不存在的聲音。如配合意守的內(nèi)聽丹田，如為誘導(dǎo)入靜、排除干擾而內(nèi)聽氣息的出入等。

呼吸是人同大自然交換氣體的一種本能性運動。人們平靜呼吸時，以肋間肌活動為主要動力，膈肌常隨胸內(nèi)壓力改變而被動移位，腹壁運動不明顯，這種呼吸稱為胸式呼吸。而傳統(tǒng)氣功則常取腹式呼吸作功。這種呼吸是以膈肌活動為主要動力，而且腹壁運動也明顯。

傳統(tǒng)氣功正是利用腹式呼吸的膈肌活動和腹壁運動所產(chǎn)生的震動波和內(nèi)壓力，對經(jīng)絡(luò)臟腑和丹田等重要竅穴進(jìn)行良性激惹，從而促使真氣萌發(fā)和循經(jīng)運行。傳統(tǒng)氣功在運用腹式呼吸時，特別強(qiáng)調(diào)真意對內(nèi)息的調(diào)控作用。李涵虛說：“蓋其存神于虛，則內(nèi)息方有，所以息戀神而住，神依息而安。神息兩平，若存若亡，不知神之為息，息之為神也。”這叫“神融于息”。（《太上十三經(jīng)注解》）古人把腹式呼吸時外在的氣體交換叫外息，把腹式呼吸時膈肌有節(jié)律地一降一升，腹壁有節(jié)律地一鼓一收叫內(nèi)息。

《道竅談》說：“以內(nèi)息踵外息，以外息踵內(nèi)息，以息息踵息息?！边@便是內(nèi)外息的關(guān)系。這種利用外息帶動內(nèi)息，利用內(nèi)息引發(fā)內(nèi)氣，正是呼吸功能的逆用。比如丹功中的“氣沉丹田”，修習(xí)時主體的意念隨長吸氣時的膈肌下降而緩緩進(jìn)入丹田，呼時聽其自然，久而久之，就有氣沉丹田和丹田得氣之感。這便是內(nèi)息的妙用。

人體發(fā)力的過程是這樣的：根據(jù)大腦指令，肌肉收縮，拉動筋骨，將人體儲存的化學(xué)能轉(zhuǎn)化為機(jī)械能，于是骨架就有了動能，勁就出來了。這便是日常生活中常見的外勁、剛勁。而傳統(tǒng)氣功中的椿功，運用的卻是內(nèi)勁、柔勁。

椿功是介于靜功和動功之間的一種氣功修煉模式。它的最大特點就在于有特定的站姿和手勢要求。樁功站姿一是要求臀部略向下里（似坐高凳），二是要求兩腳穩(wěn)穩(wěn)抓地，如樹生根。椿功的手勢要求，是配合意念做出特定架式，如抱球式。煉功時主體要稍運內(nèi)勁于腰臀和兩腳，再稍運內(nèi)勁于手勢上，覺得手在輕輕地抱住球體。通過站姿和手勢的持續(xù)運勁，就能不斷地激惹全身的氣脈，旺盛內(nèi)氣的運行。

椿功運用的這種內(nèi)勁，和外勁有明顯的不同：一、它是在全身松靜基礎(chǔ)上發(fā)勁，這種松靜要貫穿運勁的全過程。就是說，它要求把放松和用勁和諧地統(tǒng)一起來，是放松中用勁，用勁中體現(xiàn)放松。與外勁的緊張、剛性相反，它是舒緩、柔性的，所以稱柔勁。二、這種內(nèi)勁的動向是向體內(nèi)彌散，即稍用意念輕輕引導(dǎo)勁力向體內(nèi)作全方位的彌散，而且要做到持續(xù)、均勻的彌散，讓內(nèi)勁去激蕩全身的氣脈。這與外勁的集中指向外部某一特定目標(biāo)，完全相反。據(jù)此看來，化外勁為內(nèi)勁，化剛勁為柔勁，正是外內(nèi)逆修的一種表現(xiàn)。

蕭天石先生說得好：“逆人欲，所以存天理；逆人情，所以存道情；逆人心，所以存天心。順則失之，逆則得之。”（《道家養(yǎng)生學(xué)概要》）因此可以說，只有通過逆修，才能奪天地之造化，盜天地之真機(jī)；才能“無中生有有還無”（《道家?丹鼎門》）。