你一定要聽這首歌,無論明天誰會陪你過,最差也有我陪著。
日子過得清閑愜意單薄,覺已經睡夠了,懶散的搜刮著靈感,沉迷于玩一種讓每個人都開心的游戲。
思想是模糊的,就開始慢慢想,想老朋友,想做錯的事情,想遇到的那些錯誤的人,想那些不會說話,思想又不檢點的人,想之前那些所有齷齪的時代。
日子好起來了,時光快起來了。不要過睡覺吃飯上廁所工作的生活,想在一個又一個作品里消耗和成長自己。
邀請朋友A來家里吃飯,飯菜準備好,靈感突然襲來,就發(fā)好信息留好門,自己一股腦鉆進畫室里。
畫紅領巾和蝸牛,畫戴著紅領巾的蝸牛,給紅領巾上畫蝸牛和綠色的仙人掌。
畫熱了,就脫。
仙人掌的刺,火辣辣的,綠的優(yōu)雅而又深沉。它深深扎進紅色的紅領巾里,莖干粗壯,莖干粗長。
蝸牛不想什么心事爬過的地方很濕黏,它柔軟,輕盈,風吹過來,輕盈的肉體會擺動,抖動,會動。
我在一面墻上畫了一些洞,土撥鼠從洞里探出頭來,蘿卜撐開洞自己長出來,長勢喜人。
朋友輕手輕腳推開畫室的門,說他已吃完東西,并對我的款待表示感謝。我說我再給紅領巾上畫一只蝸牛,畫一堆仙人掌,就可以去和他玩了。
玩聊天,玩冥想,去正午的菜園里玩摘番茄,玩這些到傍晚時就玩爬桑葚樹,玩摘豆角,玩完這些安排妥當就去游泳,游泳完,九點出門去踩沙子,捉寄居蟹,回家,把寄居蟹放進菜園里擺好,就洗個手,拿件外套,開車,一路踩油門送朋友A回家。
也沒抽煙也沒喝茶。
A默許了,他光著腳站在門口看我一筆一筆的畫。
蝸??蓯鄣挠|角在空氣里抖動著,蝸牛軟乎乎的身體隨著風速規(guī)律的伸縮著。它想回到殼里的時候,就慢慢把濕黏的身體收回來,殼的入口處,是日積月累的粘液干掉后變成的東西。
蝸牛畫進紅領巾里了,紅領巾顯得可愛了一下。
我還要把仙人掌畫進去的。
先畫粗壯的莖干,綠色的莖干看起來很飽滿,它能把紅領巾捅破,捅出一個洞來。一堆仙人掌要在紅領巾上捅出一個洞來。
我還要在一堆仙人掌上畫出很多刺來,一堆帶刺的仙人掌要在紅領巾上捅出一個洞來。
朋友A好像看懂了什么。
他走過來給我冰淇淋吃。
一口一口的喂我。
嘴巴張開,冰淇淋送進來,舌頭輕輕動一下,不用攪,只是動一下,冰淇淋經過喉嚨,進入身體了,嗓子有很爽的感覺。
就像沙漠上先是打雷打了好幾天,然后在某天傍晚下了一場暴雨,仙人掌一開心,就長勢很好。
朋友繼續(xù)喂我冰淇淋吃,我盯著他的拇指和食指看。不小心把他的拇指咬緊的嘴巴里。
唾液和冰淇淋混合后的液體很可愛,透著冰淇淋的甜美滋味,而唾液又稀釋了冰淇淋的甜膩,所以A的拇指可以在口腔里待的很舒服。
饑餓的孩子,只要嘴巴里有東西,都可以咬住不放,都可以舔了又舔,吸了又吸,無所謂情色,只談饑餓和天性。
A的拇指很干凈,所以很好吃,我想每天都吃一次。
墻上的仙人掌和蝸牛和紅領巾都干了。
A在我的肩膀上畫一只蜜蜂,在我的脖子后面畫一只螢火蟲,在我的手上畫一塊手表,在我的背上畫一件小裙子,在我的肚子上畫了火上,我五顏六色的,像一只風箏。
風托著我,壓著我,擠著我,推著我 ,讓我旋轉,跳躍,四處碰撞。
我貼著墻,頭腦不清,思想模糊。
A大汗淋漓的貼著我。
大口喘氣。
窗戶外面樹葉很綠,蝸牛輕輕的從樹葉背后跳到了我的畫室里。
A帶我去浴室洗他的作品,唯獨留下螢火蟲,在我脖子后面忽明忽滅。
時間還早,我們要去玩摘番茄了。一定要摘太陽曬透了的那幾個,吃起來有太陽的味道。
1、模糊的近義詞:隱約、混沌、惺忪、昏花、依稀、吞吐、費解、隱晦、籠統、
2、糊涂、隱隱、朦朧、含糊、蒙眬、曖昧、恍惚、迷糊、蒙朧等。
3、模糊,讀音mó hu,漢語詞語,意思是輪廓模糊不清。
4、隱約,漢語詞匯,拼音是yǐn yuē,指依稀;不明顯。猶言潛藏。
5、混沌,漢語詞語,讀音hùn dùn,也寫作渾沌,中國古人想象中天地未開辟以前宇宙模糊一團的狀態(tài),也常用來形容思想模糊不清,不分明。
工作目標是思想政治工作的出發(fā)點和靈魂,它主導著國有企業(yè)思想政治工作的全過程,規(guī)定著國有企業(yè)思想政治工作的方向。然而,在實際過程中,由于應付或敷衍的心理,企業(yè)思想政治工作的目標模糊不清,影響了企業(yè)思想政治工作的整體實效。主要表現在兩個方面:一是工作目標流于形式,機制隨意不切實際。有些企業(yè)的思想政治工作者只按既定的工作流程辦事,不考慮工作目標的實現,或者對工作目標的理解過于死板,機械地照章辦事,隨意處理變化了的人和事。第二,在工作過程中存在欺詐和貼標。要么是工作目標的制定脫離了員工的實際,忽視了員工的主體地位,要么是故弄玄虛,人為地提高了工作目標的完成程度。這種失去主體性的思想政治工作往往空洞無力,必然是低效或無效的,容易引起員工的反感,從而影響企業(yè)的發(fā)展。
一儒學文化的特質·“語絕于無驗”—儒家思維方式·模糊思維
模糊性是儒學直覺思維表現得最為明顯的一個特點。
被動模糊認識
所謂模糊性就是人們思維活動關于思維對象的性質及其對象間的類屬邊界的不確定性。這種不確定性在人們的思維活動過程中有兩種基本類型。一種是由于思維主體在把握對象性質及其類屬關系時缺乏明確的邊界或精確的劃分所產生的。這是一種被動的模糊認識。另一種是主體有意識地把事物之間的區(qū)分和界線加以模糊化處理,然后再通過壓縮,抽象出若干相對明晰的界限,以達到對事物的較精確的認識。這種作為達到精確認識手段的模糊認識是主動的模糊認識。儒學思想所表現的模糊性是屬于第一種,即被動模糊認識。
眾所周知,孔子思想的核心概念為禮與仁?!墩撜Z》一書提到“仁”的共有五十八章,“仁”字出現凡一百零九次?!叭省边@一概念的內涵寬泛而又多變。孔子對“仁”的解釋也因人、因事而異,前后并不完全一致。這就使得在二千多年的歷史上,學者們見仁見智,對仁進行了種種解說。
一種比較流行的看法是從禮和仁的關系來闡明仁的性質、特點,認為孔子思想的貢獻在于把禮這種外在的強制性的制度化為人的內在的道德自覺?!邦仠Y問仁,子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?’”顏淵進一步追問怎么才能具體實施仁??鬃哟鸬溃骸胺嵌Y勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動?!?《論語·顏淵》)一般認為,這是孔子對仁所作的一個比較概括的論述。據此,我們可知,第一,仁的基本內涵就是約束自己的行為使其符合于周禮的規(guī)范,一旦能做到這一點,天下的人就會公認他做到了仁。周禮是建筑在宗法血緣基礎之上的,因此仁也具有了宗法血緣的內涵;第二,求仁完全是自覺的道德要求,是自己的選擇,并不是他人的強制;第三,要實行仁必須在視、聽、言、動各個方面全面地符合周禮,仁是一個人生活行為的最高準則。
孔子上述的對仁的論述雖然最為集中與概括,但我們也不能說它可以用來涵蓋孔子仁學思想的全部內容。如孔子又曾說過“仁者愛人”這樣的話。愛人之道首先在推己及人?!胺蛉收?,己欲立而立人,己欲達而達人;能近取譬,可謂仁之方也已。”(《論語·雍也》)
除了上述的兩種對立的解釋之外,現代的學者又企圖運用系統論的觀點,把孔子的仁學思想解釋成為由血緣、心理、人道、人格構成的實踐理性為特征的整體模式。應該承認,這樣的現代詮釋也可以在《論語》及相關的資料中找到文獻上的充足的根據。
我們無意在此評論這三種解釋方式的優(yōu)劣高下,而只是在此指出,對孔子仁學思想作出多種解釋的可能性存在于孔子仁學思想本身所具有的模糊性之中。因為孔子本人并未對“仁”下過一個明確的定義。其實這種思想的模糊性并不只是孔子思想所獨有的,可以說儒學思想整個說來都具有鮮明的模糊性。
張載的哲學是一種氣一元論的哲學。他繼承了唐孔穎達以氣解易的傳統,其思想特色表現在把歷史上的氣論哲學和儒學思想糅合在一起。綜觀中國的氣論哲學,氣論哲學家,包括張載在內,從未對“氣”這一概念下過一個明確的定義,作過任何細致、深入的剖析。固然我們可以從他們有關的著作中去發(fā)掘“氣”的種種含義,因為他們也曾對氣作過一些模糊的描述或說明。但中國氣論哲學家感到極大興趣的不是“氣是什么”這一問題,而是氣是如何運動變化、如何形成萬物這一氣化過程的問題。這就是說,中國氣論哲學不著重研究“氣”的實體,而著重于氣化過程的研究。結果是,在中國思想史上,對“氣”這一實體概念的諸多屬性從未作過邏輯的剖析。由于對“氣”這一實體概念的邏輯規(guī)定實質上決定著人們對氣化過程的思想闡發(fā),所以忽視對“氣”這一實體概念的屬性的研究必然影響著對氣化過程作深入的探究。這一思想傾向表現在張載的氣論哲學中就是氣的類屬邊界不明確。我們可以張載哲學中的太虛、氣和性這三者間的關系來說明這一點。
張載就是從其氣一元論的立場來闡明人性問題的。他認為,萬物都是由氣凝聚而成的,所以人也是由氣凝聚而成的。氣的本性也就是人的本性。他說:“合虛與氣,有性之名?!?《正蒙·太和》)“虛”指“太虛”,即氣的本來狀態(tài);“氣”指陰陽二氣,有清有濁?!疤摗北拘院完庩栔缘慕Y合,便構成了人性。每個人都具有“太虛”本性。而且人生成以后,由于稟受的陰陽二氣不同,身體條件不同,每個人又有其特殊的形體和特殊的本性。前者叫作“天地之性”,后者叫作“氣質之性”。他認為,“氣質之性”是惡的來源,“天地之性”是善的來源。人性有善惡,既然以氣的本性來說明人性,當然也就必須以氣的本性來說明人性為何有善有惡。張載認為,空若無物的太虛并不是空無所有的,只是氣散而未聚的本來狀態(tài)。氣聚結則成為萬物,氣散開則化為太虛。這就是說,太虛、氣、萬物的關系只是聚、散的關系,而并無性質上的差異。果真如此,那么氣一元論的觀點就不能說明人為何有善惡的區(qū)分,因為太虛之氣和陰陽二氣的不同也只在于聚、散而無性質上的差異。這里關鍵的問題在于,張載始終未對氣的本質規(guī)定給以清晰的界說,對于太虛、氣、萬物這三者之間的類屬邊界沒有明確的質的劃分。這就是張載思想中的模糊性。
應該承認,儒學并不完全排斥分析的方法,如朱熹就比較重視分析的方法。他在討論為學之道時曾說:“蓋必析之有以極其精而不亂,然后合之有以盡其大而不余?!?《大學或問》)這就是兼重分析與綜合。但總的說來,朱熹的分析水平并不高,以至他的哲學體系中的一些主要概念也充滿了模糊性。
語言工具的歧義性
除了不重視對語詞或概念作清晰的界說而產生思想的模糊性之外,儒學思想的模糊性還淵于表達思想的語言工具。古漢語的歧義性是使儒學思想充滿模糊性的重要原因。《論語·子罕》篇載:“子罕言利與命與仁?!薄墩撜Z》講仁最多,為什么說“子罕言”呢? 于是對這一句話便生出別的解釋。金人王若虛的《誤謬雜辨》、清人史繩祖的《學齋占畢》都以為這句應如此讀“子罕言利,與命與仁”?!芭c”,許也。意思是“孔子很少談到利,卻贊成命,贊成仁”。黃式三的《論語后案》則認為“罕”讀為“軒”,顯也。意思是“孔子很明顯地談到利、命和仁。”楊樹達的《論語疏證》又以為“所謂罕言仁者,乃不輕許人以仁之意,與罕言利命之義似不同。試以圣人詳論仲弓、子路、冉有、公西華、令尹子文、陳文子之為人及克伐怨欲不行之德,皆云不知其仁。更參之以《儒行》之說,可以證明矣”。上述諸種解釋在漢語的詞義上都能成立。又如漢語中的“體”字,本指身體、形體,后人用以表示實體,又用以表示永恒的本性,本來表示最具體的,后又用來表示最抽象的,又用來表示深切的認識,如體認、體察等。這樣的例子在中國傳統思想的典籍中的附拾皆是。在此僅舉二例,以概其余。
由于表達工具所帶來的模糊性現象的出現,有如下兩種可能。一是對象本身的屬性是清楚的,只是由于后來的詮釋者的文化環(huán)境、語言環(huán)境的差異而形成了不同的詮釋,一是對象本身的含義就模糊不清,因此在歷史上就引起了各種不同的詮釋。儒學思想的模糊性主要形成于第二種可能。
其實,任何一種自然語言都具有驚人的歧義性或模糊性。只要運用自然語言來進行思想,那么思想的模糊性就無法避免。不僅僅中國,西方人的思想中的模糊性也達到了驚人的程度。但也正是因為認識到思想模糊性的存在,所以在西方思想史上很早就有人設法排除這種模糊性而刻意去追求清晰明確的知識。古希臘的蘇格拉底就是第一人。他自覺而熟練地運用尋求概念的本質含義的思維藝術以求獲得清晰的知識。這種思辨藝術在思想史上稱之為“精神助產術”。其目的便是要在論辯中使概念明確,從而尋找出它的一般的定義。這一方法包含四個步驟。第一步,從對方論斷中找出矛盾;第二步,提出對方不得不接受的真理;第三步,從個別歸納出一般;第四步,給出定義。蘇格拉底的這一概念定義法在西方思想史上曾產生了巨大的影響。亞里士多德曾經這樣說過:“我們可以把兩個發(fā)現歸功于蘇格拉底:歸納思辨和普遍定義?!?《形而上學》,商務印書館1983年版)
這里需要作為一個區(qū)分,即尋求精確定義的方法和運用這一方法所達到的知識本身。一個經常遇到的事實是,我們能熟練地運用邏輯分析的方法,但卻往往達不到預期的精確定義或知識。因此有人開始責難分析的方法或分析哲學。這種責難不無道理,但卻失之偏頗。追求精確知識或定義的目標應該說始終是人類向往的理想目標。事實上達不到這一目標,也并不是分析方法的行不通。應該承認,分析的方法不是萬能的,但卻是必要的,即沒有它,我們就決計達不到清晰的思想這一目標。這一分析方法在現在仍有其巨大的科學作用。
蘇格拉底的概念定義法實質就是在自覺擺脫概念思維中的模糊性。這是精確思維的雛形。此后,亞里士多德則進一步完善了蘇格拉底的方法,建立起了人類思想史上第一個相對完備的邏輯系統。于是人們堅信,精確明晰的知識是能夠達到的。然而,西方的思想文化盡管受益于蘇格拉底、亞里士多德的方法,但西方思想中的模糊性卻也并未因此而剔除干凈,因為極端清晰的思想是根本不可能的,不過使思想在一定程度上擺脫模糊性是思想進一步發(fā)展的必要前提。
模糊帶來豐富意蘊
中國的儒學思想在歷史上卻從未受到過類似的邏輯洗禮,所以它的思想始終籠罩在一片模糊性之中。儒學思想的模糊性卻給儒學思想自身帶來了另一特點,即儒學思想的模糊性蘊涵著儒學的生命力。模糊性帶來了無限的暗示和豐富的意蘊,使人產生無窮的想象,使思想更富有彈性。而清晰的思想卻使人一覽無余,缺少誘人的魅力。精確的思想體系只須對之作純理智的概念分析,我們即可了解其真正的含義。讀真正的分析哲學家的著作,我們就經常會有這樣的感受。但讀儒學的著作就不能運用這同樣的方法。儒學并不以清晰精確的表達方式轉述自己的思想為其特征。因此,我們不能僅僅依賴概念分析的方法來掌握儒學思想的要義。否則,我們便會失去儒學思想的真諦。
任何語詞概念都具有意義和意味這兩個方面。其意義可通過分析得到,但其意味卻不能靠分析而得到,它只可意會而不可言傳。語詞概念的意味是在漫長的歷史過程中積淀而成的,它是特定的歷史環(huán)境、風俗、習慣等綜合因素的產物,在這種意義上,可以說,一民族的思想、文化的特性更大量地表現在這一民族使用的語言之中。語詞概念的意味實際上就是民族情感的載體。這種情感的載體可分為宗教的、詩意的、哲學的等。大致說來,語詞概念的意義越含混,其情感寄托也就越多。而意義愈清楚的語詞概念,這種情感寄托也就越少。在實際的語言交流中,語詞概念的意義相對說來比較容易得到,而其意味卻難以捉摸。只有長期地浸染涵泳于語言所形成的民族文化思想的環(huán)境之中,才能深得其語言的意味、意蘊??梢哉f語言所含具的意味是語言交流中十分頑固的障礙。然而要除去語言的意味,語言的民族性也就立即消失。
對于中國儒學思想的模糊性似乎也應作如是觀。儒學家從來不對其所使用的概念作清楚的界說,正因為如此,它所蘊涵的意味也就相當地豐富。要真正了解儒學,就不能只了解其用以表達義理的語詞概念的意義,而必須更進一步懂得這些語詞概念所蘊涵的豐富的意味。要得到這些豐富的意味,也就必須深入了解儒學得以產生的社會歷史背景。學習儒學的最好的方法是在研讀儒學著作時,深入地體驗、玩味寓于儒學特有的語詞概念中的意味或情感寄托。這可能才是儒生們要尋找的儒學的真正的原動力。然而這種情感寄托對于現代的學者,不管他們站在什么立場上,都是十分隔膜的。
思想的模糊性是一種客觀的歷史存在。但模糊性畢竟不利于思想自身的前進、發(fā)展,它必須借助于分析的方法的過濾才能轉變?yōu)榫哂幸欢ㄇ逦鹊乃枷搿_@是思想史發(fā)展中的一般的規(guī)律。儒學思想如果有現代化的可能的話,恐怕也必須走這一條道路。
形容思想處于模糊不清的狀態(tài)。
糊里糊涂,漢語成語,拼音為hú lǐhú tú,指認識模糊,不明事理。也形容思想處于模糊不清的狀態(tài)。出自《二十年目睹之怪現狀》。
簡介
《二十年目睹之怪現狀》是晚清文學家吳趼人創(chuàng)作的一部帶有自傳性質的長篇小說,為晚清四大譴責小說之一。
全書以主人公“九死一生”的經歷為主要線索,從他為父親奔喪開始,到經商失敗結束,通過“九死一生”二十年間的遭遇和見聞,描述了日益殖民地化的中國封建社會的政治狀況、道德面貌、社會風尚以及世態(tài)人情,揭露了晚清社會和封建制度行將滅亡、無可挽救的歷史命運。
《二十年目睹之怪現狀》描寫的是1884年中法之戰(zhàn)到1904年前后20年間,社會上的種種怪現狀。
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