豐子愷：人生的至高境界不過是活得像個孩子

原本我們初生入世的時候，最初并不提防到這世界是如此狹隘而使人窒息的。

我們雖然由兒童變成大人，然而我們這心靈是始終一貫的心靈，即依然是兒時的心靈。

只不過經(jīng)過許久的壓抑，所有的怒放的、熾熱的感情的萌芽，屢被磨折，不敢再發(fā)生罷了。

這種感情的根，依舊深深地伏在做大人后的我們的心靈中。這就是“人生的苦悶”根源。

我們誰都懷著這苦悶，我們總想發(fā)泄這苦悶，以求一次人生的暢快。

藝術(shù)的境地，就是我們所開辟的、來發(fā)泄這生的苦悶的樂園。

我們的身體被束縛于現(xiàn)實，匍匐在地上。

然而我們在藝術(shù)的生活中，可以暫時放下我們的一切壓迫與負(fù)擔(dān)，解除我們平日處世的苦心，而作真的自己的生活，認(rèn)識自己的奔放的生命。

我們可以瞥見“無限”的姿態(tài)，可以體驗人生的崇高、不朽，而發(fā)現(xiàn)生的意義與價值了。

藝術(shù)教育，就是教人以這藝術(shù)的生活的。

知識、道德，在人世間固然必要，然倘若缺乏這種藝術(shù)的生活，純粹的知識與道德全是枯燥的法則的綱。

這綱愈加繁多，人生愈加狹隘。

所謂藝術(shù)的生活，就是把創(chuàng)作藝術(shù)、鑒賞藝術(shù)的態(tài)度來應(yīng)用在人生中，即教人在日常生活中看出藝術(shù)的情味來。

倘能因藝術(shù)的修養(yǎng)，而得到了夢見這美麗世界的眼睛，我們所見的世界，就處處美麗，我們的生活就處處滋潤了。

藝術(shù)教育就是教人用像作畫、看畫一樣的態(tài)度來對世界；換言之，就是教人學(xué)做孩子，就是培養(yǎng)小孩子的這點“童心”，使他們長大以后永不泯滅。

童心，在大人就是一種“趣味”。培養(yǎng)童心，就是涵養(yǎng)趣味。

大人與孩子，分居兩個不同的世界。兒童對于人生自然，另取一種特殊的態(tài)度，即對于人生自然的“絕緣”的看法。

哲學(xué)地考察起來，“絕緣”的正是世界的“真相”，即藝術(shù)的世界正是真的世界。

人類最初，天生是和平的、愛的。所以小孩子天生有藝術(shù)態(tài)度的基礎(chǔ)。

世間教育兒童的人，父母、老師，切不可斥兒童的癡呆，切不可把兒童大人化，寧可保留、培養(yǎng)他們的一點癡呆，直到成人以后。

因為這癡呆就是童心。童心，在大人就是一種“趣味”。

培養(yǎng)童心，就是涵養(yǎng)趣味。小孩子的生活，全是趣味本位的生活。

我所謂培養(yǎng)，就是做父母、做老師的人，應(yīng)該乘機(jī)助長，修正他們的對于事物的看法。

要處處離去因襲，不守傳統(tǒng)，不照習(xí)慣，而培養(yǎng)其全新的、純潔的“人”的心。

對于世間事物，處處要教他用這個全新的純潔的心來領(lǐng)受，或用這個全新的純潔的心來批判選擇而實行。

認(rèn)識千古大謎的宇宙與人生的，便是這個心。

得到人生的最高愉悅的，便是這個心，赤子之心。

孟子說：“大人者，不失其赤子之心者也?！?/p>

所謂赤子之心，就是孩子的本來的心，這心是從世外帶來的，不是經(jīng)過這世間的造作后的心。

明言之，就是要培養(yǎng)孩子的純潔無疵、天真爛漫的真心。

使成人之后，“不為物誘”，能主動地觀察世間，矯正世間，不致被動地盲從這世間已成的習(xí)慣，而被世間結(jié)成的羅網(wǎng)所羈絆。

常人撫育孩子，到了漸漸成長，漸漸脫去其癡呆的童心而成為大人模樣的時代，父母往往喜慰，實則這是最可悲哀的現(xiàn)狀！

因為這是盡行放失其赤子之心，而為現(xiàn)世的奴隸了。

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