《先秦天人觀辨析》專題講座（三）

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6月8日下午，由南開大學(xué)史學(xué)博士、河北師范大學(xué)教授，碩士生導(dǎo)師——王俊才教授主講的主題為《先秦天人觀辨析》系列講座第三講在崇德樓階一教室如期開講。本場(chǎng)講座由李軍老師主持，漢文的同學(xué)們共同參加，整場(chǎng)講座內(nèi)容豐富卻又深入淺出，易于理解，同學(xué)們都甚感獲益良多。下面，讓我們一起來(lái)回顧一下這場(chǎng)啟人深思的講座吧！

前兩講王俊才教授為我們分析了商周時(shí)期天人觀的巨變，本場(chǎng)講座主要為我們進(jìn)行春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期新興天人觀的探索。首先，從政治上分封制與郡縣制的突破、經(jīng)濟(jì)上鐵具私田多繼承的家庭小農(nóng)經(jīng)濟(jì)、文化上打破學(xué)在官府的限制，多方面論證了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是華夏文明社會(huì)的第一次大轉(zhuǎn)型。然后，王俊才教授通過(guò)引述齊桓公禮賢下士與孔子興教于學(xué)的典例從而說(shuō)明了私學(xué)與文士在主流社會(huì)中的崛起，又依次闡釋了強(qiáng)權(quán)管控社會(huì)，思想挑戰(zhàn)傳統(tǒng)，創(chuàng)新取代權(quán)威，私學(xué)勝過(guò)官學(xué)，急功利之高效與尚文教之經(jīng)久在這個(gè)復(fù)雜動(dòng)蕩的時(shí)代中博弈，體現(xiàn)出此時(shí)期所有理念都經(jīng)歷著再生與扎根的洗禮，華夏歷史從王尊神到士造圣逐漸進(jìn)行轉(zhuǎn)變。

接著王俊才教授又分別針對(duì)諸子各家學(xué)派的天人觀進(jìn)行了闡釋。首先指出老子的核心主張便是“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，從反對(duì)弱用、致虛守靜、“損有余而補(bǔ)不足之天道，損不足以奉有余之人道”、禍福相依與富樂(lè)由己，披褐懷玉與上善若水等勾勒出了最早的人、地、天、道法自然的天人觀。

王俊才教授又接著指出莊子最典型的主張為“道之真在治身”，面對(duì)滅理窮欲、傷性棄生之衰世呼吁“知道”、“達(dá)禮”、“明權(quán)”之人生，不僅全生免害，還可人貌天行，承接了老子“絕仁棄義”、“絕圣棄智”，倡導(dǎo)“不以心捐道，不以人助天”，認(rèn)為“相濡以沫”不如“相忘于江湖”?？v浪大化中喜憂隨波，世俗中冷眼齊物、精神界熱腸逍遙，既然“以道觀之物無(wú)貴賤，以物觀之自貴而相賤，以俗觀之貴賤不在己”，那就忘事忘物忘生、心齋朝徹獨(dú)見、明白至人無(wú)己、神人無(wú)功、圣人無(wú)名，求得“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”之了悟，彰顯出了道家生安沒順、安之若命的天人觀，也給了我們?nèi)松膯l(fā)。

最后，王俊才教授又為我們闡釋了華夏道學(xué)之淵藪——黃老之學(xué)。黃老學(xué)派以道為宗，倡導(dǎo)無(wú)為而治、“刑德相養(yǎng)”。其派別思想發(fā)展主要分為三大主題：修行、經(jīng)世、致用，指出“虛同為一，恒一而止”，淡于天道自然、熱心社會(huì)政治的轉(zhuǎn)變。

在本次講座中王俊才教授屢屢引經(jīng)據(jù)典，同學(xué)們都聚精會(huì)神地通過(guò)接收新知識(shí)而充盈大腦，第三講在熱烈的掌聲中完美地落下了帷幕。而系列講座的第四講即最后一講將在6月9日下午19：30-21：00舉辦，讓我們一起抓緊最后的機(jī)會(huì)準(zhǔn)備奔赴下一次的知識(shí)綠洲吧！

往期回顧

《先秦天人觀辨析》專題講座（一）

《先秦天人觀辨析》專題講座（二）

主編：吳倩 薄雯雪

文字：薄雯雪

排版：郭麗華

內(nèi)蒙古鴻德文理學(xué)院

論述中國(guó)先秦思想史上的兩種道德的各自義涵（從儒 道兩方面談 ）很急~~請(qǐng)指導(dǎo)答案的幫個(gè)忙~

儒：思想基礎(chǔ)——“孝親尊師” 儒家認(rèn)為“孝親尊師”是做人的根本。 “身體發(fā)膚，受之父母。”“天地之行人為貴，人之行莫大于孝?！备改甘巧覀兊亩魅?，要知恩報(bào)恩。凡為人子，孝當(dāng)竭力，夙興溫請(qǐng)，這是天之經(jīng)、地之義而民之用。所以孝是動(dòng)物天性的光明，人間永恒之真理。 “師嚴(yán)道尊，人倫表率，養(yǎng)我蒙正，教我嘉謨?！崩蠋熓巧覀兎ㄉ砘勖亩魅恕Ｈ巳魶]有智慧，與畜生無(wú)異。因人也是動(dòng)物之一，人比動(dòng)物高是人有智慧，有道德觀念。智慧道德是老師教的，所以老師的恩德與父母是相同的。 父母跟老師對(duì)待子女、學(xué)生、子弟，可以說(shuō)是愛護(hù)無(wú)微不至，期待更是殷切，教育也格外地認(rèn)真。因此，做弟子的人要常常念著父母老師的恩德，念念不忘，盡心盡力地順從。所以說(shuō)，“孝親尊師”是德性之根本。 2．核心思想——“仁” 儒家思想，核心是“仁”。體現(xiàn)在人際關(guān)系上就是“仁者，愛人”，主張“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”，即時(shí)時(shí)處處把自己放在旁人同等的地位上，推己及人，充分為別人著想，尊重別人的意志和心愿，對(duì)自己不利的事情不強(qiáng)加給別人，這種思想的出發(fā)點(diǎn)是破除一切以自己意志為轉(zhuǎn)移的自我中心主義，因此具有普遍的社會(huì)意義。體現(xiàn)在政治治理上，就是要“為政以德”，“節(jié)用愛人”，主張重視教養(yǎng)，改善民生，增強(qiáng)國(guó)力。 “仁”也是儒家提出的最高道德準(zhǔn)則。眾所周知，孔子十分重視道德修養(yǎng)。他認(rèn)為，作為“仁者”的君子，一定要有人格，有志向，能明辨是非，能守死善道。他提出，人要修德，講學(xué)，徙義，改不善。子曰：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁，”又曾曰：“朝聞道，夕死可矣，”把對(duì)原則真理的追求維護(hù)看得比生命還重要，這不但教育了學(xué)生，對(duì)一個(gè)民族剛建進(jìn)取心理的形成，也起了重要作用。 3．立身之本，處世之道——“誠(chéng)” 誠(chéng)信，是儒家所推崇的處世原則?！抖Y記·樂(lè)記》記載“著誠(chéng)去偽，禮之經(jīng)也。”自古以來(lái)，就有“人無(wú)信而不立”的說(shuō)法，從商鞅轅門立木到曾子殺豬教子，“言必信，行必果?！弊鳛楹饬總€(gè)人品行優(yōu)劣的道德標(biāo)準(zhǔn)之一，已經(jīng)成為中華民族的傳統(tǒng)美德，并對(duì)民族文化，民族精神的塑造起了不可缺少的作用。 以誠(chéng)待人；要求我們要誠(chéng)實(shí)，態(tài)度要誠(chéng)懇，講話要坦誠(chéng)。待人以誠(chéng)，否定了人與人之間的功利思想，是心與心的交流，一定能在彼此間建立深厚的情誼。如果有求于你，對(duì)你以誠(chéng)，明日不求于你則棄之，長(zhǎng)此以往，必成孤家寡人。所以，堅(jiān)持以誠(chéng)待人，萍水相逢可成知己，淪落天涯可覓知音；得意之時(shí)不冷落朋友，失意之日有貴人相助，唯有真心換真心，唯有真情換真情，才是處世之真諦。 綜上所述，儒家思想之精華——仁、義、禮、智、信，此五常正是治療現(xiàn)今人倫道德衰微，人情疏離，社會(huì)沖突的一劑良藥。
道家：道可道非常道，名可名非常名。這是《道德經(jīng)》的開篇，結(jié)合一下該書的成因，我們就能知道，老子心底還是希望給碌碌無(wú)為或者忙碌妄為的人一點(diǎn)指點(diǎn)。 什么是常道？常道就是驅(qū)動(dòng)萬(wàn)事萬(wàn)物運(yùn)行的力量，它無(wú)法解說(shuō)原理，只能以心體會(huì)?？梢越庹f(shuō)原理的就不是常道。 什么是常名？常名就是事物的實(shí)質(zhì)。“非常名”是指物之指，并非是所指之物。 人和動(dòng)物野獸的根本區(qū)別？就在于人有心智，而動(dòng)物只有欲望。心智的發(fā)展帶來(lái)了衡量道德價(jià)值的判斷力(儒家)，和破除人類中心論，到達(dá)萬(wàn)物齊一，天人合一的境界(道家)。人類是地球上現(xiàn)存唯一有思考能力的生物，這樣給予人類一種大局觀，打破人類原有的認(rèn)知限制和人造價(jià)值觀念，上升到一種大氣的世界觀上，去俯視萬(wàn)物和自然，從而感悟道無(wú)所不在。 隨后，無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。就是在說(shuō)名： 在天地混沌之時(shí)，無(wú)“名”可言，而等到“名”出現(xiàn)了，也代表了萬(wàn)物的誕生。 再后，常無(wú)欲,以觀其妙；常有欲,以觀其徼。就是無(wú)為。 單純以欲望驅(qū)動(dòng)行為，那和動(dòng)物沒有區(qū)別。所以，要經(jīng)常忘記動(dòng)物性的驅(qū)使的欲望進(jìn)入理性淳樸的狀態(tài)（道家這一點(diǎn)后來(lái)發(fā)展成為精深獨(dú)到的養(yǎng)生術(shù)，堪為國(guó)學(xué)精華之圣）；但也不可完全脫離實(shí)際，常在欲望顯然的時(shí)候，自我觀察，這樣才可以明白欲望的性質(zhì)（簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)就是體驗(yàn)無(wú)欲與有欲的義理，明白人之常態(tài)）?！?老子主張出世，是為了讓人們明白，學(xué)會(huì)出世才懂得入世；同樣，入世才能懂得出世。以出世的心態(tài)，做入世的事情，功成而弗居，才算萬(wàn)代功名，如同天地恩德一般。

《先秦散文·荀子·天論》原文鑒賞

《先秦散文·荀子·天論》原文鑒賞

天行有常①，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉②，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用③，則天不能貧，養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)④，則天下不能病;修道而不貳⑤，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴⑥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之兇⑦。本荒而用侈，則天不能使之富;養(yǎng)略而動(dòng)罕⑧，則天不能使之全;倍道而妄行⑨，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾⑩，妖怪未至而兇。受時(shí)與治世同(11)，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣(12)。

不為而成，不求而得，夫是之謂天職(13)。如是者，雖深，其人不加慮焉(14);雖大，不加能焉;雖精，不加察焉;夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參(15)。舍其所以參，而愿其所參(16)，則惑矣。

列星隨旋(17)，日月遞照(18)，四時(shí)代御(19)，陰陽(yáng)大化(20)，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無(wú)形(21)，夫是之謂天(22)。唯圣人為不求知天。

天職既立，天功既成，形具而神生(23)，好惡喜怒哀樂(lè)臧焉(24)，夫是之謂天情。耳目鼻口形，能各有接(25)，而不相能也(26)，夫是之謂天官(27)。心居中虛(28)，以治五官，夫是之謂天君。財(cái)非其類(29)，以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣;則天地官(30)，而萬(wàn)物役矣。其行曲治(31)，其養(yǎng)曲適，其生不傷(32)，夫是之謂知天。

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者(33)，已其見象水可以期者矣(34);所志于地者，已其見宜之可以息者矣(35);所志于四時(shí)者，已其見數(shù)之可以事者矣(36);所志于陰陽(yáng)者，已其見和之可以治者矣(37)。官人守天而自為守道也(38)。



【注釋】 ①天行：指大自然的一切運(yùn)行、變化。 ②治：合理的措施。 ③本：指農(nóng)業(yè)。 ④養(yǎng)備：生活資料充備。動(dòng)時(shí)，動(dòng)作得時(shí)。 ⑤修：當(dāng)作“循”。 ⑥“饑”字下原有“渴”字：衍文。⑦妖怪：指自然災(zāi)害或變異。 ⑧罕：稀，指怠惰。 ⑨倍：通“背”。 ⑩?。浩冉?。 (11)受時(shí)：遇到的天時(shí)。 (12)至人：最明事理的人。 (13)大自然的功能。 (14)其人：指上文的“至人”。 (15)參：通“三”，意思是人能發(fā)揮主觀積極性，關(guān)于利用天時(shí)地財(cái)，有所作為，與天地為三，亦即能占有一定的地位。 (16)愿：羨慕，希望獲得。 (17)隨旋：相隨運(yùn)轉(zhuǎn)。 (18)遞：交替。 (19)代：接連。御，行。 (20)大化：變化萬(wàn)物。 (21)無(wú)形：大自然無(wú)形跡可尋。 (22)天：自然現(xiàn)象。(23)形：形體。具，具備。神，精神。 (24)臧：通“藏”。 (25)能：功能。 (26)相能：互相代替。 (27)天官：自然具有的官能。 (28)中虛。中間。 (29)財(cái)：通“裁”，改造，利用。非其類，與人異類的萬(wàn)物。(30)官：職守，使天地為人類造福。 (31)曲：周到。 (32)生：生命。(33)志：知。 (34)已：通“以”通乃。見，讀xian。見象，所表現(xiàn)出來(lái)的自然現(xiàn)象。期，期待。 (35)宜：宜于生長(zhǎng)的各種條件。息，生長(zhǎng)蕃殖。(36)數(shù)：指四季運(yùn)行的自然規(guī)律。事，依時(shí)從事的生產(chǎn)。 (37)和：原作“知”。 (38)官人：任人。守天，指研究掌握自然規(guī)律和現(xiàn)象。



【今譯】 大自然的運(yùn)行有一定的規(guī)律，它不為堯而存在，也不為桀而消失。用合理的措施來(lái)對(duì)待它就能得吉祥，用不合理的措施來(lái)對(duì)待它，就會(huì)遭兇災(zāi)，加強(qiáng)農(nóng)業(yè)、節(jié)省用度，天就不能使人貧窮;生活資料充備、動(dòng)作得時(shí)，天就不能使人病;遵循自然規(guī)律、不三心二意，天就不能使人遭受禍殃。所以，水災(zāi)和旱災(zāi)不能使人發(fā)生饑荒，嚴(yán)寒和酷暑不能使人發(fā)生疾疫，異常、不祥的現(xiàn)象不能使人發(fā)生兇險(xiǎn)。農(nóng)業(yè)荒廢，用度奢侈，天就不能使人富足;給養(yǎng)不足、行動(dòng)怠惰，天就不能使人齊全;違背自然規(guī)律、任意妄行，天就不能使人吉祥。所以水災(zāi)和旱災(zāi)沒有到來(lái)就發(fā)生饑荒，嚴(yán)寒和酷暑沒有迫近就發(fā)生疾疫，異常、不祥的現(xiàn)象沒有出現(xiàn)就發(fā)生兇險(xiǎn)。遇到的天時(shí)和平治之世相同，但受到的禍殃和平治之世不同，不能埋怨上天，自然的規(guī)律使事情變成這樣。所以，明通自然和人事分際的，就可以叫做“圣人”。

不實(shí)際行動(dòng)就能夠成功，不刻意追求就能夠獲得，這就叫做“天職”(大自然的職能)。象這樣的道理，雖然深，至人不去考慮;雖然大，至人不去施展才能;雖然精，至人不去考察;這就叫做不跟天爭(zhēng)職。天有它的時(shí)令，地有它的物產(chǎn)，人有治理的措施，這就是人能在宇宙中占有一定的地位，與天地為三。舍棄占有一定地位應(yīng)作的努力，而羨慕天地等自然現(xiàn)象，這就是不明事理。

群星相隨運(yùn)轉(zhuǎn)，日月交替地照耀，四季連接著運(yùn)行，陰陽(yáng)造化萬(wàn)物，風(fēng)雨廣泛布施，萬(wàn)物都得到這些自然現(xiàn)象的和氣而生長(zhǎng)，都得到這些自然現(xiàn)象的滋養(yǎng)而成就，人們看不見它的行動(dòng)，可是看得見它的功效，這就叫做神。都知道它成功的原因，沒有誰(shuí)知道它虛無(wú)的形跡，這就叫做天。只有1圣人不希求了解天(自然)。

天職已經(jīng)建立，天功已經(jīng)成就，形體具備精神產(chǎn)生，愛好和憎惡、歡喜和惱怒、悲哀和快樂(lè)這些感情就包藏在其中，這就叫做“天情”(自然的感情)。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身軀，它們的功能各自有所接觸，但不能相互代替，這就叫做“天官”(自然的官能)。心臟位于身體的中間，用它來(lái)統(tǒng)治五官，這就叫做“天君”(自然的君主)。利用和人類不同的萬(wàn)物，以供養(yǎng)人類，這就叫做。天養(yǎng)”(自然的供養(yǎng))，順應(yīng)人類的自然需要的就叫做福，反過(guò)來(lái)就叫做禍，這就叫做“天政”(自然的政令)。蒙蔽自己的天君，攪亂自己的天斷，放棄自己的夫養(yǎng)，違反自己的天政，背離自己的天情，因而喪失自己的天功，這就叫做大兇。圣人澄清自己的天君，端正自己的天官。充實(shí)自己的天養(yǎng)，順從自己的天政，涵養(yǎng)自己的天情，從而成全自己的天功。這樣，就知道自己該做什么，知道自己不該做什么了，天地就能各盡其職，而萬(wàn)物都能供人役使了。他的行為都有條不紊，他的養(yǎng)護(hù)相當(dāng)安適，他的生命不受到傷害，這就叫做知天。

所以，最大的技巧在于不去做不能做的事，最大的智慧在于不去考慮用不著想的問(wèn)題。對(duì)天所了解的，是那些自然現(xiàn)象中可以期待的;對(duì)地所了解的，是那些自然條件中可以生長(zhǎng)繁殖的;對(duì)四季所了解的，是那些自然規(guī)律中可以依照著進(jìn)行生產(chǎn)的;對(duì)陰陽(yáng)所了解的，是那些自然的和氣可以用來(lái)治理政事的。任用人來(lái)研究掌握自然現(xiàn)象，而自己遵循自然規(guī)律。



【集評(píng)】 明·陳仁錫《古文奇賞·荀子》：“不與天爭(zhēng)職，非盡人事不可?！匀肆⒅匀顺芍?。



【簡(jiǎn)評(píng)】 荀子認(rèn)為天是自然之物，自然的發(fā)展有它的客觀規(guī)律性，不能隨人的主觀愿望而改變。所以，應(yīng)該明于天人之分，不與天爭(zhēng)職，更不應(yīng)該錯(cuò)人而思天。不僅人不能改變自然規(guī)律，同樣，天也和人的吉兇、禍福、貧富、病全無(wú)關(guān)。只要不違背自然規(guī)律，并盡人的努力，人就能在宇宙中占有一定的地位。

在這一節(jié)中，荀子還表現(xiàn)了辯證法思想，從對(duì)自然界的客觀認(rèn)識(shí)出發(fā)，他認(rèn)為“大巧在所不為，大智在所不慮”，這種有所不為才能有所為的思想，是古今明智者的共識(shí)。

治亂天邪?曰：日月星辰瑞歷①，是禹桀之所同也;禹以治，桀以亂;治亂非天也。時(shí)邪?曰：繁啟蕃長(zhǎng)于春夏②，畜積收藏于秋冬③，是又禹桀之所也;禹以治，桀以亂;治亂非時(shí)也。地邪?曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也;禹以治，桀以亂;治亂非地也。《詩(shī)》曰④：“天作高山⑤，大王荒之⑥;彼作矣⑦，文王康之⑧?！贝酥^也。

天不為人之惡寒地輟冬⑨，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行⑩。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣(11)。君子道其常，而小人計(jì)其功(12)?！对?shī)》曰(13)：“禮義之不愆(14)，何恤人之言兮(15)?！贝酥^也。

楚王后車千乘(16)，非知也(17);君子啜菽飲水(18)，非愚也;是節(jié)然也(19)。若夫志意修(20)，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者(21)，而不慕其在天者;小人錯(cuò)其在己者(22)，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進(jìn)也;小人錯(cuò)其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進(jìn)，與小人之所以日退，一也。君子、小人之所以相縣者(23)，在此耳。

星隊(duì)、木鳴(24)，國(guó)人皆恐。曰：“是何也?曰：無(wú)何也，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之，可也;而畏之，非也。夫日月之有，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見(25)，是無(wú)世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無(wú)傷也;上暗而政險(xiǎn)(26)，則是雖無(wú)一至者，無(wú)益也。夫星之隊(duì)、木之嗚，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也;怪之，可也;而畏之，非也。

物之已至者，人妖則可畏也(27)。借耕傷稼(28)，枯耘傷歲(29)，政險(xiǎn)失民。田蘿稼惡，糴貴民饑(30)。道路有死人，夫是之謂人妖;政令不明，舉錯(cuò)不時(shí)(31)，本事不理(32)，夫是之謂人妖;禮義不修，內(nèi)外無(wú)別，男女 *** ，父子相疑(33)，上下乖離(34)，寇難并至，夫是之謂人妖。妖是生于亂，三者錯(cuò)(35)，無(wú)安國(guó)。其說(shuō)甚爾(36)，其災(zāi)甚慘(37)。勉力不時(shí)，則牛馬相生，六畜作妖(38)，可怪也，而亦可畏也(39)。傳曰：“萬(wàn)物之怪，書不說(shuō)?！睙o(wú)用之辯，不急之察，棄而不治;夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切磋而不舍也。(40)。

雩而雨(41)，何也?曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩， 卜筮然后決大事(42)，非以為得求也，以文之也(43)。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。

在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于札義。故日月不高，則光暉不赫;水火不積，則暉潤(rùn)不博;珠玉不睹乎外(44)，則王公不以為寶;禮義不加于國(guó)家，則功名不白。故人之命在天，國(guó)之命在禮。君人者(45)，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡矣(46)。

大王而思之，孰與物畜而制之(47)?從天而頌之，孰與制天命而用之?望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之?因物而多之(48)，孰與騁能而化之(49)?思物而物之(50)，孰與理物而勿失之地?愿與物之所以生，孰與有物之所以成?故錯(cuò)人而思天(51)，則失萬(wàn)物之情。



【注釋】 ①瑞歷：指節(jié)氣。 ②繁啟：指新生。 ③畜：通“蓄”。 ④見《詩(shī)經(jīng)·周頌·天作》。 ⑤作：生。 ⑥大王：即太王，又稱古公宜父，周文王的祖父。荒，大，指開辟。 ⑦作：開創(chuàng)。⑧康：安。 ⑨輟(chuo，音綽)：廢止。 ⑩匈匈：與“洶洶”同，喧嘩之聲。 (11)常體：固定的性體。 (12)功：功利。 (13)此為佚詩(shī)。 (14)此句原脫。愆(qian，音干)：錯(cuò)。 (15)恤：顧慮。 (16)后車：侍從之車。 (17)知：通。智”。 (18)啜(chuo，音綽)：吃。菽，豆類，泛指粗劣之食。 (19)節(jié)：指時(shí)運(yùn)。 (20)志：原作“心”。 (219)敬：嚴(yán)肅對(duì)待。 (22)錯(cuò)：通“措”，擱置。 (23)縣：通“懸”，遠(yuǎn)。 (24)隊(duì)：通“墜”。 (25)黨：通“儻”，偶然。見，讀xian，出現(xiàn)。 (26)險(xiǎn)：險(xiǎn)惡。(27)人妖：人事中的反?，F(xiàn)象。 (28)楛(ku，音苦)：草率，馬虎。 (29)原作“耘耨傷”?？荩和ā皸保?，除草。歲，收成。 (30)糴(di，音敵)：買進(jìn)糧食。 (31)錯(cuò)：通“措”。 (32)本事：指農(nóng)業(yè)。 (33)“父”字上原有“則”字。 (34)乖：不和諧。 (35)三者：指上文三種人妖。錯(cuò)，交錯(cuò)。 (36)邇：通“邇”，近。 (37)災(zāi)：原為“菑”。 (38)妖：怪異。( 3 9 ) “亦”原作“不”。 (40)磋：切磋，學(xué)習(xí)研究。 (41)雩(yu，音余)：求雨的祭祀。 (42)卜：燒灼龜甲看其裂紋，以問(wèn)吉兇叫卜。筮，用蓍草占卦叫筮。 (43)文：文飾。 (44)睹：當(dāng)作“睹”，明亮。 (45)君人，統(tǒng)治人。 (46)“亡”字上原有“盡”字，衍文。幽險(xiǎn)，陰險(xiǎn)。 (47)孰與：表示比較的一種固定格式。物畜，當(dāng)作物來(lái)畜養(yǎng)。 (48)因：聽任。多，重視。 (49)騁：施展，發(fā)揮。 (50)第二個(gè)“物”字：察看。(51)錯(cuò)：通“措”，放置。



【今譯】 世道的治亂，是因?yàn)樘靻?回答說(shuō)：日月星辰節(jié)氣，這在禹和桀的時(shí)代都相同;可是禹時(shí)就天下平治，桀時(shí)就天下混亂，可見治亂不是因?yàn)樘?。是因?yàn)闀r(shí)令嗎?回答說(shuō)：“萬(wàn)物在春夏發(fā)生、成長(zhǎng)、在秋冬蓄積、收藏，這又是在禹和桀的時(shí)代都相同的;可是禹時(shí)就天下平治，桀時(shí)就天下混亂，可見治亂不是因?yàn)闀r(shí)令。是因?yàn)榈貑?回答說(shuō)：萬(wàn)物得到地就生存，失去地就死亡，這又是在禹和桀的時(shí)代都相同的;可是禹時(shí)天下就平治，桀時(shí)天下就混亂，可見治亂不是因?yàn)榈??！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“天生成大山，太王開發(fā)大山;太王開創(chuàng)了基業(yè)，文王安守著它。”說(shuō)的就是這個(gè)道理。

天不因?yàn)槿擞憛捄涠Ｖ苟?，地不因?yàn)槿擞憛掃b遠(yuǎn)而停止廣度，君子不因?yàn)樾∪顺吵橙氯露Ｖ顾男袆?dòng)。天有永恒的規(guī)律，地有永恒的征象，君子有永恒的性體。君子遵循自己行為準(zhǔn)則，而小人計(jì)算自己的功利?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“如果不違背禮義，何必害怕別人說(shuō)閑話呢?”說(shuō)的就是這個(gè)道理。

楚王身后跟隨著一千輛車，這不是智慧;君子吃粗糧、喝涼水，這不是愚蠢;這是各自的時(shí)運(yùn)造成的。至于意志美好，德行篤厚，智慮明通，生在今世而向往古代，那就是我能夠做得到的。所以，君子嚴(yán)肅地對(duì)待自己能做到的事，而不羨慕那些由時(shí)運(yùn)決定的東西;小人舍棄自己能做到的事，而去羨慕那些由時(shí)運(yùn)決定的東西。君子嚴(yán)肅地對(duì)待自己能做到的事，而不羨慕那些由時(shí)運(yùn)決定的東西，所以天天進(jìn)步;小人舍棄自己能做到的事，而去羨慕那些由時(shí)運(yùn)決定的東西，所以天天退步。所以君子天天進(jìn)步的原因和小人天天退步的原因，道理是一樣的。君子和小人相互懸隔的原因就在這里。

星星墜落、樹木嗚叫，人們都很害怕。問(wèn)道：這是什么?回答說(shuō)：沒有什么，這是天地的變動(dòng)，陰陽(yáng)的變化，事物當(dāng)中少見的東西。感到奇怪，是可以的;如果害怕它，就是不應(yīng)該的。有的時(shí)候日食、月食，有的時(shí)候風(fēng)雨不調(diào)，有的時(shí)候怪星出現(xiàn)，這是任何時(shí)代都常有的現(xiàn)象。如果君上賢明、政治平順，那么這些現(xiàn)象同時(shí)出現(xiàn)，也沒有關(guān)系;如果君上昏庸、政治險(xiǎn)惡，那么這些現(xiàn)象一種也不出現(xiàn)，也沒有用處。那星星的墜落、樹木的嗚叫，是天地的變動(dòng)，陰陽(yáng)的變化，事物當(dāng)中少見的東西。感到奇怪，是可以的;如果害怕它，那是不應(yīng)該的。

已經(jīng)出來(lái)了的事物中，人事中的怪異現(xiàn)象是可怕的。耕種粗疏會(huì)傷害莊稼，耘耪粗疏會(huì)減少收成，政治險(xiǎn)惡會(huì)失去人民。土地荒蕪莊稼不好，糧食昂貴人民饑餓，道路上有餓死的人，這就叫人事中的怪異現(xiàn)象;政令不清明，措施不適時(shí)，農(nóng)業(yè)不治理，這就叫人事中的怪異現(xiàn)象;禮義不整飭，內(nèi)外無(wú)分別，男女 *** ，父子猜疑，上下不諧、背離、寇盜、災(zāi)難并起，這就叫做人事中的怪異現(xiàn)象。怪異現(xiàn)象是生于昏亂的，這三種怪異現(xiàn)象交錯(cuò)出現(xiàn)，就沒有安定的國(guó)家。這種說(shuō)法道理很淺近，但是這種災(zāi)難很慘重。用力不合時(shí)宜，牛生馬、馬生牛，各種牲畜作怪，這是可怪的現(xiàn)象，也是可怕的現(xiàn)象。有記載說(shuō)：“萬(wàn)物之中的怪異現(xiàn)象，書籍中是不說(shuō)它的。”沒有用處的辯爭(zhēng)，無(wú)關(guān)緊要的察考，應(yīng)該舍棄不去追求;至于君臣之間的關(guān)系，父子之間的親情，夫婦之間的區(qū)別，那是應(yīng)該每天學(xué)習(xí)研究不放棄的。

求雨而下雨，這是怎么回事呢?回答說(shuō)：這沒有什么，和不求雨而下雨一樣。日食、月食就救助，天旱了就求雨，經(jīng)過(guò)占卜決定大事，這不是要得到自己所希求的東西，而是為了文飾政事。所以君子把這當(dāng)作文飾，而老百姓卻把這當(dāng)作神。把這當(dāng)作文飾就吉祥，當(dāng)作神就兇險(xiǎn)。

在天上沒有比日月更明亮的東西，在地上沒有比水火更明亮的東西，在萬(wàn)物中沒有比珠玉更明亮的東西，在人中沒有比禮義更明亮的東西。所以，日月如果不高，它的光輝就不顯耀;水火如果不積聚，它的光潤(rùn)就不廣泛;珠玉如果表面不光亮，王公們就不把它當(dāng)作寶貝;禮義如果不在國(guó)家中施行，功名就不會(huì)顯赫。所以，人的命運(yùn)在上天，國(guó)家的命運(yùn)在禮制。統(tǒng)治者，崇尚禮制、尊重賢士，就可以成就王業(yè);注重法制、愛護(hù)人民，就可以成就霸業(yè);喜好財(cái)利，多行詐術(shù)，就會(huì)自取危困;玩弄權(quán)謀，施行顛覆，行為陰險(xiǎn)，就會(huì)自取滅亡。

崇尚天而思慕它，哪如把它當(dāng)作物收養(yǎng)而控制它呢?順從天而歌頌它，哪如控制天命而利用它呢?企望時(shí)節(jié)而等待它，哪如適應(yīng)時(shí)節(jié)而驅(qū)使它呢?聽任萬(wàn)物而重視它，哪如施展智能而變革它呢?思慕萬(wàn)物而注視它，哪如治理萬(wàn)物而不喪失它呢?羨慕萬(wàn)物生長(zhǎng)的條件，哪如掌握萬(wàn)物成就的規(guī)律呢?所以，放棄人事而思慕上天，就會(huì)失去萬(wàn)物的真情。



【集評(píng)】 明·陳仁錫《古文奇賞·荀子》：“味之不盡?！醢彩娲苏摚煲圆晃诽熳冏?。書不善讀，大者誤國(guó)?！觳豢身?，況于人乎?……生物是天事，誠(chéng)者自成，成物不干天事。”



【總案】 荀子認(rèn)為天道只是自然現(xiàn)象，而不是有神在主宰，并且與人事無(wú)關(guān)，社會(huì)的治亂的根源不在天地，而在人的作為。所以，人應(yīng)該認(rèn)識(shí)自然，利用自然，而不依賴自然，更不應(yīng)該迷信天命。人對(duì)于自然，應(yīng)該“物畜而制之”、“制天命而用之”、“應(yīng)時(shí)而使之”、“騁能而化之”、“理物而勿失之”“有物之所以成”。這種以“制天命而用之”為核心的光輝思想，是荀子在哲學(xué)發(fā)展史上的一個(gè)突出貢獻(xiàn)。

百王之無(wú)變，足以為道貫①。一廢一起，應(yīng)之以貫。理貫不亂;不知貫，不知應(yīng)變。貫之大體未嘗亡也②，亂生其差③，治盡其祥。故道之所善，中則可從，畸則不可為④，匿則大惑⑤。水行者表深⑥，表不明則陷;治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也;昏世，大亂也。故道無(wú)不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去。

萬(wàn)物為道一偏⑦，一物為萬(wàn)物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無(wú)知也。慎子有見于后⑧，無(wú)見于先;老子有見于詘⑨，無(wú)見于信⑩;墨子有見于齊，無(wú)見于畸(11);宋子有見于少(12)，無(wú)見于多。有后而無(wú)先，則群眾無(wú)門;有詘而無(wú)信，則貴賤不分;有齊而無(wú)畸，則政令不施;有少而無(wú)多，則群眾不化(13)。《書》曰(14)：“無(wú)有作好(15)，遵王之道。無(wú)有作惡，遵王之路?！贝酥^也。



【注釋】 ①貫：綱系，貫穿始末的原則。 ②大體：主要原則。 ③差：差錯(cuò)。 ④畸：偏差。 ⑤匿：通“慝”，邪僻。 ⑥表：標(biāo)明。 ⑦偏：一個(gè)方面。 ⑧慎子：即慎到，戰(zhàn)國(guó)時(shí)趙人，法家。 ⑨老子：姓李名耳，字伯陽(yáng)，號(hào)騁，道家學(xué)派的創(chuàng)始人。詘，屈。 ⑩信：通“伸。 (11)畸：不齊。 (12)宋子：即宋榮子。戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋人。 (13)化：教化。 (14)見《尚書·洪范》。 (15)作好：以個(gè)人的喜好為喜好。



【今譯】 歷代帝王不變的法則，足可以做為“道”的綱領(lǐng)。一代廢止一代興起，都要用這個(gè)綱領(lǐng)去適應(yīng)。整頓這個(gè)綱領(lǐng)，就不會(huì)混亂;不懂得這個(gè)綱領(lǐng)，就不懂得應(yīng)變。綱領(lǐng)的主要原則沒有亡失，出了差錯(cuò)，就發(fā)生混亂;系統(tǒng)地實(shí)行，就能夠平治。所以“道”認(rèn)為好的東西，適中的就可以遵從，偏差的就不可以實(shí)行，邪僻的就會(huì)迷失方向。走水路的人要標(biāo)明水的深度，標(biāo)志不明確就會(huì)被淹沒;治理人民的人要標(biāo)明“道”，標(biāo)志不明確就會(huì)造成混亂。禮制就是標(biāo)志。不合乎禮制，就是昏暗之世;昏暗之世，就天下大亂。所以，“道”沒有不明亮的時(shí)候，在外在內(nèi)有不同的標(biāo)志，暗處明處都有不變的法則，人民才可以免去陷溺的禍患。

萬(wàn)物是“道”的一個(gè)方面，一物是萬(wàn)物的一個(gè)方面。愚者是一物的一個(gè)方面，而愚者自以為懂得“道”，這就是無(wú)知。慎子只看到事成之后的結(jié)果，而沒有看到事情發(fā)生之前的原因;老子只看到事物屈折的一面，而沒有看到事物伸展的一面。墨子只看到事物齊同的一面，而沒有看到事物歧異的一面;宋子只看到事物少的一面，而沒有看到事物多的一面。只有事后的結(jié)果而沒有事先的原因，群眾就沒有門徑;只有屈折而沒有伸展，貴賤就沒有區(qū)別;只有齊同而沒有歧異，政令就不能施行;只有少而沒有多，群眾就不能教化。《尚書》說(shuō)：“不要有所偏好，只要遵循先王的大道;不要有所偏惡，只要遵循先王的大路?！闭f(shuō)的就是這個(gè)道理。



【集評(píng)】 明·陳深《諸子品節(jié)·荀子》： “此章卻理勝文奇，‘貫’字作目。”



【總案】 荀子在這一節(jié)認(rèn)為百王有一貫不變之道，是一種唯心主義的形而上學(xué)觀點(diǎn)，和全篇的主要思想不相稱，這反映了荀子思想的局限性。但荀子的這種一貫不變之道即他極為崇尚的“禮”，“一廢一起，應(yīng)之以貫”，這和他的政治觀又是一致的了。

這篇文章文詞精嚴(yán)矯健，氣勢(shì)充沛;說(shuō)理能深入淺出;多用排比句，駢散兼施，是說(shuō)理文中的上品。

《先秦散文·莊子·寓言(節(jié)選)》原文鑒賞

《先秦散文·莊子·寓言(節(jié)選)》原文鑒賞

寓言十九①，重言十七②，卮言日出③，和以天倪④。寓言十九，藉外論之⑤。親父不為其子媒⑥，親父譽(yù)之，不如非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)⑦，不與己同則反⑧;同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以已言也⑨，是為耆艾⑩。年先矣(11)，而無(wú)經(jīng)緯本末以期來(lái)者(12)，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也(13);人而無(wú)人道，是之謂陳人(14)。卮言日出，和以天倪，因以曼衍(15)，所以窮年(16)。不言則齊(17)，齊與言不齊(18)，言與齊不齊也，故曰無(wú)言。言無(wú)言(19)，終身言，未嘗言;終身不言，未嘗不言。有自也而可(20)，有自也而不可;有自也而然，有自也而不然。惡乎然(21)?然于然，惡乎不然，不然于不然。惡乎可?可于可。惡乎不可?不可于不可。物固有所然，物固有所可，無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久!萬(wàn)物皆種也(22)，以不同形相禪(23)，始卒若環(huán)(24)，莫得其倫(25)，是謂天均(26)。天均者，天倪也。

【注釋】 ①寓言：有所寄托或寓意的言論;十九，十分之九。 ②重言：借重時(shí)賢先哲的言論;十七，十分之七。 ③卮(zhi音支)言：指抽象的、議論性的文字;日出，時(shí)常出現(xiàn)，不時(shí)出現(xiàn)。 ④和：合;天倪，自然。 ⑤藉：借;外，外人，他人。 ⑥媒，說(shuō)媒，作媒。⑦應(yīng)：贊許。 ⑧反：反對(duì)。 ⑨已言：前人已說(shuō)過(guò)的話。 ⑩耆艾：經(jīng)歷豐富的長(zhǎng)者。 (11)年先：年長(zhǎng)的人;先，長(zhǎng)。 (12)經(jīng)緯本末：指道理、經(jīng)驗(yàn)等;期，待;來(lái)者，后來(lái)之人。 (13)無(wú)人道：缺乏為人之道。 (14)陳人：陳腐之人。 (15)曼衍：推衍，引申為穿插。 (16)窮年：終生。 (17)言：指人們發(fā)出的是非之論;齊，指自然萬(wàn)物的齊一。 (18)齊：指“不言則齊”。 (19)言無(wú)言：第一個(gè)言，說(shuō);第二個(gè)言，對(duì)自然萬(wàn)物所加的是非之論。 (20)自：指各自的主觀成見。 (21)惡(wu音烏)乎：怎么。 (22)種：種類。 (23)形：形式;禪，代，傳接，意為變化。 (24)始：開始;卒，終;若環(huán)，象環(huán)一樣，指無(wú)終無(wú)始。(25)倫：次序。 (26)天均：指支配萬(wàn)物變化的自然之道。

【今譯】 寓意的言論占十分之九，借重時(shí)賢先哲的言論占十分之七;抽象的議論性文辭時(shí)常出現(xiàn)，總是合于自然。寓言占十分之九，假托于他人進(jìn)行論述。父親不為自己的兒子作媒。父親稱贊兒子，總不如別人稱贊更令人信服;別人稱贊，如有人不信，這不是我的過(guò)錯(cuò)，而是他人的過(guò)錯(cuò)。與自己看法相同則贊許，與自己看法不同則反對(duì)。與自己看法一致，則予以肯定，與自己看法不一致，則否定之。重言占十分之七，它記述的都是經(jīng)歷豐富的長(zhǎng)者的言論。年長(zhǎng)的人，如果沒有處世的道理、經(jīng)驗(yàn)留給后人，這就不能稱作是前輩長(zhǎng)者。人如果沒有處世的道理、經(jīng)驗(yàn)，也就失去了做人之道;人如果無(wú)人道，那就是陳腐之人。卮言時(shí)常出現(xiàn)，與自然相合，借此穿插推論，一直能說(shuō)到生命結(jié)束之時(shí)。人們不發(fā)表是非之論，則物理齊一，本來(lái)是齊同的自然萬(wàn)物，一經(jīng)人們的是非之論，則不齊了，言論可以使原本齊的萬(wàn)物不齊，所以說(shuō)對(duì)萬(wàn)物不能妄加是非之論。發(fā)表對(duì)萬(wàn)物不加主觀評(píng)論的話，即使終身都在說(shuō)，也等于沒說(shuō)一樣;即使一生不說(shuō)評(píng)論萬(wàn)物的話，也未嘗不在說(shuō)話。由于有了自己的主觀成見，也就有了對(duì)與不對(duì)。有了自己的主觀成見，對(duì)某一物來(lái)說(shuō)，可以是這樣的，也可以是那樣的。為什么是這樣的呢?是這樣就有這樣的原因。為什么不是這樣的呢?不是這樣也有不是這樣的原因。為什么是對(duì)的呢?是對(duì)的就有對(duì)的原因。為什么是不對(duì)的呢?不對(duì)也就有不對(duì)的原因。物本來(lái)就有其所以這樣的原因，本來(lái)就存在其可以肯定的道理，沒有什么事物不是如此，沒有什么事物是不可以肯定的。如果不是卮言時(shí)常出現(xiàn)，合于自然，隨物變化而言，所說(shuō)的道理怎么能夠維持長(zhǎng)久呢!萬(wàn)物都各有種類，以不同的形式變化，象環(huán)一樣，周而復(fù)始，無(wú)始無(wú)終，無(wú)從找到它的終始的次序，這就是支配萬(wàn)物變化的自然之道。所謂“天均”，就是自然的變化。

【集評(píng)】 清·林云銘《莊子因》：“自己扯謊，反歸罪于他人，奇情異想，從天外來(lái)?！?/p>

清·宣穎《南華經(jīng)解》：“將一部著書之法標(biāo)列于此，蓋莊子仙才，便有此三樣用筆，以顛倒古今文人。獨(dú)怪此處已明明揭破，而學(xué)者獨(dú)顛倒其中，余覽前后注《莊》者數(shù)十家，無(wú)一人不如入八陣而眩于其變化，登迷樓而惘然其路徑也。嗚呼，南華老仙，天機(jī)固自崢嶸浩蕩，乃明明揭破，而猶不能讀，豈能免于作者之揶揄也耶。”

清·胡文英《莊子獨(dú)見》：“(末二句)解‘人之罪也’四句，是從對(duì)面作結(jié);‘是之謂陳人’，從反面作結(jié);此處抽出‘天倪’細(xì)釋，從旁面作結(jié)。讀者識(shí)破此等機(jī)關(guān)，行文自絕跡飛行矣。”

清·劉鳳苞《南華雪心編》：“南華妙境，寓言十居其九，含綿邈于尺素，挫萬(wàn)象于毫端，波瀾詭譎，機(jī)趣環(huán)生，惟不從正文索解故也。重言十居其七，雜言古人問(wèn)答之詞，而參以己意，雖不必實(shí)有其人其事，當(dāng)憑空結(jié)撰之時(shí)，亦準(zhǔn)乎數(shù)典不忘之例，見非自我作古，古人已先我言之也。二者皆卮言之日出也，如水在卮，隨時(shí)挹注，汨淚其來(lái)，全是一片天機(jī)，與為傾瀉。卮言不足以盡天倪，而天倪自寓。一‘和’字，最有精神。以下又申解三層，各極其妙?！f子嬉笑怒罵，皆成文章，舉世悠悠，借此以消遣歲月，直澆盡胸中塊壘矣。……從‘天均’揭出天倪，真窺見天人合一之致，解得此妙，一部《南華》，如秋水澄鮮，云影天光，無(wú)非化境矣?！?/p>

又：“此篇是莊子揭明立言之意。寓言、重言、卮言，括盡一部《南華》，讀者急須著眼，方不致刻舟求劍，買櫝還珠?！?/p>

【總案】 本段說(shuō)明《莊子》一書的文體特點(diǎn)，將其概括為寓言、重言、卮言三個(gè)方面，并具體論述了采用這些文體的原因。

國(guó)學(xué)之先秦儒家天人觀的生態(tài)倫理思想？

對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換是以時(shí)代精神的主旋律為根據(jù)的，離開時(shí)代精神，也就無(wú)所謂傳統(tǒng)文化的社會(huì)價(jià)值。生態(tài)倫理學(xué)作為一門科學(xué)是從十九世紀(jì)中葉起，伴隨著資本主義第一次產(chǎn)業(yè)革命開始形成的，但這并不能據(jù)此論定我們的祖先沒有生態(tài)倫理意識(shí)。先秦儒家在認(rèn)識(shí)世界和改造世界的斗爭(zhēng)中，十分注意總結(jié)自然界的規(guī)律，在保護(hù)自然資源、合理開發(fā)和永續(xù)利用方面積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)，直到今天，仍有借鑒意義。

1、先秦儒家的生態(tài)自覺意識(shí)

先秦儒家思想之所以能夠成為現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)的理論來(lái)源之一，一個(gè)基本的原因就在于，他們的生態(tài)倫理學(xué)是建立在自覺地對(duì)生態(tài)學(xué)的科學(xué)認(rèn)知的基礎(chǔ)上。

先秦儒家認(rèn)識(shí)到單個(gè)生物物種的存在是不可能的，生物的存在和發(fā)展必須要以種群的方式進(jìn)行，他們對(duì)自然界生命系統(tǒng)的組織層次的認(rèn)識(shí)，是用“類”、“群”、“疇”等概念來(lái)表達(dá)的。

長(zhǎng)沮、萊溺，輻而耕，孔子過(guò)之，使子路問(wèn)津焉……授而不輟。子路行以告。夫子憂然曰:鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒，而誰(shuí)與?天下有道，丘不與易也。

“鳥獸不可與同群”說(shuō)的是鳥獸分屬于不同的群。他還從生態(tài)學(xué)上提出了“類”的概念?？鬃釉f(shuō):“丘聞之也，剖胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽(yáng)，覆巢毀卵則鳳皇不翔。何則?君子諱傷其類也”。卷四十七《孔子世家》荀子也說(shuō):“物類之起，必有所始。草木疇生，禽獸群也，物各從其類也”。荀子已經(jīng)把植物***草木***和動(dòng)物***禽獸***區(qū)分為生物系統(tǒng)中的兩種不同的類，并且認(rèn)識(shí)到草木以“叢”的形式生長(zhǎng)，禽獸以“群”***類***的方式存活，這是一種普遍的現(xiàn)象。

先秦儒家對(duì)生物及其環(huán)境關(guān)系也有一定的認(rèn)識(shí)?！按Y者，龍魚之居也”“山林者，鳥獸之居也”“川淵枯則龍魚去之，山林險(xiǎn)則鳥獸去之”。這些都指出生物的生存離不開一定的環(huán)境，環(huán)境決定生物的存在。先秦儒家在關(guān)注環(huán)境的同時(shí)還注意到了生物之間存在著的食物鏈的關(guān)系。“養(yǎng)長(zhǎng)時(shí)，則六畜育;殺生時(shí)，則草木殖”。即草木為動(dòng)物提供了食物，而當(dāng)動(dòng)物的數(shù)量減少時(shí)，植物就會(huì)茂密地生長(zhǎng)。

在農(nóng)業(yè)社會(huì)條件下，先秦儒家對(duì)時(shí)間結(jié)構(gòu)中的季節(jié)規(guī)律尤為重視，他們用“時(shí)”來(lái)反映和概括生態(tài)學(xué)的季節(jié)規(guī)律，形成了一些重要的認(rèn)識(shí)?！半m有智慧，不如乘勢(shì)，雖有滋基，不如待時(shí)”。這就是說(shuō)，作為條件和環(huán)境的生態(tài)學(xué)季節(jié)規(guī)律的“時(shí)”是不可超越的。因此，先秦儒家以“時(shí)”為媒介將人和自然聯(lián)絡(luò)起來(lái)，在人和自然的關(guān)系上，要求人們根據(jù)季節(jié)的變化來(lái)合理地安排獲取自然資源的活動(dòng)?！翱娉販Y沼川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用也”。

2、“天人相分”—改造自然的依據(jù)

人類能夠發(fā)揮自己的能動(dòng)性和創(chuàng)造性去參與自然的創(chuàng)造和化育過(guò)程，使得人類生活得更加美好。荀子稱這種能動(dòng)性和創(chuàng)造性為“制天命而用之”。

大天而思之，孰與物畜而制之;從天而頌之，孰與制天命而用之;望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之;因物而多之，孰與騁能而化之;思物而物之，孰與理物而勿失之;愿與物之所以生，孰與有物之所以成。故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情。

在荀子看來(lái)，與其高喊“惟天為大”而仰慕它，不如把天看作自然的物質(zhì)而控制它;與其“順天”、“從天”而歌頌它，不如掌握自然規(guī)律而利用它;與其仰望天時(shí)而等待天的恩賜，不如因時(shí)制宜地利用天時(shí);與其消極地聽任物類的自然增多，不如積極地施展人的才能而促進(jìn)物類的化育繁殖。因此，他認(rèn)為只要發(fā)揮“人治”的作用，善于經(jīng)營(yíng)管理，就能提高生產(chǎn)，增加收獲。

今是土之生五谷也，人善治之，則畝數(shù)盆，一歲而再獲之;然后瓜桃棗李一本數(shù)以盆鼓;然后葷菜百疏以澤量;然后六畜禽獸一而荊車;雹籠魚鱉鰍鰻以時(shí)別，一而成群;然后飛鳥亮雁若煙海;然后昆蟲萬(wàn)物生其間，可以相食養(yǎng)者不可勝數(shù)也。夫天地之生萬(wàn)物也，固有余足以食人矣;麻葛繭絲、鳥獸之羽毛齒革也，固有余足以衣人矣。

先秦儒家認(rèn)為，作為自然之天，它的存在變化具有自身的某種特定的規(guī)律性，“天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也”。所謂“故”，即是指自然界的規(guī)律。因?yàn)樽匀唤缬小肮省?，所似人可以通過(guò)對(duì)自然界所獲得的某種規(guī)律性進(jìn)行類推，由近及遠(yuǎn)，由古及今，得到更多的更廣泛的認(rèn)識(shí)。但在他們看來(lái)，自然的規(guī)律是客觀的，并不取決于人的意志，“一日暴之，十日寒之，未有能生者也”“天行有常，不為堯存，不為柴亡”“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣”。對(duì)自然界的這種客觀規(guī)律，人們只有遵循它才能取得好的結(jié)果，“應(yīng)之以治則吉”，如果違背它，就要遭殃，“應(yīng)之以亂則兇”。

3、“天人相分”與“天人合一”的矛盾統(tǒng)一

“天人合一”與“天人相分”的生態(tài)倫理學(xué)價(jià)值就在于它們不僅為儒家的生態(tài)倫理學(xué)提供了哲學(xué)基礎(chǔ)，而且為現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)提供了一種哲學(xué)構(gòu)架—人與自然和諧、協(xié)調(diào)、一致的思維模式和價(jià)值取向。這正是現(xiàn)代西方工業(yè)社會(huì)的思維模式和價(jià)值觀所缺乏的東西?！疤烊撕弦弧迸c“天人相分”不僅是克服人類中心論頑癥的一劑猛藥，而且是從生態(tài)中心論過(guò)渡到生態(tài)協(xié)調(diào)論的一副良性的催化劑，是從現(xiàn)代工業(yè)文明過(guò)渡到后現(xiàn)代的“橋梁”。事實(shí)上，只有將“天人合一”與“天人相分”互補(bǔ)起來(lái)，才能為生態(tài)倫理學(xué)提供科學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)。

“天人合一”要求在處理人類和生態(tài)環(huán)境關(guān)系上追求和諧、圓潤(rùn)、統(tǒng)一的境界。人不僅與自然平等，而且與自然渾然一體。世界作為一個(gè)無(wú)所不包的整體，是不可言說(shuō)的，不可思議的，其中根本就沒有差別。人與世界萬(wàn)物，只是在一定認(rèn)識(shí)層次上差別，而在更高層次上彼此相融，無(wú)法分別，即哲學(xué)所謂“泛愛萬(wàn)物，天地一體”的“天人合一”的境界。

儒家認(rèn)為“天地萬(wàn)物一體之仁”，“仁”作為人的道德本性，要求視人如己，視物如我，以合內(nèi)外，以天下的“廓然大公”為至境和理想。一個(gè)人作彼此、內(nèi)外之分，把物我、天人隔絕開來(lái)，對(duì)他人的痛癢漠不關(guān)心，這就是“不仁”，即道德本性的喪失，其根源在于有“私”。一個(gè)人的行為受道德理性的支配而出于公，就能自覺地調(diào)整自己的行為，有所為，有所不為。凡利于天下事，則為之;凡害于天下事，則棄之。這一觀念反映在人與自然的關(guān)系上，則必然要求人以整體生存為目的，而不僅僅只顧及個(gè)體的、區(qū)域性的、眼前的利益。

然而，現(xiàn)在有一種傾向，把“天人合一”抬得高而又高，把“天人相分”貶得低而又低，似乎“天人合一”是拯救人類命運(yùn)的不二法門，而“天人相分”則是造成生態(tài)環(huán)境危機(jī)的罪魁禍?zhǔn)?。?yīng)該看到，征服自然與保持人與自然的和諧并不是對(duì)立的、不可調(diào)和的。從根本上說(shuō)，在人與自然的關(guān)系方面，人與禽獸的根本區(qū)別在于人能改造自然而禽獸不能。墨子說(shuō)人是“賴其力而生”，荀子說(shuō)人能“制天命而用之”，可使“牛馬為用”，所以才最為天下貴，“錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情”。在一定意義上也可以說(shuō)，改造自然也就是對(duì)自然的征服，也可以說(shuō)征服自然是人類文明發(fā)展的基礎(chǔ)，沒有對(duì)自然的改造和征服，就沒有人類的文明。事實(shí)上，人與自然本來(lái)既有合的一面又有分的一面，沒有“天人相分”的“天人合一”是不健全的，“天人合一”與“天人相分”是互補(bǔ)的矛盾統(tǒng)一體。

4、“天人合一”—維護(hù)生態(tài)的依據(jù)

先秦儒家在兩千多年以前就提出了天人和諧、均衡、統(tǒng)一的“天人合一”思想，并提出了“仁民而愛物”的觀點(diǎn)?！叭省笔侨寮覍W(xué)說(shuō)的核心概念，是人類道德的最普遍、最基本的原則，它雖然始于愛親，但并不終于親，甚至于要超出親情的范圍來(lái)“泛愛眾”，并最終將愛心推及最廣大的萬(wàn)物?！叭拭穸鴲畚铩钡乃枷胧菍⑦m用于人類社會(huì)的倫理道德觀念推廣到人與自然的關(guān)系，將仁愛的精神和情感貫注于自然萬(wàn)物。

君子之于物也，愛之而弗仁;于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。

孟子在這里闡述了仁的層次性，即對(duì)于“親”、“民”、“物”三種不同層次的物件，應(yīng)該采取相應(yīng)的程度不同的態(tài)度—“親”、“仁”、“愛”，也就是說(shuō)，對(duì)親人要“親”，對(duì)民眾要“仁”，對(duì)萬(wàn)物要“愛”。這三步自成系統(tǒng)，是先秦儒家仁愛思想的邏輯展開。而這正是人類道德情感投射于外物的表現(xiàn)，在他們看來(lái)，動(dòng)物存在著與人相似的道德情感，所有動(dòng)物對(duì)自己的種群都具有一種天生的情感，當(dāng)自己的同伴受到傷害時(shí)，它們都會(huì)流露出一種同情心，而當(dāng)自己的同伴死亡時(shí)，它們都會(huì)發(fā)出撕人心肺的哀鳴:

凡生天地之間者，有血?dú)庵畬俦赜兄?，有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其群匹，越月逾時(shí)，則必反沿。過(guò)故鄉(xiāng)，則必排徊焉，鳴號(hào)焉，娜蜀焉，踟躕焉，然后能去之也。小者是燕爵擾有惆憔之頃焉，然后能去之。

動(dòng)物尚且對(duì)同類的不幸遭遇具有悲哀和同情之心，人類則更應(yīng)該自覺地禁止這種傷害動(dòng)物的行為，保證生物物種的多樣性。孟子甚至認(rèn)為人固有一種愛護(hù)生命的側(cè)隱之心:

所以謂人皆有不忍之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有休惕側(cè)隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。

這種被稱為“側(cè)隱之心”的同情心，不是后天的思慮所得，乃是先天的本能，是人天生的對(duì)生命的同情之能力，人與人正是憑此得以感通。

“仁民而愛物”的實(shí)際內(nèi)容就是將自然保護(hù)作為落腳點(diǎn)。先秦儒家在人類長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中，認(rèn)識(shí)到自然是人類的生存的根本。

五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣;雞豚狗虎之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣;百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣。

故天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用，上以飾賢良，下以養(yǎng)百姓而安樂(lè)之。

在這里，荀子和孟子充分肯定了“天之所覆，地之所載”的自然資源是人類賴以生存和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)。而基于天之自然資源的有限性與人類需求的無(wú)限性的矛盾，從持續(xù)發(fā)展、永續(xù)利用原則出發(fā)，先秦儒家在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，針對(duì)面臨的問(wèn)題，提出了不同的保護(hù)措施:

草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也;雹尾魚鱉鰍鱔孕別之時(shí)，周苦毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也;春耕、夏耕、秋收、冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也;污池淵沼川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉尤多，而百姓有余用也;斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也。

不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也;數(shù)苦不入垮池，魚不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也;谷與魚不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也;養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。

這里先秦儒家明確提出了重視保護(hù)自然資源，維護(hù)生態(tài)平衡，根本目的是為了“利國(guó)富民”，甚至把對(duì)自然資源的保護(hù)同國(guó)家政治聯(lián)絡(luò)起來(lái)，認(rèn)為這是王道政治的起點(diǎn)，是同“養(yǎng)生喪死”息息相關(guān)的大事。而按照大自然的節(jié)奏、萬(wàn)物生命的季節(jié)規(guī)律，即按照四季來(lái)安排“時(shí)禁”和“時(shí)弛”是保護(hù)自然資源的主要手段，并且認(rèn)識(shí)到保護(hù)自然資源就是要注重資源的持續(xù)存在和永續(xù)利用，即“不夭其生，不絕其長(zhǎng)?！?

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