能行者為之?！蔽⒘?xí)禮容，皆知順軌。若祖述文武，憲章洙泗，則良由不暇，自畏之也。武帝興典制而愛方術(shù)，至于鬼神之祭，流宕不歸。世祖中興，明皇纂位，祀明堂，襲冠冕，登靈臺，望云物，得其時(shí)制，百姓悅之。而朝廷憲章，其來已舊，或得之于升平之運(yùn)，或失之于兇荒之年。而世載遐邈，風(fēng)流訛舛，必有人情，將移禮意，殷周所以異軌，秦漢于焉改轍。至于增輝風(fēng)俗，廣樹堤防，非禮威嚴(yán)，亦何以尚！譬山祗之有嵩岱，海若之有滄溟，飾以涓塵，不貽伊敗。而高堂生于所傳《士禮》亦謂之儀，弘暢人情，粉飾行事。洎西京以降，用相裁準(zhǔn)，咸稱當(dāng)世之美，自有周旋之節(jié)。黃初之詳定朝儀，太始之削除乖謬，則《宋書》言之備矣。
梁武始命群儒，裁成大典。吉禮則明山賓，兇禮則嚴(yán)植之，軍禮則陸璉，賓禮則賀瑒，嘉禮則司馬褧。帝又命沈約、周舍、徐勉、何佟之等，咸在參詳。陳武克平建業(yè)，多準(zhǔn)梁舊，仍詔尚書左丞江德藻、員外散騎常侍沈洙、博士沈文阿、中書舍人劉師知等，或因行事，隨時(shí)取舍。后齊則左仆射陽休之、度支尚書元修伯、鴻臚卿王晞、國子博士熊安生，在周則蘇綽、戶辯、宇文弼，并習(xí)于儀禮者也，平章國典，以為時(shí)用。高祖命牛弘、辛彥之等采梁及北齊《儀注》，以為五禮云。
《禮》曰：“萬物本乎天，人本乎祖，所以配上帝也?！鼻厝耸幜詾殪袪a，祭天之禮殘缺，儒者各守其所見物而為之義焉。一云：祭天之?dāng)?shù)，終歲有九，祭地之?dāng)?shù)，一歲有二，圓丘、方澤，三年一行。若圓丘、方澤之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圓丘之祭，終歲有八；地不通方澤之祭，終歲有一。此則鄭學(xué)之所宗也。一云：“唯有昊天，無五精之帝。而一天歲二祭，壇位唯一。圓丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圓丘。日南至，于其上以祭天，春又一祭，以祈農(nóng)事，謂之二祭，無別天也。五時(shí)迎氣，皆是祭五行之人帝太皞之屬，非祭天也。天稱皇天，亦稱上帝，亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝，但不得稱天。故五時(shí)迎氣及文、武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此則王學(xué)之所宗也。梁、陳以降，以迄于隋，議者各宗所師，故郊丘互有變易。
梁南郊，為圓壇，在國之南。高二丈七尺，上徑十一丈，下徑十八丈。其外再壝，四門。常與北郊間歲。正月上辛行事，用一特牛，祀天皇上帝之神于其上，以皇考太祖文帝配。禮以蒼璧制幣。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三臺、老人、風(fēng)伯、司空、雷電、雨師，皆從祀。其二十八宿及雨師等座有坎，五帝亦如之，余皆平地。器以陶匏，席用稿秸。太史設(shè)柴壇于丙地。皇帝齋于萬壽殿，乘玉輅，備大駕以行禮。禮畢，變服通天冠而還。北郊，為方壇于北郊。上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各有陛。其外為壝再重。與南郊間歲。正月上辛，以一特牛，祀后地之神于其上，以德后配。禮以黃琮制幣。五官之神、先農(nóng)、五岳、沂山、岳山、白石山、霍山、無閭山、蔣山、四海、四瀆、松江、會稽江、錢塘江、四望，皆從祀。太史設(shè)埋坎于壬地焉。
天監(jiān)三年，左丞吳操之啟稱：“《傳》云‘啟蟄而郊’，郊應(yīng)立春之后?！鄙袝筘┖钨≈h：“今之郊祭，是報(bào)昔歲之功，而祈今年之福。故取歲首上辛，不拘立春之先后。周冬至于圓丘，大報(bào)天也。夏正又郊，以祈農(nóng)事，故有啟蟄之說。自晉太始二年，并圓丘、方澤同于二郊。是知今之郊禋，禮兼祈報(bào)，不得限以一途也。”帝曰：“圓丘自是祭天，先農(nóng)即是祈谷。但就陽之位，故在郊也。冬至之夜，陽氣起于甲子，既祭昊天，宜在冬至。祈谷時(shí)可依古，必須啟蟄。在一郊壇，分為二祭?！弊允嵌林^之祀天，啟蟄名為祈谷。何佟之又啟：“案鬯者盛以六彝，覆以畫】，備其文飾，施之宗廟。今南北二郊，《儀注》有課，既乖尚質(zhì)，謂宜革變。”博士明山賓議，以為：“《表記》‘天子親耕，粢盛秬鬯，以事上帝’，蓋明堂之裸耳。郊不應(yīng)裸。”帝從之。又有司以為祀竟，器席相承還庫，請依典燒埋之。佟之等議：“案《禮》‘祭器弊則埋之’。今一用便埋，費(fèi)而乖典?！钡墼唬骸八]藉輕物，陶匏賤器，方還付庫，容復(fù)穢惡。但敝則埋之，蓋謂四時(shí)祭器耳?！?自是從有司議，燒埋之。四年，佟之云：“《周禮》‘天曰神，地曰祇’。今天不稱神，地不稱祇，天欑題宜曰皇天座，地欑宜曰后地座。又南郊明堂用沉香，取本天之質(zhì)，陽所宜也。北郊用上和香，以地于人親，宜加雜馥?！钡鄄闹Ｎ迥?，明山賓稱：“伏尋制旨，周以建子祀天，五月祭地。殷以建丑祀天，六月祭地。夏以建寅祀天，七月祭地。自頃代以來，南北二郊，同用夏正?！痹t更詳議。山賓以為二儀并尊，三朝慶始，同以此日二郊為允。并請迎五帝于郊，皆以始祖配饗。及郊廟受福，唯皇帝再拜，明上靈降祚，臣下不敢同也?！痹t并依議。六年，議者以為北郊有岳鎮(zhèn)海瀆之座，而又有四望之座，疑為煩重。儀曹郎硃異議曰：“望是不即之名，豈容局于星海，拘于岳瀆？”明山賓曰：“《舜典》云‘望于山川’?！洞呵飩鳌吩弧?、漢、沮、漳，楚之望也’。而今北郊設(shè)岳鎮(zhèn)海瀆，又立四望，竊謂煩黷，宜省?！毙烀阍唬骸霸罏^是山川之宗。至于望祀之義，不止于岳瀆也。若省四望，于義為非?！弊h久不能決。至十六年，有事北郊，帝復(fù)下其議。于是八座奏省四望、松江、浙江、五湖等座。其鐘山、白石，既土地所在，并留如故。七年，帝以一獻(xiàn)為質(zhì)，三獻(xiàn)則文，事天之道，理不應(yīng)然，詔下詳議。博士陸瑋、明山賓、禮官司馬褧以為“宗祧三獻(xiàn)，義兼臣下，上天之禮，主在帝王，約理申義，一獻(xiàn)為允”。自是天地之祭皆一獻(xiàn)，始省太慰亞獻(xiàn)，光祿終獻(xiàn)。又太常丞王僧崇稱： “五祀位在北郊，圓丘不宜重設(shè)?！钡墼唬骸拔逍兄畾?，天地俱有，故宜兩從。”僧崇又曰：“風(fēng)伯、雨師，即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，復(fù)祭風(fēng)師、雨師，恐乖祀典?！钡墼唬骸盎?、畢自是二十八宿之名，風(fēng)師、雨師自是箕、畢星下隸。兩祭非嫌?！笔荒?，太祝牒，北郊止有一海，及二郊相承用柒俎盛牲，素案承玉。又制南北二郊壇下眾神之座，悉以白茅，詔下詳議。八座奏：“《禮》云‘觀天下之物，無可以稱其德’，則知郊祭為俎，理不應(yīng)柒。又藉用白茅，禮無所出?；侍齑蟮圩扔觅?，則知郊有俎義?！庇谑歉挠盟刭?，并北郊置四海座。五帝以下，悉用蒲席槁薦，并以素俎。又帝曰：“《禮》‘祭月于坎’，良由月是陰義。今五帝天神，而更居坎。又《禮》云‘祭日于壇，祭月于坎’，并是別祭，不關(guān)在郊，故得各從陰陽而立壇坎。于南郊，就陽之義，居于北郊，就陰之義。既云就陽，義與陰異。星月與祭，理不為坎?！卑俗嘣唬骸拔宓壑x，不應(yīng)居坎。良由齊代圓丘小而且峻，邊無安神之所。今丘形既大，易可取安。請五帝座悉于壇上，外壝二十八宿及雨師等座，悉停為坎?！弊允悄媳倍?，悉無坎位矣。十七年，帝以威仰、魄寶俱是天帝，于壇則尊，于下則卑。且南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設(shè)。又郊祀二十八宿而無十二辰，于義闕然。于是南郊始除五帝祀，加十二辰座，與二十八宿各于其方而為壇。
陳制，亦以間歲。正月上辛，用特牛一，祀天地于南北二郊。永定元年，武帝受禪，修南郊，圓壇高二丈二尺五寸，上廣十丈，柴燎告天。明年正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰座，加五帝位，其余準(zhǔn)梁之舊。北郊為壇，高一丈五尺，廣八丈，以皇妣昭后配，從祀亦準(zhǔn)梁舊。及文帝天嘉中，南郊改以高祖配，北郊以德皇帝配天。太中大夫、領(lǐng)大著作、攝太常卿許享奏曰：“昔梁武帝云：‘天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五行之氣，天地俱有?！誓媳苯純?nèi)，并祭五祀。臣按《周禮》：‘以血祭社稷五祀?！嵭疲骸庫胱匝?，貴氣臭也。五祀，五官之神也?！迳裰魑逍?，隸于地，故與埋沈副辜同為陰祀。既非煙柴，無關(guān)陽祭。故何休云：‘周爵五等者，法地有五行也。’五神位在北郊，圓丘不宜重設(shè)?！敝圃唬骸翱?。”亨又奏曰：“梁武帝議，箕、畢自是二十八宿之名，風(fēng)師、雨師自是箕、畢下隸，非即星也。故郊雩之所，皆兩祭之。臣案《周禮》大宗伯之職云：‘燎祀司中、司令、風(fēng)師、雨師。’鄭眾云：‘風(fēng)師，箕也；雨師，畢也?！对姟吩疲骸码x于畢，俾滂沱矣。’如此則風(fēng)伯、雨師即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，復(fù)祭風(fēng)伯、雨師，恐乖祀典?！敝圃唬骸叭艚荚O(shè)星位，任即除之?！毕碛肿嘣唬骸啊读簝x注》曰：‘一獻(xiàn)為質(zhì)，三獻(xiàn)為文。事天之事，故不三獻(xiàn)?！及浮吨芏Y》司樽所言，三獻(xiàn)施于宗祧，而鄭注‘一獻(xiàn)施于群小祀’。今用小祀之禮施于天神大帝，梁武此義為不通矣。且樽俎之物，依于質(zhì)文，拜獻(xiàn)之禮，主于虔敬。今請凡郊丘祀事，準(zhǔn)于宗祧，三獻(xiàn)為允?！敝圃唬骸耙雷h?！睆U帝光大中，又以昭后配北郊。及宣帝即位，以南北二郊卑下，更議增廣。久而不決。至太建十一年，尚書祠部郎王元規(guī)議曰：
案前漢《黃圖》，上帝壇徑五丈，高九尺；后土壇方五丈，高六尺。梁南郊壇上徑十一丈，下徑十八丈，高二丈七尺，北郊壇上方十丈，下方十二丈，高一丈。即日南郊壇廣十丈，高二丈二尺五寸，北郊壇廣九丈三尺，高一丈五寸。今議增南郊壇上徑十二丈，則天大數(shù)，下徑十八丈，取于三分益一，高二丈七尺，取三倍九尺之堂。北郊壇上方十丈，以則地義，下至十五丈，亦取二分益一，高一丈二尺，亦取二倍漢家之?dāng)?shù)。《禮記》云：“為高必因丘陵，為下必因川澤。因名山升中于天，因吉土饗帝于郊?！薄吨芄佟吩疲骸岸罩粒籼煊诘厣现畧A丘。夏日至，祭地于澤中之方丘?！薄都婪ā吩疲骸办懿裼谔?，祭天也。瘞埋于泰折，祭地也?！薄队洝吩疲骸爸辆床粔?，掃地而祭。”于其質(zhì)也，以報(bào)覆燾持載之功。《爾雅》亦云：“丘，言非人所造為?！惫艌A方兩丘，并因見有而祭。本無高廣之?dāng)?shù)。后世隨事遷都，而建立郊禮?；蛴械丶幢赜星穑蛴幸娗鸲槐貜V潔。故有筑建之法，而制丈尺之儀。愚謂郊祀事重，圓方二丘，高下廣狹，既無明文，但五帝不相沿，三王不相襲。今謹(jǐn)述漢、梁并即日三代壇不同，及更增修丈尺如前。聽旨。
尚書仆射臣繕，左戶尚書臣元饒、左丞臣周確、舍人臣蕭淳、儀曹郎臣沈客卿同元規(guī)議。詔遂依用。后主嗣立，無意曲禮之事，加舊儒碩學(xué)，漸以凋喪，至于朝亡，竟無改作。
后齊制，圓丘方澤，并三年一祭，謂之帝祀。圓丘在國南郊。丘下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二級，四面各一陛，下級方維八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去內(nèi)壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八門。又為大營于外壝之外，輪廣三百七十步。其營塹廣一十二尺，深一丈，四面各通一門。又為燎壇，于中壝之外，當(dāng)丘之丙地。廣輪三十六尺，高三尺，四面各有陛。方澤為壇在國北郊。廣輪四十尺，高四尺，面各一陛。其外為三壝，相去廣狹同圓丘。壝外大營，廣輪三百二十步。營塹廣一十二尺，深一丈，四面各通一門。又為瘞坎于壇之壬地，中壝之外，廣深一丈二尺。圓丘則以蒼璧束帛，正月上辛，祀昊天上帝于其上，以高祖神武皇帝配。五精之帝，從祀于其中丘。面皆內(nèi)向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風(fēng)師、雨師、靈星于下丘，為眾星之位，遷于內(nèi)壝之中。合用蒼牲九。夕牲之旦，太尉告廟，陳幣于神武廟訖，埋于兩楹間焉?；实鄢醌I(xiàn)，太尉亞獻(xiàn)，光祿終獻(xiàn)。司徒獻(xiàn)五帝，司空獻(xiàn)日月、五星、二十八宿，太常丞已下薦眾星。方澤則以黃琮束帛，夏至之日，禘昆侖皇地祇于其上，以武明皇后配。其神州之神、社稷、岱岳、沂鎮(zhèn)、會稽鎮(zhèn)、云云山、亭亭山、蒙山、羽山、嶧山、崧岳、霍岳、衡鎮(zhèn)、荊山、內(nèi)方山、大別山、敷淺原山、桐柏山、陪尾山、華岳、太岳鎮(zhèn)、積石山、龍門山、江山、岐山、荊山、嶓冢山、壺口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西傾硃圉山、鳥鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恆岳，醫(yī)無閭山鎮(zhèn)、陰山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龍山、漳山、宣務(wù)山、閼山、方山、茍山、狹龍山、淮水、東海、泗水、沂水、淄水、濰水、江水、南海、漢水、谷水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、澇水、渭水、涇水、酆水、濟(jì)水、北海、松水、京水、桑乾水、漳水、呼沲水、衛(wèi)水、洹水、延水，并從祀。其神州位在青陛之北甲寅地，社位赤陛之西未地，稷位白陛之南庚地；自余并內(nèi)壝之內(nèi)，內(nèi)向，各如其方。合用牲十二，儀同圓丘。其后諸儒定禮，圓丘改以冬至云。其南北郊則歲一祀，皆以正月上辛。南郊為壇于國南，廣輪三十六尺，高九尺，四面各一陛。為三壝，內(nèi)壝去壇二十五步，中壝、外壝相去如內(nèi)壝。四面各通一門。又為大營于外壝之外，廣輪二百七十步。營塹廣一丈，深八尺，四面各一門。又為燎壇于中壝之外丙地，廣輪二十七尺，高一尺八寸，四面各一陛。祀所感帝靈威仰于壇，以高祖神武皇帝配。禮用四圭有邸，幣各如方色。其上帝及配帝，各用骍特牲一，儀燎同圓丘。其北郊則為壇如南郊壇，為瘞坎如方澤坎，祀神州神于其上，以武明皇后配。禮用兩圭有邸，各用黃牲一，儀瘞如北郊。
后周憲章姬周，祭祀之式，多依《儀禮》。司量掌為壇之制，圓丘三成，成崇一丈二尺，深二丈。上徑六丈，十有二階，每等十有二節(jié)。在國陽七里之郊。圓壝徑三百步，內(nèi)壝半之。方一成，下崇一丈，徑六丈八尺，上崇五尺，方四丈，八方，方一階，階十級，級一尺。方丘在國陰六里之郊。丘一成，八方，下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方一階，尺一級。其壝八面，徑百二十步，內(nèi)壝半之。南郊為方壇于國南五里。其崇一丈二尺，其廣四丈。其壝方百二十步，內(nèi)壝半之。神州之壇，崇一丈，方四丈，在北郊方丘之右。其壝如方丘。其祭圓丘及南郊，并正月上辛。圓丘則以其先炎帝神農(nóng)氏配昊天上帝于其上。五方上帝、日月、內(nèi)官、中官、外官、眾星，并從祀?；实鄢松n輅，載玄冕，備大駕而行。預(yù)祭者皆蒼服。南郊，以始祖獻(xiàn)侯莫那配所感帝靈威仰于其上。北郊方丘，則以神農(nóng)配后地之祇。神州則以獻(xiàn)侯莫那配焉。其用牲之制，祀昊天上帝，祭皇地祇及五帝、日月、五星、十二辰、四望、五官，各以其方色毛。宗廟以黃，社稷以黝，散祭祀用純，表貉磔禳用龐。
高祖受命，欲新制度。乃命國子祭酒辛彥之議定祀典。為圓丘于國之南，太陽門外道東二里。其丘四成，各高八尺一寸。下成廣二十丈，再成廣十五丈，又三成廣十丈，四成廣五丈。再歲冬至之日，祀昊天上帝于其上，以太祖武元皇帝配。五方上帝、日月、五星、內(nèi)官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、眾星三百六十座，并皆從祀。上帝、日月在丘之第二等，北斗五星、十二辰、河漢、內(nèi)官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內(nèi)壝之內(nèi)，眾星在內(nèi)壝之外。其牲，上帝、配帝用蒼犢二，五帝、日月用方色犢各一，五星已下用羊豕各九。為方丘于宮城之北十四里。其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈。夏至之日，祭皇地祇于其上，以太祖配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、營州、咸州、陽州九州山、海、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰，并皆從祀。地祇及配帝在壇上，用黃犢二。神州九州神座于第二等八陛之間：神州東南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，營州北方，咸州東北方，陽州東方，各用方色犢一。九州山海已下，各依方面八陛之間。其冀州山林川澤，丘陵墳衍，于壇之南少西，加羊豕各九。南郊為壇于國之南，太陽門外道西一里，去宮十里。壇高七尺，廣四丈。孟春上辛，祠所感帝赤熛怒于其上，以太祖武元皇帝配。其禮四圭有邸，牲用骍犢二。北郊孟冬祭神州之神，以太祖武元皇帝配。牲用犢二。凡大祀，齋官皆于其晨集尚書省，受誓戒。散齋四日，致齋三日。祭前一日，晝漏上水五刻，到祀所，沐浴，著明衣，咸不得聞見衰绖哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗廟等為大祀，星辰、五祀、四望等為中祀，司中、司命、風(fēng)師、雨師及諸星、諸山川等為小祀。大祀養(yǎng)性，在滌九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色難備者，聽以純色代。告祈之牲者不養(yǎng)。祭祀犧牲，不得捶撲。其死則埋之。
初，帝既受周禪，恐黎元未愜，多說符瑞以耀之。其或造作而進(jìn)者，不可勝計(jì)。仁壽元年冬至祠南郊，置昊天上帝及五方天帝位，并于壇上，如封禪禮。板曰：
維仁壽元年，歲次作噩，嗣天子臣堅(jiān)，敢昭告于昊天上帝：璇璣運(yùn)行，大明南至。臣蒙上天恩造，群靈降福，撫臨率土，安養(yǎng)兆人。顧惟虛薄，德化未暢，夙夜憂懼，不敢荒怠。天地靈祇，降錫休瑞，鏡發(fā)區(qū)宇，昭彰耳目。爰始登極，蒙授龜圖，遷都定鼎，醴泉出地，平陳之歲，龍引舟師。省俗巡方，展禮東岳，盲者得視，喑者得言，復(fù)有蹙人，忽然能步。自開皇已來，日近北極，行于上道，晷度延長。天啟太平，獸見一角，改元仁壽，楊樹生松。石魚彰合符之征，玉兔顯永昌之慶，山圖石瑞，前后繼出，皆載臣姓名，褒紀(jì)國祚。經(jīng)典諸緯，爰及玉龜，文字義理，遞相符會。宮城之內(nèi)，及在山谷，石變?yōu)橛?，不可勝?shù)。桃區(qū)一嶺，盡是琉璃，黃銀出于神山，碧玉生于瑞獻(xiàn)。多楊山響，三稱國興，連云山聲，萬年臨國。野鵝降天，仍住池沼，神鹿入苑，頻賜引導(dǎo)。騶虞見質(zhì)，游驎在野，鹿角生于楊樹，龍湫出于荊谷。慶云發(fā)彩，壽星垂耀。宮殿樓閣，咸出靈芝，山澤川原，多生寶物。威香散馥，零露凝甘。敦煌烏山，黑石變白，弘祿巖嶺，石華遠(yuǎn)照。玄狐玄豹，白兔白狼，赤雀蒼烏，野蠶天豆，嘉禾合穗，珍木連理。神瑞休征，洪恩景福，降賜無疆，不可具紀(jì)。此皆昊天上帝，爰降明靈，矜愍蒼生，寧靜海內(nèi)，故錫茲嘉慶，咸使安樂，豈臣微誠所能上感。虔心奉謝，敬薦玉帛犧齊，粢盛庶品，燔祀于昊天上帝?；士继嫖湓实郏渖褡髦?。
大業(yè)元年，孟春祀感帝，孟冬祀神州，改以高祖文帝配。其余并用舊禮。十年，冬至祀圓丘，帝不齋于次。詰朝，備法駕，至便行禮。是日大風(fēng)，帝獨(dú)獻(xiàn)上帝，三公分獻(xiàn)五帝。禮畢，御馬疾驅(qū)而歸。
明堂在國之陽。梁初，依宋、齊，其祀之法，猶依齊制。禮有不通者，武帝更與學(xué)者議之。舊齊儀，郊祀，帝皆以袞冕。至天監(jiān)七年，始造大裘，而《明堂儀注》猶云袞服。十年，儀曹郎硃異以為：“《禮》大裘而冕，祭昊天上帝。五帝亦如之。良由天神高遠(yuǎn)，義須誠質(zhì)，今從泛祭五帝，理不容文。”于是改服大裘。異又以為：“齊儀初獻(xiàn)樽彝，明堂貴質(zhì)，不應(yīng)三獻(xiàn)。又不應(yīng)象樽?！抖Y》云：‘朝踐用太樽?！嵲疲骸?，瓦也?！队洝酚衷疲骸杏菔贤唛?。’此皆在廟所用，猶以質(zhì)素，況在明堂，禮不容象。今請改用瓦樽，庶合文質(zhì)之衷?！庇衷唬骸白趶R貴文，故庶羞百品，天義尊遠(yuǎn)，則須簡約。今《儀注》所薦，與廟不異，即理征事，如為未允。請自今明堂肴膳準(zhǔn)二郊。但帝之為名，本主生育，成歲之功，實(shí)為顯著。非如昊天，義絕言象，雖曰同郊，復(fù)應(yīng)微異。至大師兄土之品，蔬果之屬，猶宜以薦，止用梨棗橘栗四種之果，姜蒲葵韭四種之俎，粳稻黍粱四種之米。自此以外，郊所無者，請并從省除?！背?，博士明山賓制《儀注》，明堂祀五帝，行禮先自赤帝始。異又以為：“明堂既泛祭五帝，不容的有先后，東階而升，宜先春帝。請改從青帝始?！庇忠詾椋骸懊魈没e豆等器，皆以雕飾。尋郊祀貴質(zhì)，改用陶匏，宗廟貴文，誠宜雕俎。明堂之禮，既方郊為文，則不容陶匏，比廟為質(zhì)，又不應(yīng)雕俎。斟酌二途，須存厥衷，請改用純漆?！碑愑忠浴芭f儀，明堂祀五帝，先酌郁鬯，灌地求神，及初獻(xiàn)清酒，次酃，終醁。禮畢，太祝取俎上黍肉，當(dāng)御前以授。請依郊儀，止一獻(xiàn)清酒。且五帝天神，不可求之于地，二郊之祭，并無黍肉之禮。并請停灌及授俎法。”又以為：“舊明堂皆用太牢。案《記》云：‘郊用特牲’；又云‘天地之牛，角繭栗’。五帝既曰天神，理無三牲之祭。而《毛詩·我將》篇，云祀文王于明堂，有‘維羊維?！f。良由周監(jiān)二代，其義貴文，明堂方郊，未為極質(zhì)，故特用三牲，止為一代之制。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏殷。請自今明堂止用特牛，既合質(zhì)文之中，又見貴誠之義?！钡鄄闹?。先是，帝欲有改作，乃下制旨，而與群臣切磋其義。制曰： “明堂準(zhǔn)《大戴禮》：‘九室八牖，三十六戶。以茅蓋屋，上圓下方?！嵭?jù)《援神契》，亦云‘上圓下方’，又云‘八窗四達(dá)’。明堂之義，本是祭五帝神，九室之?dāng)?shù)，未見其理。若五堂而言，雖當(dāng)五帝之?dāng)?shù)，向南則背葉光紀(jì)，向北則背赤熛怒，東向西向，又亦如此，于事殊未可安。且明堂之祭五帝，則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復(fù)應(yīng)有室，若專配一室，則是義非配五，若皆配五，則便成五位。以理而言，明堂本無有室?！背p異以為：“《月令》‘天子居明堂左個、右個’。聽朔之禮，既在明堂，今若無室，則于義成闕?！敝圃唬骸叭羧玎嵭x，聽朔必在明堂，于此則人神混淆，莊敬之道有廢?！洞呵铩吩疲骸榫佣髧g。’此言明堂左右個者，謂所祀五帝堂之南，又有小室，亦號明堂，分為三處聽朔。既三處，則有左右之義。在營域之內(nèi)，明堂之外，則有個名，故曰明堂左右個也。以此而言，聽朔之處，自在五帝堂之外，人神有別，差無相干?！逼渥h是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞爵復(fù)引《周禮》明堂九尺之筵，以為高下修廣之?dāng)?shù)，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度，猶遵此禮，故張衡云“度堂以筵”者也。鄭玄以廟寢三制既同，俱應(yīng)以九尺為度。制曰：“可。”于是毀宋太極殿，以其材構(gòu)明堂十二間，基準(zhǔn)太廟。以中央六間安六座，悉南向。東來第一青帝，第二赤帝，第三黃帝，第四白帝，第五黑帝。配帝總配享五帝，在阼階東上，西向。大殿后為小殿五間，以為五佐室焉。
陳制，明堂殿屋十二間。中央六間，依齊制，安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配饗坐依梁法。武帝時(shí)，以德帝配。文帝時(shí)，以武帝配。廢帝已后，以文帝配。牲以太牢，粢盛六飯，钅幵羹果蔬備薦焉。后齊采《周官·考工記》為五室，周采漢《三輔黃圖》為九室，各存其制，而竟不立。
高祖平陳，收羅杞梓，郊丘宗社，典禮粗備，唯明堂未立。開皇十三年，詔命議之。禮部尚書牛弘、國子祭酒辛彥之等定議，事在弘傳。后檢校將作大匠事宇文愷依《月令》文，造明堂木樣，重檐復(fù)廟，五房四達(dá)，丈尺規(guī)矩，皆有準(zhǔn)憑，以獻(xiàn)。高祖異之，命有司于郭內(nèi)安業(yè)里為規(guī)兆。方欲崇建，又命詳定，諸儒爭論，莫之能決。弘等又條經(jīng)史正文重奏。時(shí)非議既多，久而不定，又議罷之。及大業(yè)中，愷又造《明堂議》及樣奏之。煬帝下其議，但令于霍山采木，而建都興役，其制遂寢。終隋代，祀五方上帝，止于明堂，恆以季秋在雩壇上而祀。其用幣各于其方。人帝各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南，西向。五官在庭，亦各依其方。牲用犢十二?；实邸⑻?、司農(nóng)行三獻(xiàn)禮于青帝及太祖。自余有司助奠。祀五官于堂下，行一獻(xiàn)禮。有燎。其省牲進(jìn)熟，如南郊儀。
*********志第二 禮儀二
《春秋》“龍見而雩”，梁制不為恆祀。四月后旱，則祈雨，行七事：一，理冤獄及失職者；二 ，振鰥寡孤獨(dú)者；三，省繇輕賦；四，舉進(jìn)賢良；五，黜退貪邪；六，命會男女，恤怨曠；七，撤膳羞，弛樂懸而不作。天子又降法服。七日，乃祈社稷；七日，乃祈山林川澤常興云雨者；七日，乃祈群廟之主于太廟；七日，乃祈古來百辟卿士有益于人者；七日，乃大雩，祈上帝，遍祈所有事者。大雩禮，立圓壇于南郊之左，高及輪廣四丈，周十二丈，四陛。牲用黃牯牛一。祈五天帝及五人帝于其上，各依其方，以太祖配，位于青帝之南，五官配食于下。七日乃去樂。又遍祈社稷山林川澤，就故地處大雩。國南除地為墠，舞童六十四人。祈百辟卿士于雩壇之左，除地為墠，舞童六十四人，皆袨服，為八列，各執(zhí)羽翳。每列歌《云漢》詩一章而畢。旱而祈澍，則報(bào)以太牢，皆有司行事。唯雩則不報(bào)。若郡國縣旱請雨，則五事同時(shí)并行：一，理冤獄失職；二，存鰥寡孤獨(dú)；三，省徭役；四，進(jìn)賢良；五，退貪邪。守令皆潔齋三日，乃祈社稷。七日不雨，更齋祈如初。三變?nèi)圆挥?，?fù)齋祈其界內(nèi)山林川澤常興云雨者。祈而澍，亦各有報(bào)。陳氏亦因梁制，祈而澍則報(bào)以少牢。武帝時(shí)，以德皇帝配，文帝時(shí)，以武帝配。廢帝即位，以文帝配青帝。牲用黃牯牛，而以清酒四升洗其首。其壇墠配饗歌舞，皆如梁禮。天子不親奉，則太宰、太常、光祿行三獻(xiàn)禮。其法皆采齊建武二年事也。梁、陳制，諸祠官皆給除穢氣藥，先齋一日報(bào)之，以取清潔。天監(jiān)九年，有事雩壇。武帝以為雨既類陰，而求之正陽，其謬已甚。東方既非盛陽，而為生養(yǎng)之始，則雩壇應(yīng)在東方，祈晴亦宜此地。于是遂移于東郊。十年，帝又以雩祭燔柴，以火祈水，于理為乖。儀曹郎硃異議曰：“案周宣《云漢》之詩，毛注有瘞埋之文，不見有燔柴之說。若以五帝必柴，今明堂又無其事。于是停用柴，從坎瘞典。十一年，帝曰：“四望之祀，頃來遂絕。宜更議復(fù)。”硃異議：“鄭眾云：‘四望謂日月星海?！嵭疲骸^五岳四鎮(zhèn)四瀆。’尋二鄭之說，互有不同。竊以望是不即之名，凡厥遙祭，皆有斯目。豈容局于星漢，拘于海瀆？請命司天，有關(guān)水旱之義，爰有四海名山大川，能興云致雨，一皆備祭。”帝從之。又揚(yáng)州主簿顧協(xié)又云：“《禮》‘仲夏大雩’，《春秋》‘龍見而雩’，則雩常祭也，水旱且又禱之，謂宜式備斯典?！碧２┦恳鄰膮f(xié)議。祠部郎明巖卿以為：“祈報(bào)之祀，已備郊禋，沿革有時(shí)，不必同揆?！钡蹚钠渥h，依舊不改。大同五年，又筑雩壇于藉田兆內(nèi)。有祈珝，則齋官寄藉田省云。
后齊以孟夏龍見而雩，祭太微五精帝于夏郊之東。為圓壇，廣四十五尺，高九尺，四面各一陛。為三壝外營，相去深淺，并燎壇，一如南郊。于其上祈谷實(shí)，以顯宗文宣帝配。青帝在甲寅之地，赤帝在丙巳之地，黃帝在己未之地，白帝在庚申之地，黑帝在壬亥之地。面皆內(nèi)向，藉以藁秸。配帝在青帝之南，小退，藉以莞席，牲以骍。其儀同南郊。又祈禱者有九焉：一曰雩，二曰南郊，三曰堯廟，四曰孔、顏廟，五曰社稷，六曰五岳，七曰四瀆，八曰滏口，九曰豹祠。水旱癘疫，皆有事焉。無牲，皆以酒脯棗栗之饌。若建午、建未、建申之月不雨，則使三公祈五帝于雩壇。禮用玉幣，有燎，不設(shè)金石之樂，選伎工端潔善謳詠者，使歌《云漢》詩于壇南。自余同正雩。南郊則使三公祈五天帝于郊壇，有燎，座位如雩。五人帝各在天帝之左。其儀如郊禮。堯廟，則遣使祈于平陽?？?、顏廟，則遣使祈于國學(xué)，如堯廟。社稷如正祭。五岳，遣使祈于岳所。四瀆如祈五岳，滏口如祈堯廟，豹祠如祈滏口。
隋雩壇，國南十三里啟夏門外道左。高一丈，周百二十尺。孟夏之月，龍星見，則雩五方上帝，配以五人帝于上，以太祖武元帝配饗，五官從配于下。牲用犢十，各依方色。京師孟夏后旱，則祈雨，理冤獄失職，存鰥寡孤獨(dú)，振困乏，掩骼埋胔，省徭役，進(jìn)賢良，舉直言，退佞諂，黜貪殘，命有司會男女，恤怨曠。七日，乃祈岳鎮(zhèn)海瀆及諸山川能興云雨者；又七日，乃祈社稷及古來百辟卿士有益于人者；又七日，乃祈宗廟及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，復(fù)從岳瀆已下祈如初典。秋分已后不雩，但禱而已。皆用酒脯。初請后二旬不雨者，即徙市禁屠?；实塾胤?，避正殿，減膳撤樂，或露坐聽政。百官斷傘扇。令人家造土龍。雨澍，則命有司報(bào)。州郡尉祈雨，則理冤獄，存鰥寡孤獨(dú)，掩骼埋胔，潔齋祈于社。七日，乃祈界內(nèi)山川能興雨者，徙市斷屠如京師。祈而澍，亦各有報(bào)。霖雨則珝京城諸門，三珝不止，則祈山川岳鎮(zhèn)海瀆社稷。又不止，則祈宗廟神州。報(bào)以太牢。州郡縣苦雨，亦各珝其城門，不止則祈界內(nèi)山川。及祈報(bào)，用羊豕。
《禮》，天子每以四立之日及季夏，乘玉輅，建大旂，服大裘，各于其方之近郊為兆，迎其帝而祭之。所謂燔柴于泰壇，掃地而祭者也。春迎靈威仰者，三春之始，萬物稟之而生，莫不仰其靈德，服而畏之也。夏迎赤熛怒者，火色票怒，其靈炎至明盛也。秋迎白招拒者，招集，拒大也，言秋時(shí)集成萬物，其功大也。冬迎葉光紀(jì)者，葉拾，光華，紀(jì)法也，言冬時(shí)收拾光華之色，伏而藏之，皆有法也。中迎含樞紐者，含容也，樞機(jī)有開闔之義，紐者結(jié)也。言土德之帝，能含容萬物，開闔有時(shí)，紐結(jié)有法也。然此五帝之號，皆以其德而名焉。梁、陳、后齊、后周及隋，制度相循，皆以其時(shí)之日，各于其郊迎，而以太皞之屬五人帝配祭。并以五官、三辰、七宿于其方從祀焉。
梁制，迎氣以始祖配，牲用特牛一，其儀同南郊。天監(jiān)七年，尚書左丞司馬筠等議：“以昆蟲未蟄，不以火田，鳩化為鷹，罻羅方設(shè)。仲春之月，祀不用牲，止珪璧皮幣。斯又事神之道，可以不殺明矣。況今祀天，豈容尚此？請夏初迎氣，祭不用牲?！钡蹚闹０四?，明山賓議曰：“《周官》祀昊天以大裘，祀五帝亦如之。頃代郊祀之服，皆用袞冕，是以前奏迎氣、祀五帝，亦服袞冕。愚謂迎氣、祀五帝亦宜用大裘，禮俱一獻(xiàn)?！钡蹚闹ｊ愑瓪庵?，皆因梁制。
后齊五郊迎氣，為壇各于四郊，又為黃壇于未地。所祀天帝及配帝五官之神同梁。其玉帛牲各以其方色。其儀與南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陳幣，告請其廟，以就配焉。其從祀之官，位皆南陛之東，西向。壇上設(shè)饌畢，太宰丞設(shè)饌于其座。亞獻(xiàn)畢，太常少卿乃于其所獻(xiàn)。事畢，皆撤。又云，立春前五日，于州大門外之東，造青土牛兩頭，耕夫犁具。立春，有司迎春于東郊，豎青幡于青牛之傍焉。
后周五郊壇其崇及去國，如其行之?dāng)?shù)。其廣皆四丈，其方俱百二十步。內(nèi)壝皆半之。祭配皆同后齊。星辰、七宿、岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍，亦各于其方配郊而祀之。其星辰為壇，崇五尺，方二丈。岳鎮(zhèn)為坎，方二丈，深二尺。山林已下，亦為坎。壇，崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其儀頗同南郊。冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)，禮畢。
隋五時(shí)迎氣。青郊為壇，國東春明門外道北，去宮八里。高八尺。赤郊為壇，國南明德門外道西，去宮十三里，高七尺。黃郊為壇，國南安化門外道西，去宮十二里，高七尺。白郊為壇，國西開遠(yuǎn)門外道南，去宮八里，高九尺。黑郊為壇，宮北十一里丑地，高六尺。并廣四丈。各以四方立日，黃郊以季夏土王日。祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星三辰七宿，亦各依其方從祀。其牲依方色，各用犢二，星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其岳瀆鎮(zhèn)海，各依五時(shí)迎氣日，遣使就其所，祭之以太牢。
晉江左以后，乃至宋、齊相承，始受命之主，皆立六廟，虛太祖之位。宋武初為宋王，立廟于彭城，但祭高祖已下四世。中興二年，梁武初為梁公。曹文思議： “天子受命之日，便祭七廟。諸侯始封，即祭五廟?！膘舨坷芍x廣等并駁之，遂不施用。乃建臺，于東城立四親廟，并妃郗氏而為五廟。告祠之禮，并用太牢。其年四月，即皇帝位。謝廣又議，以為初祭是四時(shí)常祭，首月既不可移易，宜依前克日于東廟致齋。帝從之。遂于東城時(shí)祭訖，遷神主于太廟。始自皇祖太中府君、皇祖淮陰府君、皇高祖濟(jì)陰府君、皇曾祖中從事史府君、皇祖特進(jìn)府君，并皇考，以為三昭三穆，凡六廟。追尊皇考為文皇帝，皇妣為德皇后，廟號太祖?；首嫣剡M(jìn)以上，皆不追尊。擬祖遷于上，而太祖之廟不毀，與六親廟為七，皆同一堂，共庭而別室。春祀、夏礿、秋嘗、冬烝并臘，一歲凡五，謂之時(shí)祭。三年一禘，五年一袷，謂之殷祭。禘以夏，祫以冬，皆以功臣配。其儀頗同南郊。又有小廟，太祖太夫人廟也。非嫡，故別立廟?；实勖考捞珡R訖，乃詣小廟，亦以一太牢，如太廟禮。天監(jiān)三年，尚書左丞何佟之議曰：“禘于首夏，物皆未成，故為小。祫于秋冬，萬物皆成，其禮尤大。司勛列功臣有六，皆祭于大烝，知祫尤大，乃及之也。近代禘祫，并不及功臣，有乖典制。宜改?！痹t從之。自是祫祭乃及功臣。是歲，都令史王景之，列自江左以來，郊廟祭祀，帝已入齋，百姓尚哭，以為乖禮。佟之等奏：“案《禮》國門在皋門外，今之籬門是也。今古殊制，若禁兇服不得入籬門為太遠(yuǎn)，宜以六門為斷?！痹t曰：“六門之內(nèi)，士庶甚多，四時(shí)烝嘗，俱斷其哭。若有死者，棺器須來，既許其大，而不許其細(xì)也。到齋日，宜去廟二百步斷哭?！彼哪?，何佟之議：“案《禮》未祭一日，大宗伯省牲鑊，祭日之晨，君親牽牲麗碑。后代有冒暗之防，而人主猶必親奉，故有夕牲之禮。頃代人君，不復(fù)躬牽，相承丹陽尹牽牲，于古無取。宜依以未祭一日之暮，太常省牲視鑊，祭日之晨，使太尉牽牲出入也。少牢饋食，殺牲于廟門外，今《儀注》詣廚烹牲，謂宜儀舊?！钡劭善渥?。佟之又曰：“鄭玄云：‘天子諸侯之祭禮，先有裸尸之事，乃迎牲。’今《儀注》乃至薦熟畢，太祝方執(zhí)珪瓚裸地，違謬若斯。又近代人君，不復(fù)躬行裸禮。太尉既攝位，實(shí)宜親執(zhí)其事，而越使卑賤太祝，甚乖舊典。愚謂祭日之晨，宜使太尉先行裸獻(xiàn)，乃后迎牲?！钡墼唬骸奥闶臼股裼兴?。今既無尸，裸將安設(shè)？”佟之曰“如馬、鄭之意，裸雖獻(xiàn)尸，而義在求神。今雖無尸，求神之義，恐不可闕?！钡墼唬骸按吮疽蚴造肷瘛＝袢魺o尸，則宜立寄求之所?！甭懔x乃定。佟之曰：“《祭統(tǒng)》云：‘獻(xiàn)之屬，莫重于裸?！窦却媸涫持I(xiàn)，則裸鬯之求，實(shí)不可闕。又送神更裸，經(jīng)記無文，宜依禮革?！弊辔磮?bào)而佟之卒。后明山賓復(fù)申其理。帝曰：“佟之既不復(fù)存，宜從其議也。”自是始使太尉代太祝行裸而又牽牲。太常任昉又以未明九刻呈牲，又加太尉裸酒，三刻施饌，間中五刻，行儀不辦。近者臨祭從事，實(shí)以二更，至未明三刻方辦。明山賓議：“謂九刻已疑太早，況二更非復(fù)祭旦?！钡墼唬骸耙拱胱訒r(shí)，即是晨始。宜取三更省牲，余依《儀注》。”又有司以為三牲或離杙，依制埋瘞，豬羊死則不埋。請議其制。司馬褧等議，以為 “牲死則埋，必在滌矣。謂三牲在滌，死悉宜埋?！钡蹚闹?。五年，明山賓議：“樽彝之制，《祭圖》唯有三樽：一曰象樽，周樽也；二曰山罍，夏樽也；三曰著樽，殷樽也。徒有彝名，竟無其器，直酌象樽之酒，以為珪瓚之實(shí)。竊尋裸重于獻(xiàn)，不容共樽，宜循彝器，以備大典。案禮器有六彝，春祠夏礿，裸用雞彝鳥彝。王以珪瓚初裸，后以璋瓚亞裸，故春夏兩祭，俱用二彝。今古禮殊，無復(fù)亞裸，止循其二。春夏雞彝，秋冬牛彝，庶禮物備也?！钡墼唬骸半u是金禽，亦主巽位。但金火相伏，用之通夏，于義為疑?！鄙劫e曰：“臣愚管，不奉明詔，則終年乖舛。案鳥彝是南方之物，則主火位，木生于火，宜以鳥彝春夏兼用?！钡蹚闹?。七年，舍人周舍以為：“《禮》“玉輅以祀，金輅以賓’，則祭日應(yīng)乘玉輅?！痹t下其議。左丞孔休源議：“玉輅既有明文，而《儀注》金輅，當(dāng)由宋、齊乖謬，宜依舍議?！钡蹚闹?。又禮官司馬筠議：“自今大事，遍告七廟，小事止告一室。”于是議以封禪，南、北郊，祀明堂，巡省四方，御臨戎出征，皇太子加元服，寇賊平蕩，筑宮立闕，纂戎戒嚴(yán)、解嚴(yán)，合十一條，則遍告七廟。講武，修宗廟明堂，臨軒封拜公王，四夷款化貢方物，諸公王以愆削封，及詔封王紹襲，合六條，則告一室。帝從之。九年，詔簠簋之實(shí)，以藉田黑黍。十二年，詔曰：“祭祀用洗■中水盥，仍又滌爵。爵以禮神，宜窮精潔，而一器之內(nèi)，雜用洗手，外可詳議。”于是御及三公應(yīng)盥及洗爵，各用一■。十六年四月，詔曰：“夫神無常饗，饗于克誠，所以西鄰礿祭，實(shí)受其福。宗廟祭祀，猶有牲牢，無益至誠，有累冥道。自今四時(shí)烝嘗外，可量代。”八座議：“以大脯代一元大武?！卑俗肿啵骸凹韧Ｔ讱?，無復(fù)省牲之事，請立省饌儀。其眾官陪列，并同省牲?！钡蹚闹Ｊ?，詔曰：“今雖無復(fù)牲腥，猶有脯修之類，即之幽明，義為未盡?？筛敹?，悉薦時(shí)蔬?！弊筘┧抉R筠等參議：“大餅代大脯，余悉用蔬菜。”帝從之。又舍人硃異議：“二廟祀，相承止有一钅幵羹，蓋祭祀之禮，應(yīng)有兩羹，相承止于一钅幵，即禮為乖。請加熬油羹一钅幵?！钡蹚闹?。于是起至敬殿、景陽臺，立七廟座。月中再設(shè)凈饌。自是訖于臺城破，諸廟遂不血食。普通七年，祔皇太子所生丁貴嬪神主于小廟。其儀，未祔前，先修坎室，改涂。其日，有司行掃除，開坎室，奉皇考太夫人神主于坐。奠制幣訖，眾官入自東門，位定，祝告訖，撤幣，埋于兩楹間。有司遷太夫人神主于上，又奉穆貴嬪神主于下，陳祭器，如時(shí)祭儀。禮畢，納神主，閉于坎室。陳制，立七廟，一歲五祠，謂春夏秋冬臘也。每祭共以一太牢，始祖以三牲首，余唯骨體而已。五歲再殷，殷大祫而合祭也。初，文帝入嗣，而皇考始興昭烈王廟在始興國，謂之東廟。天嘉四年，徙東廟神主，祔于梁之小廟，改曰國廟。祭用天子儀。
后齊文襄嗣位，猶為魏臣，置王高祖秦州使君、王曾祖太尉武貞公、王祖太師文穆公、王考相國獻(xiàn)武王，凡四廟。文宣帝受禪，置六廟：曰皇祖司空公廟、皇祖吏部尚書廟、皇祖秦州使君廟、皇祖文穆皇帝廟、太祖獻(xiàn)武皇帝廟、世宗文襄皇帝廟，為六廟。獻(xiàn)武已下不毀，已上則遞毀。并同廟而別室。既而遷神主于太廟。文襄文宣，并太祖之子，文宣初疑其昭穆之次，欲別立廟。眾議不同。至二年秋，始祔太廟。春祠、夏礿、秋嘗、冬烝，皆以孟月，并臘，凡五祭。禘祫如梁之制。每祭，室一太牢，始以皇后預(yù)祭。河清定令，四時(shí)祭廟禘祭及元日廟庭，并設(shè)庭燎二所。
王及五等開國，執(zhí)事官、散官從三品已上，皆祀五世。五等散品及執(zhí)事官、散官正三品已下從五品已上，祭三世。三品已上，牲用一太牢，五品已下，少牢。執(zhí)事官正六品已下，從七品已上，祭二世，用特牲。正八品已下，達(dá)于庶人，祭于寢，牲用特肫，或亦祭祖禰。諸廟悉依其宅堂之制，其間數(shù)各依廟多少為限。其牲皆子孫見官之牲。
后周之制，思復(fù)古之道，乃右宗廟而左社稷。置太祖之廟，并高祖已下二昭二穆，凡五。親盡則遷。其有德者謂之祧，廟亦不毀。閔帝受禪，追尊皇祖為德皇帝，文王為文皇帝，廟號太祖。擬已上三廟遞遷，至太祖不毀。其下相承置二昭二穆為五焉。明帝崩，廟號世宗，武帝崩，廟號高祖，并為祧廟而不毀。其時(shí)祭，各于其廟，祫禘則于太祖廟，亦以皇后預(yù)祭。其儀與后齊同。所異者，皇后亞獻(xiàn)訖，后又薦加豆之籩，其實(shí)菱芡芹菹兔醢。冢宰終獻(xiàn)訖，皇后親撤豆，降還板位。然后太祝撤焉。
高祖既受命，遣兼太保宇文善、兼太尉李詢，奉策詣同州，告皇考桓王廟，兼用女巫，同家人之禮。上皇考桓王尊號為武元皇帝，皇妣尊號為元明皇后，奉迎神主，歸于京師。犧牲尚赤，祭用日出。是時(shí)帝崇建社廟，改周制，左宗廟而右社稷。宗廟未言始祖，又無受命之祧，自高祖已下，置四親廟，同殿異室而已。一曰皇高祖太原府君廟，二曰皇曾祖康王廟，三曰皇祖獻(xiàn)王廟，四曰皇考太祖武元皇帝廟。擬祖遷于上，而太祖之廟不毀。各以孟月，饗以太牢。四時(shí)薦新于太廟，有司行事，而不出神主。祔祭之禮，并準(zhǔn)時(shí)饗。其司命，戶以春，灶以夏，門以秋，行以冬，各于享廟日，中霤則以季夏祀黃郊日，各命有司，祭于廟西門道南。牲以少牢。三年一祫，以孟冬，遷主、未遷主合食于太祖之廟。五年一禘，以孟夏，其遷主各食于所遷之廟，未遷之主各于其廟。禘祫之月，則停時(shí)饗，而陳諸瑞物及伐國所獲珍奇于廟庭，及以功臣配饗。并以其日，使祀先代王公：帝堯于平陽，以契配；帝舜于河?xùn)|，咎繇配；夏禹于安邑，伯益配；殷湯于汾陰，伊尹配；文王、武王于斁渭之郊，周公、召公配；漢高帝于長陵，蕭何配。各以一太牢而無樂。配者饗于廟庭。大業(yè)元年，煬帝欲遵周法，營立七廟，詔有司詳定其禮。禮部侍郎、攝太常少卿許善心與博士褚亮等議曰：
謹(jǐn)案《禮記》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。”鄭玄注曰：“此周制也。七者，太祖及文王、武王之祧，與親廟四也。殷則六廟，契及湯與二昭二穆也。夏則五廟，無太祖，禹與二昭二穆而已。”玄又據(jù)王者禘其祖之所自出，而立四廟。案鄭玄義，天子唯立四親廟，并始祖而為五。周以文、武, 為受命之祖，特立二祧，是為七廟。王肅注《禮記》：“尊者尊統(tǒng)上，卑者尊統(tǒng)下。故天子七廟，諸侯五廟。其有殊功異德，非太祖而不毀，不在七廟之?dāng)?shù)?！卑竿趺C以為天子七廟，是通百代之言，又據(jù)《王制》之文“天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟”，降二為差。是則天子立四親廟，又立高祖之父，高祖之祖，并太祖而為七。周有文、武、姜嫄，合為十廟。漢諸帝之廟各立，無迭毀之義。至元帝時(shí)，貢禹、匡衡之徒，始建其禮，以高帝為太祖，而立四親廟，是為五廟。唯劉歆以為天子七廟，諸侯五廟，降殺以兩之義。七者，其正法，可常數(shù)也，宗不在數(shù)內(nèi)，有功德則宗之，不可預(yù)設(shè)為數(shù)也。是以班固稱，考論諸儒之議，劉歆博而篤矣。光武即位，建高廟于洛陽，乃立南頓君以上四廟，就祖宗而為七。至魏初，高堂隆為鄭學(xué)，議立親廟四，太祖武帝，猶在四親之內(nèi)，乃虛置太祖及二祧，以待后代。至景初間，乃依王肅，更立五世、六世祖，就四親而為六廟。晉武受禪，博議宗祀，自文帝以上六世祖征西府君，而宣帝亦序于昭穆，未升太祖，故祭止六也。江左中興，賀循知禮，至于寢廟之儀，皆依魏、晉舊事。宋武帝初受晉命為王，依諸侯立親廟四。即位之后，增祠五世祖相國掾府君、六世祖右北平府君，止于六廟。逮身歿，主升從昭穆，猶太祖之位也。降及齊、梁，守而弗革，加崇迭毀，禮無違舊。
臣等又案姬周自太祖已下，皆別立廟，至于禘祫，俱合食于太祖。是以炎漢之初，諸廟各立，歲時(shí)嘗享，亦隨處而祭，所用廟樂，皆象功德而歌儛焉。至光武乃總立一堂，而群主異室，斯則新承寇亂，欲從約省。自此以來，因循不變。伏惟高祖文皇帝，睿哲玄覽，神武應(yīng)期，受命開基，垂統(tǒng)圣嗣，當(dāng)文明之運(yùn)，定祖宗之禮。且損益不同，沿襲異趣，時(shí)王所制，可以垂法。自歷代以來，雜用王、鄭二義，若尋其指歸，校以優(yōu)劣，康成止論周代，非謂經(jīng)通，子雍總貫皇王，事兼長遠(yuǎn)。今請依據(jù)古典，崇建七廟。受命之祖，宜別立廟祧，百代之后，為不毀之法。至于鑾駕親奉，申孝享于高廟，有司行事，竭誠敬于群主，俾夫規(guī)?？蓜t，嚴(yán)祀易遵，表有功而彰明德，大復(fù)古而貴能變。臣又案周人立廟，亦無處置之文。據(jù)冢人處職而言之，先王居中，以昭穆為左右。阮忱撰《禮圖》，亦從此義。漢京諸廟既遠(yuǎn)，又不序禘祫。今若依周制，理有未安，雜用漢儀，事難全采。謹(jǐn)詳立別圖，附之議末。
其圖，太祖、高祖各一殿，準(zhǔn)周文武二祧，與始祖而三。余并分室而祭。始祖及二祧之外，從迭毀之法。詔可，未及創(chuàng)制。既營建洛邑，帝無心京師，乃于東都固本里北，起天經(jīng)宮，以游高祖衣冠，四時(shí)致祭。于三年，有司奏，請準(zhǔn)前議，于東京建立宗廟。帝謂秘書監(jiān)柳抃曰：“今始祖及二祧已具，今后子孫，處朕何所？”又下詔，唯議別立高祖之廟，屬有行役，遂復(fù)停寢。
自古帝王之興，皆稟五精之氣。每易姓而起，以致太平，必封乎太山，所以告成功也。封訖而禪乎梁甫。梁甫者，太山之支山卑下者也，能以其道配成高德。故禪乎梁甫，亦以告太平也。封禪者，高厚之謂也。天以高為尊，地以厚為德，增太山之高，以報(bào)天也，厚梁甫之基，以報(bào)地也。明天之所命，功成事就，有益于天地，若天地之更高厚云?！队洝吩唬骸巴跽咭蛱焓绿?，因地事地。因名山升中于天，而鳳凰降，龜龍格?！饼R桓公既霸而欲封禪，管仲言之詳矣。秦始皇既黜儒生，而封太山，禪梁甫，其封事皆秘之，不可得而傳也。漢武帝頗采方士之言，造為玉牒，而編以金繩，封廣九尺，高一丈二尺。光武中興，聿遵其故。晉、宋、齊、梁及陳，皆未遑其議。后齊有巡狩之禮，并登封之儀，竟不之行也。開皇十四年，群臣請封禪。高祖不納。晉王廣又率百官抗表固請，帝命有司草儀注。于是牛弘、辛彥之、許善心、姚察、虞世基等創(chuàng)定其禮，奏之。帝逡巡其事，曰：“此事體大，朕何德以堪之。但當(dāng)東狩，因拜岱山耳?！笔迥甏?，行幸兗州，遂次岱岳。為壇，如南郊，又壝外為柴壇，飾神廟，展宮縣于庭。為埋坎二，于南門外。又陳樂設(shè)位于青帝壇，如南郊。帝服袞冕，乘金輅，備法駕而行。禮畢，遂詣青帝壇而祭焉。
開皇十四年閏十月，詔東鎮(zhèn)沂山，南鎮(zhèn)會稽山，北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山，冀州鎮(zhèn)霍山，并就山立祠；東海于會稽縣界，南海于南海鎮(zhèn)南，并近海立祠。及四瀆、吳山，并取側(cè)近巫一人，主知灑掃，并命多蒔松柏。其霍山，雩祀日遣使就焉。十六年正月，又詔北鎮(zhèn)于營州龍山立祠。東鎮(zhèn)晉州霍山鎮(zhèn)，若修造，并準(zhǔn)西鎮(zhèn)吳山造神廟。大業(yè)中，昜帝因幸晉陽，遂祭恆岳。其禮頗采高祖拜岱宗儀，增置二壇，命道士女官數(shù)十人，于遺中設(shè)醮。十年，幸東都，過祀華岳，筑場于廟側(cè)。事乃不經(jīng)，蓋非有司之定禮也。
《禮》：天子以春分朝日于東郊，秋分夕月于西郊。漢法，不俟二分于東西郊，常以郊泰畤。旦出竹宮東向揖日，其夕西向揖月。魏文譏其煩褻，似家人之事，而以正月朝日于東門之外。前史又以為非時(shí)。及明帝太和元年二月丁亥，朝日于東郊。八月己丑，夕月于西郊。始合于古。后周以春分朝日于國東門外，為壇，如其郊。用特牲青幣，青圭有邸?；实鄢饲噍`，及祀官俱青冕，執(zhí)事者青弁。司徒亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。燔燎如圓丘。秋分夕月于國西門外，為壇于坎中，方四丈，深四尺，燔燎禮如朝日。開皇初，于國東春明門外為壇，如其郊。每以春分朝日。又于國西開遠(yuǎn)門外為坎，深三尺，廣四丈。為壇于坎中，高一尺，廣四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。
凡人非土不生，非谷不食，土谷不可偏祭，故立社稷以主祀。古先圣王，法施于人則祀之，故以勾龍主社，周棄主稷而配焉。歲凡再祭，蓋春求而秋報(bào)，列于中門之外，外門之內(nèi)，尊而親之，與先祖同也。然而古今既殊，禮亦異制。故左社稷而右宗廟者，得質(zhì)之道也；右社稷而左宗廟者，文之道也。
梁社稷在太廟西，其初蓋晉元帝建武元年所創(chuàng)，有太社、帝社、太稷，凡三壇。門墻并隨其方色。每以仲春仲秋，并令郡國縣祠社稷、先農(nóng)，縣又兼祀靈星、風(fēng)伯、雨師之屬。及臘，又各祠社稷于壇。百姓則二十五家為一社，其舊社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱禱祈，祠具隨其豐約。其郡國有五岳者，置宰祝三人，及有四瀆若海應(yīng)祠者，皆以孟春仲冬祠之。舊太社，廩犧吏牽牲、司農(nóng)省牲，太祝吏贊牲。天監(jiān)四年，明山賓議，以為：“案郊廟省牲日，則廩犧令牽牲，太祝令贊牲。祭之日，則太尉牽牲?！督继厣吩啤缯呱竦刂馈?，國主社稷，義實(shí)為重。今公卿貴臣，親執(zhí)盛禮，而令微吏牽牲，頗為輕末。且司農(nóng)省牲，又非其義，太常禮官，實(shí)當(dāng)斯職。《禮》，祭社稷無親事牽之文。謂宜以太常省牲，廩犧令牽牲，太祝令贊牲?！钡畚ㄒ蕴Ｙ澤鼮橐?，又以司農(nóng)省牲，于理似傷，犧吏執(zhí)纼，即事成卑。議以太常丞牽牲，余依明議。于是遂定。至大同初，又加官社、官稷，并前為五壇焉。
陳制皆依梁舊。而帝社以三牲首，余以骨體。薦粢盛為六飯：粳以敦，稻以牟，黃粱以簠，白粱以簋，黍以瑚，粢以璉。又令太史署，常以二月八日，于署庭中以太牢祠老人星，兼祠天皇大帝、太一、日月、五星、鉤陳、北極、北斗、三臺、二十八宿、大人星、子孫星，都四十六坐。凡應(yīng)預(yù)祠享之官，亦太醫(yī)給除穢氣散藥，先齋一日服之以自潔。其儀本之齊制。
后齊立太社、帝社、太稷三壇于國右。每仲春仲秋月之元辰及臘，各以一太牢祭焉。皇帝親祭，則司農(nóng)卿省牲進(jìn)熟，司空亞獻(xiàn)，司農(nóng)終獻(xiàn)。后周社稷，皇帝親祀，則冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。
開皇初，社稷并列于含光門內(nèi)之右，仲春仲秋吉戊，各以一太牢祭焉。牲色用黑。孟冬下亥，又臘祭之。州郡縣二仲月，并以少牢祭，百姓亦各為社。又于國城東南七里延興門外，為靈星壇，立秋后辰，令有司祠以一少牢。
古典有天子?xùn)|耕儀。江左未暇，至宋始有其典。梁初藉田，依宋、齊，以正月用事，不齋不祭。天監(jiān)十二年，武帝以為：“啟蟄而耕，則在二月節(jié)內(nèi)?！稌吩疲骸砸笾俅骸！逄锢碓诮！庇谑歉挠枚?。“又《國語》云：‘王即齋宮，與百官御事并齋三日?！擞秀逶÷沭嬛?。前代當(dāng)以耕而不祭，故闕此禮?！秶Z》又云：‘稷臨之，太史贊之?！瘎t知耕藉應(yīng)有先農(nóng)神座，兼有贊述耕旨。今藉田應(yīng)散齋七日，致齋三日，兼于耕所設(shè)先農(nóng)神座，陳薦羞之禮。贊辭如社稷法?！庇衷唬骸褒R代舊事，藉田使御史乘馬車，載耒耜于五輅后。《禮》云：‘親載耒耜，措于參保介之御間。’則置所乘輅上。若以今輅與古不同，則宜升之次輅，以明慎重。而遠(yuǎn)在余處，于義為乖。且御史掌視，尤為輕賤。自今宜以侍中奉耒耜，載于象輅，以隨木輅之后?！逼胀ǘ?，又移藉田于建康北岸，筑兆域大小，列種梨柏，便殿及齋官省，如南北郊。別有望耕臺，在壇東。帝親耕畢，登此臺，以觀公卿之推伐。又有祈年殿云。
北齊藉于帝城東南千畝內(nèi)，種赤粱、白谷、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、小麥，色別一頃。自余一頃，地中通阡陌，作祠壇于陌南阡西，廣輪三十六尺，高九尺，四陛三壝四門。又為大營于外，又設(shè)御耕壇于阡東陌北。每歲正月上辛后吉亥，使公卿以一太牢祠先農(nóng)神農(nóng)氏于壇上，無配饗。祭訖，親耕。先祠，司農(nóng)進(jìn)穜懸之種，六宮主之。行事之官并齋，設(shè)齋省。于壇所列宮懸。又置先農(nóng)坐于壇上。眾官朝服，司空一獻(xiàn)，不燎。祠訖，皇帝乃服通天冠、青紗袍、黑介幘，佩蒼玉，黃綬，青帶、襪、舄，備法駕，乘木輅。耕官具朝服從。殿中監(jiān)進(jìn)御耒于壇南，百官定列。帝出便殿，升耕，壇南陛，即御座。應(yīng)耕者各進(jìn)于列。帝降自南陛，至耕位，釋劍執(zhí)耒，三推三反，升壇即坐。耕官一品五推五反，二品七推七反，三品九推九反。藉田令帥其屬以牛耕，終千畝。以青箱奉穜“Ｌ種，跪呈司農(nóng)，詣耕所灑之。櫌訖，司農(nóng)省功，奏事畢?；实劢抵愕?，更衣饗宴。禮畢，班賚而還。
隋制，于國南十四里啟夏門外，置地千畝，為壇，孟春吉亥，祭先農(nóng)于其上，以后稷配。牲用一太牢。皇帝服袞冕，備法駕，乘金根車。禮三獻(xiàn)訖，因耕。司農(nóng)授耒，皇帝三推訖，執(zhí)事者以授應(yīng)耕者，各以班五推九推。而司徒帥其屬終千畝。播殖九谷，納于神倉，以擬粢盛。穰稿以餉犧牲云。
《周禮》王后蠶于北郊，而漢法皇后蠶于東郊。魏遵《周禮》，蠶于北郊。吳韋昭制《西蠶頌》，則孫氏亦有其禮矣。晉太康六年，武帝楊皇后蠶于西郊，依漢故事。江左至宋孝武大明四年，始于臺城西白石里為西蠶，設(shè)兆域。置大殿七間，又立蠶觀。自是有其禮。
后齊為蠶坊于京城北之西，去皇宮十八里之外，方千步。蠶宮，方九十步，墻高一丈五尺，被以棘。其中起蠶室二十七口，別殿一區(qū)。置蠶宮，令丞佐史，皆宦者為之。路西置皇后蠶壇，高四尺，方二丈，四出，階廣八尺。置先蠶壇于桑壇東南，大路東，橫路之南。壇高五尺，方二丈，四出，階廣五尺。外兆方四十步，面開一門。有綠衤詹襦、褠衣、黃履，以供蠶母。每歲季春，谷雨后吉日，使公卿以一太牢祀先蠶黃帝軒轅氏于壇上，無配，如祀先農(nóng)。禮訖，皇后因親桑于桑壇。備法駕，服鞠衣，乘重翟，帥六宮升桑壇東陛，即御座。女尚書執(zhí)筐，女主衣執(zhí)鉤，立壇下?；屎蠼底詵|陛，執(zhí)筐者處右，執(zhí)鉤者居左，蠶母在后。乃躬桑三條訖，升壇，即御座。內(nèi)命婦以次就桑，鞠衣五條，展衣七條，褖衣九條，以授蠶母。還蠶室，切之授世婦，灑一簿。預(yù)桑者并復(fù)本位。后乃降壇，還便殿，改服，設(shè)勞酒，班賚而還。
后周制，皇后乘翠輅，率三妃、三弋、御媛、御婉、三公夫人、三孤內(nèi)子至蠶所，以一太牢親祭，進(jìn)奠先蠶西陵氏神。禮畢，降壇，昭化嬪亞獻(xiàn)，淑嬪終獻(xiàn)，因以公桑焉。
隋制，于宮北三里為壇，高四尺。季春上巳，皇后服鞠衣，乘重翟，率三夫人、九嬪、內(nèi)外命婦，以一太牢，制幣，祭先蠶于壇上，用一獻(xiàn)禮。祭訖，就桑位于壇南，東面。尚功進(jìn)金鉤，典制奉筐。皇后采三條，反鉤。命婦各依班采，五條九條而止。世婦亦有蠶母受切桑，灑訖，還依位?；屎竽诉€宮。自后齊、后周及隋，其典大抵多依晉儀。然亦時(shí)有損益矣。
《禮》：仲春以玄鳥至之日，用太牢祀于高禖。漢武帝年二十九，乃得太子，甚喜，為立禖祠于城南，祀以特牲，因有其祀。晉惠帝元康六年，禖壇石中破為二。詔問石毀今應(yīng)復(fù)不，博士議：“《禮》無高禖置石之文，未知造設(shè)所由；既已毀破，可無改造?！备挛鞲┳h。而賊曹屬束皙議：“以石在壇上，蓋主道也。祭器弊則埋而置新，今宜埋而更造，不宜遂廢?！睍r(shí)此議不用。后得高堂隆故事，魏青龍中，造立此石，詔更鐫石，令如舊，置高禖壇上。埋破石入地一丈。案梁太廟北門內(nèi)道西有石，文如竹葉，小屋覆之，宋元嘉中修廟所得。陸澄以為孝武時(shí)郊禖之石。然則江左亦有此禮矣。
后齊高禖，為壇于南郊傍，廣輪二十六尺，高九尺，四陛三壝。每歲春分玄鳥至之日，皇帝親帥六宮，祀青帝于壇，以太昊配，而祀高禖之神以祈子。其儀，青帝北方南向，配帝東方西向，禖神壇下東陛之南，西向。禮用青珪束帛，牲共以一太牢。祀日，皇帝服袞冕，乘玉輅。皇后服袆衣，乘重翟?；实鄢醌I(xiàn)，降自東陛，皇后亞獻(xiàn)，降自西陛，并詣便坐。夫人終獻(xiàn)，上嬪獻(xiàn)于禖神訖。帝及后并詣欑位，乃送神。皇帝皇后及群官皆拜。乃撤就燎，禮畢而還。隋制亦以玄鳥至之日，祀高禖于南郊壇。牲用太牢一。
舊禮祀司中、司命、風(fēng)師、雨師之法，皆隨其類而祭之。兆風(fēng)師于西方者，就秋風(fēng)之勁，而不從箕星之位。兆司中、司命于南郊，以天神是陽，故兆于南郊也。兆雨師于北郊者，就水位，在北也。
隋制，于國城西北十里亥地，為司中、司命、司祿三壇，同壝。祀以立冬后亥。國城東北七里通化門外為風(fēng)師壇，祀以立春后丑。國城西南八里金光門外為雨師壇，祀以立夏后申。壇皆三尺，牲以一少牢。
昔伊耆氏始為蠟。蠟者，索也。古之君子，使人必報(bào)之。故周法，以歲十二月，合聚萬物而索饗之。仁之至，義之盡也。其祭法，四方各自祭之。若不成之方，則闕而不祭。后周亦存其典，常以十一月，祭神農(nóng)氏、伊耆氏、后稷氏、田畯、鱗、羽、臝、毛、介、水、墉、坊、郵、表、畷、獸、貓之神于五郊。五方上帝、地祇、五星、列宿、蒼龍、硃雀、白獸、玄武、五人帝、五官之神、岳鎮(zhèn)海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰，各分其方，合祭之。日月，五方皆祭之。上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆、人帝于壇上，南郊則以神農(nóng)，既蠟，無其祀。三辰七宿則為小壇于其側(cè)，岳鎮(zhèn)海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰，則各為坎，余則于平地?；实鄢醌I(xiàn)上帝、地祗、神農(nóng)、伊耆及人帝，冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。上大夫獻(xiàn)三辰、五官、后稷、田畯、岳鎮(zhèn)海瀆，中大夫獻(xiàn)七宿、山林川澤已下。自天帝、人帝、田畯、羽毛之類，牲幣玉帛皆從燎；地祇、郵、表、畷之類，皆從埋。祭畢，皇帝如南郊便殿致齋，明日乃蠟祭于南郊，如東郊儀。祭訖，又如黃郊便殿致齋，明日乃祭。祭訖，又如西郊便殿，明日乃祭。祭訖，又如北郊便殿，明日蠟祭訖，還宮。隋初因周制，定令亦以孟冬下亥蠟百神，臘宗廟，祭社稷。其方不熟，則闕其方之蠟焉。
又以仲冬祭名源川澤于北郊，用一太牢。祭井于社宮，用一少牢。季冬藏冰，仲春開冰，并用黑牡秬黍，于冰室祭司寒神。開冰，加以桃弧棘矢。
開皇四年十一月，詔曰：“古稱臘者，接也。取新故交接。前周歲首，今之仲冬，建冬之月，稱蠟可也。后周用夏后之時(shí)，行姬氏之蠟?？贾T先代，于義有違。其十月行蠟者停，可以十二月為臘。”于是始革前制。
后齊，正月晦日，中書舍人奏祓除。年暮上臺，東宮奏擇吉日詣殿堂，貴臣與師行事所須，皆移尚書省備設(shè)
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