易學(xué)名作《周易集解》唐李鼎祚

周易集解
周易集解卷一

(乾下乾上)。乾：元、享、利、貞。
案：《說(shuō)卦》：乾，健也。言天之體以健為用，運(yùn)行不息，應(yīng)化無(wú)窮，故圣人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。
《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽(yáng)之性，故能首出庶物，各得元始、開(kāi)通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。

初九：潛龍勿用。
崔覲曰：九者，老陽(yáng)之?dāng)?shù)，動(dòng)之所占，故陽(yáng)稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時(shí)，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏傳》曰：龍，所以象陽(yáng)也。
馬融曰：物莫大于龍，故借龍以喻天之陽(yáng)氣也。初九，建子之月。陽(yáng)氣始動(dòng)于黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。
沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
干寶曰：位始，故稱初。陽(yáng)重，故稱九。陽(yáng)在初九，十一月之時(shí)，自復(fù)來(lái)也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽(yáng)處三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有圣明之德，未被時(shí)用，故曰“勿用”。

九二：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。
王弼曰：出潛離隱，故曰“見(jiàn)龍”。處于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過(guò)亢。利見(jiàn)大人，唯二五焉。
鄭玄曰：二于三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
干寶曰：陽(yáng)在九二，十二月之時(shí)，自臨來(lái)也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽(yáng)氣將施，圣人將顯，此文王免于羑里之日也。故曰“利見(jiàn)大人”。

九三：君子終日乾乾，夕惕，若厲，無(wú)咎。
鄭玄曰：三于三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽(yáng)息至三，二變成離。離為日，坤為夕。
荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣于五，則疾修柔順，危去陽(yáng)行，故曰“無(wú)咎”。
干寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關(guān)人事，故著君子焉。陽(yáng)在九三，正月之時(shí)，自泰來(lái)也。陽(yáng)氣始出地上，而接動(dòng)物。人為靈，故以人事成天地之功者，在 于此爻焉。故君子以之憂深思遠(yuǎn)，乾夕匪懈。仰憂嘉會(huì)之不序，俯懼義和之不逮。反復(fù)天道，謀始反終。故曰“終日乾乾”。此蓋文王反國(guó)大理其政之日也。凡無(wú)咎 者，憂中之喜，善補(bǔ)過(guò)者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無(wú)咎”矣。

九四：或躍在淵，無(wú)咎。
崔覲曰：言君子進(jìn)德修業(yè)，欲及于時(shí)。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進(jìn)退，非邪離群。故“無(wú)咎”。
干寶曰：陽(yáng)在九四，二月之時(shí)，自大壯來(lái)也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安于地，而未能飛于天也。四，以初為應(yīng)。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或 之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應(yīng)；通權(quán)道，則違經(jīng)常之教。故圣人不得已而為之，故其辭疑矣。

九五：飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。
鄭玄曰：五于三才為天道。天者，清明無(wú)形，而龍?jiān)谘?，飛之象也。
虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”也。謂若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍?jiān)谔臁薄Ｌ煜轮?jiàn)也。
干寶曰：陽(yáng)在九五，三月之時(shí)，自夬來(lái)也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。圣功既就，萬(wàn)物既睹，故曰“利見(jiàn)大人”矣。

上九：亢龍有悔。
王肅曰：窮高曰亢。知進(jìn)忘退，故“悔”也。
干寶曰：陽(yáng)在上九，四月之時(shí)也。亢，過(guò)也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報(bào)；圣人治世，威德和濟(jì)；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷于“悔”。案：以人事明之，若桀放于南巢，湯有慚德，斯類是也。

用九：見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。
劉瓛曰：總六爻純陽(yáng)之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見(jiàn)群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無(wú)首，坤利在永貞矣。

彖曰：
劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。

大哉乾元，
《九家易》曰：陽(yáng)稱大。六爻純陽(yáng)，故曰“大”。乾者純陽(yáng)，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。

萬(wàn)物資始，
荀爽曰：謂分為六十四卦，萬(wàn)一千五百二十冊(cè)，皆受始于乾也。冊(cè)取始于乾，猶萬(wàn)物之生稟于天。

乃統(tǒng)天。
《九家易》曰：乾之為德，乃統(tǒng)繼天道，與天合化也。

云行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既濟(jì)，上坎為云，下坎為雨，故“云行雨施”。乾以云雨，流坤之形，萬(wàn)物化成，故曰“品物流形”也。

大明終始，
荀爽曰：乾起坎，而終于離。坤起于離，而終于坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽(yáng)之府，故曰“大明終始”也。

六位時(shí)成，
荀爽曰：六爻隨時(shí)而成乾。

時(shí)乘六龍以御天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四時(shí)也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時(shí)成。言乾乘六氣而陶冶變化，運(yùn)四時(shí)而統(tǒng)御天地，故曰“時(shí)乘六龍以御天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬(wàn)物”，是其義也。

乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。
劉瓛曰：陽(yáng)氣為萬(wàn)物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬(wàn)國(guó)咸寧”也。

《象》曰：
案：象者，象也，取其法象卦爻之德。

天行健，
何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢(shì)順也。所以乾卦獨(dú)變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。余卦各當(dāng)名，不假于詳矣。

君子以自強(qiáng)不息。
虞翻曰：君子謂三。乾健，故強(qiáng)。天一日一夜過(guò)周一度，故自強(qiáng)不息。老子曰：自勝者強(qiáng)。
干寶曰：言君子通之于賢也。凡勉強(qiáng)以進(jìn)德，不必須在位也。故堯舜一日萬(wàn)機(jī)，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏?zhàn)佑T不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強(qiáng)不息”矣。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。
荀爽曰：氣微位卑，雖有陽(yáng)德，潛藏在下，故曰“勿用”也。

見(jiàn)龍?jiān)谔?，德施普也?/span>
荀爽曰：見(jiàn)者，見(jiàn)居其位。田，謂坤也。二當(dāng)升坤五。故曰“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?。大人，謂天子。見(jiàn)據(jù)尊位，臨長(zhǎng)群陰，德施于下，故曰“德施普也”。

終日乾乾，反復(fù)道也。
虞翻曰：至三體復(fù)，故“反復(fù)道”，謂否泰反其類也。

或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽(yáng)之正。地下稱淵也。陽(yáng)道樂(lè)進(jìn)，故曰“進(jìn)無(wú)咎也”。

飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?/span>
荀爽曰：飛者，喻無(wú)所拘。天者，首事造制。大人造法，見(jiàn)居天位，圣人作為萬(wàn)物睹，是其義也。

亢龍有悔，盈不可久也。
《九家易》曰：陽(yáng)當(dāng)居五，今乃居上，故曰“盈”也?？簶O失位，當(dāng)下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰“悔”者也。

用九，天德不可為首也。
宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“見(jiàn)群龍”。純陽(yáng)則天德也。萬(wàn)物之始，莫能先之，不可為首。先之者兇，隨之者吉，故曰“無(wú)首，吉”。

《文言》曰：
劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。
姚信曰：乾坤為門戶。文說(shuō)乾坤，六十二卦皆放焉。

元者，善之長(zhǎng)也。
《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆當(dāng)為君，始而大通，君德會(huì)合，故元為“善之長(zhǎng)也”。

亨者，嘉之會(huì)也。
《九家易》曰：通者，謂陽(yáng)合而為乾。眾善相繼，故曰“嘉之會(huì)也”。

利者，義之和也。
荀爽曰：陰陽(yáng)相合，各得其宜，然后利矣。

貞者，事之干也。
荀爽曰：陰陽(yáng)正而位當(dāng)，則可以干舉萬(wàn)事。

君子體仁，足以長(zhǎng)人；
何妥曰：此明圣人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。君子體仁，故有長(zhǎng)人之義也。

嘉會(huì)，足以合禮；
何妥曰：禮是交接會(huì)通之道，故以配通。五禮有吉兇賓軍嘉，故以嘉合于禮也。

利物，足以和義；
何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合于五常之義。

貞固，足以干事。
何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任于事。故《論語(yǔ)》曰：敬事而信，故干事而配信也。
案：此釋非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、貞也。言天運(yùn)四時(shí)，以生成萬(wàn)物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化于人。元為善長(zhǎng)， 故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會(huì)，足以合禮。禮主夏養(yǎng)，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事干，以配于智。智主冬藏，北方 水也。故孔子曰：仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統(tǒng)屬于君。故中孚云：信及豚魚(yú)，是其義也。若首出庶物，而四時(shí)不忒者，乾之象 也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無(wú)為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統(tǒng)屬于君，故 先言乾。而后不言信，明矣。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
干寶曰：夫純陽(yáng)，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在于此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化 物；觀運(yùn)知時(shí)，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業(yè)，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時(shí)，其功否；錯(cuò)則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者， 文王所由興。四愆者，商紂所由亡。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？
何妥曰：夫子假設(shè)疑問(wèn)也。后五爻皆放此也。

子曰：龍德而隱者也。

何妥曰：此直答言圣人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見(jiàn)，故云“勿用”矣。

不易世，
崔覲曰：言據(jù)當(dāng)潛之時(shí)，不易乎世而行者，龍之德也。

不成名。
鄭玄曰：當(dāng)隱之時(shí)，以從世俗，不自殊異，無(wú)所“成名”也。

遁世無(wú)悶，
崔覲曰：道雖不行，達(dá)理“無(wú)悶”也。

不見(jiàn)是而無(wú)悶。
崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故“無(wú)悶”。

樂(lè)則行之，憂則違之，
虞翻曰：陰出初震，為樂(lè)為行，故“樂(lè)則行之”。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無(wú)逆流，故“憂則違之”也。

確乎其不可拔，潛龍也。
虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂于上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。

九二曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。
虞翻曰：中下之中，二非陽(yáng)位，故明言能“正中”也。

庸言之信，
荀爽曰：處和應(yīng)坤，故曰“信”。

庸行之謹(jǐn)。
《九家易》曰：以陽(yáng)居陰位，故曰“謹(jǐn)”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹(jǐn)矣。

閑邪存其誠(chéng)，
宋衷曰：閑，防也。防其邪而存誠(chéng)焉。二在非其位，故以“閑邪”言之。能處中和，故以“存誠(chéng)”言之。

善世而不伐，
《九家易》曰：陽(yáng)升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。

德博而化。
荀爽曰：處五據(jù)坤，故“德博”。群陰順從，故物“化”也。

《易》曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，君德也。
虞翻曰：陽(yáng)始觸陰，當(dāng)升五為君。時(shí)舍于二，宜利天下。直方而大德，無(wú)不利。明言君德，地?cái)?shù)始二。故稱“易曰”。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。
虞翻曰：乾為德，坤為業(yè)，以乾通坤，謂為“進(jìn)德修業(yè)”。
宋衷曰：業(yè)，事也。三為三公，君子處公位，所以“進(jìn)德修業(yè)”也。

忠信，所以進(jìn)德也。
翟玄曰：忠于五，所以修德也。
崔覲曰：推忠于人，以信待物，故其德日新也。

修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。
荀爽曰：修辭謂“終曰乾乾”。立誠(chéng)，謂“夕惕若厲”。居業(yè)，謂“居三”也。
翟玄曰：居三修其教令，立共誠(chéng)信，民敬而從之。

知至至之，可與言幾也。
翟玄曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。

知終終之，可與存義也。
姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。
崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進(jìn)德修業(yè)，所以貽厥武王，至于九五。至于九五，可與進(jìn)修意合，故言“知至至之”，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終于臣道。終于臣道，可與進(jìn)修意合，故言“知終終之，可與存義”。

是故居上位而不驕。
虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故為“上”?！跋μ枞魠枴保省安或湣币?。

在下位而不憂。
虞翻曰：“下位”謂初。隱于初，憂則違之，故“不憂”。

故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。
王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時(shí)敗廢，懈怠則曠。故“乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎”。

九四曰：或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當(dāng)下居坤初，得陽(yáng)正位。故曰：“上下無(wú)常，非為邪也”。

進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。
荀爽曰：進(jìn)，謂居五。退，謂居初。故“進(jìn)退無(wú)恒，非離群也”。

君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。
崔覲曰：至公欲及時(shí)濟(jì)人，故“無(wú)咎”也。

九五曰：飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)。
虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風(fēng)相薄，故“相應(yīng)”也。
張璠曰：天者，陽(yáng)也。君者，陽(yáng)也。雷風(fēng)者，天之聲。號(hào)令者，君之聲。明君與天地相應(yīng)，合德同化，動(dòng)靜不違也。

同氣相求。
虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故“相求”也。
崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽(yáng)燧與日，同有陽(yáng)氣，相感則火出也。
水流濕，
荀爽曰：陽(yáng)動(dòng)之坤而為坎，坤者純陰，故曰“濕”也。
火就燥。
荀爽曰：陰動(dòng)之乾而成離，乾者純陽(yáng)，故曰：“燥”也。
虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。
崔覲曰：決水先流濕，然火先就燥。

云從龍，
荀爽曰：龍，喻王者。謂乾二之坤五為坎也。
虞翻曰：乾為龍，云生天，故“從龍”也。

風(fēng)從虎。
荀爽曰：虎，喻國(guó)君。謂坤五之乾二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國(guó)君。
虞翻曰：坤為虎，風(fēng)生地，故“從虎”也。

圣人作而萬(wàn)物睹。
虞翻曰：睹，見(jiàn)也。圣人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。五動(dòng)成離，日出照物皆相見(jiàn)，故曰“圣人作而萬(wàn)物睹”也。
陸績(jī)?cè)唬宏?yáng)氣至五，萬(wàn)物茂盛，故譬以圣人在天子之位，功成制作，萬(wàn)物咸見(jiàn)之矣。

本乎天者親上，
荀爽曰：謂乾九二，本出于乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“親上”。

本乎地者親下，
荀爽曰：謂坤六五，本出于坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“親下”也。
崔覲曰：謂動(dòng)物親于天之動(dòng)，植物親于地之靜。

則各從其類也。
虞翻曰：“方以類聚，物以群分”?！扒雷兓髡悦??！坝|類而長(zhǎng)”，故“各從其類”。

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，
荀爽曰：在上，故“貴”。失正，故“無(wú)位”。

高而無(wú)民，
何妥曰：既不處九五帝王之位，故“無(wú)民”也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。

賢人在下位，
荀爽曰：謂上應(yīng)三，三陽(yáng)德正，故曰“賢人”。別體在下，故曰“在下位”。

而無(wú)輔，
荀爽曰：兩陽(yáng)無(wú)應(yīng)，故“無(wú)輔”。

是以動(dòng)而有悔也。
荀爽曰：升極當(dāng)降，故有“悔”。

潛龍勿用，下也。
何妥曰：此第二章，以人事明之。當(dāng)?shù)鬯锤麧O之日，卑賤處下，未為時(shí)用，故云“下”。

見(jiàn)龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。
何妥曰：此夫子洙泗之日，開(kāi)張業(yè)藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時(shí)暫“舍”也。

終日乾乾，行事也。
何妥曰：此當(dāng)文王為西伯之時(shí)，處人臣之極，必須事上接下，故言“行事”也。

或躍在淵，自試也。
何妥曰：欲進(jìn)其道，猶復(fù)疑惑。此當(dāng)武王觀兵之日，欲以試觀物情也。

飛龍?jiān)谔?，上治也?/span>
何妥曰：此當(dāng)堯、舜冕旒之日，以圣德而居高位，在上而治民也。

亢龍有悔，窮之災(zāi)也。
案：此當(dāng)桀、紂失位之時(shí)?？簶O驕盈，故致悔恨窮斃之災(zāi)禍也。

乾元用九，天下治也。
案：此當(dāng)三皇五帝禮讓之時(shí)。垂拱無(wú)為，而天下治矣。
王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽(yáng)也。陽(yáng)，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，則“正下治也”。夫識(shí) 物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用乎？必窮處于下也。見(jiàn)而在田，必以時(shí)之通舍也。以爻為人，以位為時(shí)，人不妄動(dòng)，則時(shí)皆 可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國(guó)可知矣。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。
何妥曰：此第三章，以天道明之。當(dāng)十一月，陽(yáng)氣雖動(dòng)，猶在地中，故曰“潛龍”也。

見(jiàn)龍?jiān)谔?，天下文明?/span>
案：陽(yáng)氣上達(dá)于地，故曰“見(jiàn)龍?jiān)谔铩?。百草萌牙孚甲，故曰“文明”?/span>
孔穎達(dá)曰：先儒以為九二當(dāng)太蔟之月，陽(yáng)氣見(jiàn)地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時(shí)偕極。 先儒此說(shuō)，于理稍乖。此乾之陽(yáng)氣漸生，似圣人漸進(jìn)，宜據(jù)十一月之后，建巳之月已來(lái)。此九二爻當(dāng)建丑建寅之間，于時(shí)地之萌牙物有生者，即是陽(yáng)氣發(fā)見(jiàn)之義也。 但陰陽(yáng)二氣，共成歲功。故陰興之時(shí)，仍有陽(yáng)在；陽(yáng)生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽(yáng)相關(guān)，取象論義，與此不殊也。

終日乾乾，與時(shí)偕行。
何妥曰：此當(dāng)三月。陽(yáng)氣浸長(zhǎng)，萬(wàn)物將盛，與天之運(yùn)俱行不息也。

或躍在淵，乾道乃革。
何妥曰：此當(dāng)五月。微陰初起，陽(yáng)將改變，故云“乃革”也。

飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?/span>
何妥曰：此當(dāng)七月。萬(wàn)物盛長(zhǎng)，天功大成，故云“天德”也。
亢龍有悔，與時(shí)偕極。
何妥曰：此當(dāng)九月。陽(yáng)氣大衰，向?qū)O盡，故云“偕極”也。

乾元用九，乃見(jiàn)天則。
何妥曰：陽(yáng)消，天氣之常。天象法則，自然可見(jiàn)。
王弼曰：此一章全說(shuō)天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見(jiàn)矣。

乾元者，始而亨者也。
虞翻曰：乾始開(kāi)通，以陽(yáng)通陰，故始通。

利貞者，性情也。
干寶曰：以施化利萬(wàn)物之性，以純一正萬(wàn)物之情。
王弼曰：不為乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。

乾始而以美利利天下，
虞翻曰：美利謂云行雨施，品物流形，故“利天下”也。

不言所利，大矣哉！
虞翻曰：天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉，故利者大也。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。
崔覲曰：不雜曰純，不變?cè)淮?。言乾是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也?/span>

六爻發(fā)揮，旁通情也。
陸績(jī)?cè)唬呵嘲l(fā)揮變動(dòng)，旁通于坤；坤來(lái)入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。

時(shí)乘六龍，
《九家易》曰：謂時(shí)之元?dú)?，以王而行，履涉眾爻，是“乘六龍”也?/span>

以御天也。
荀爽曰：御者，行也。陽(yáng)升陰降，天道行也。

云行雨施，天下平也。
荀爽曰：乾升于坤，曰“云行”。坤降于乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既濟(jì)。陰陽(yáng)和均，和而其正，故曰“天下平”。

君子以成德為行，
干寶曰：君子之行，動(dòng)靜可觀，進(jìn)退可度，動(dòng)以成德，無(wú)所茍行也。

日可見(jiàn)之行也。
虞翻曰：謂初。乾稱君子。陽(yáng)出成為上德，云行雨施則成離，日新之謂上德，故“日可見(jiàn)之行”。

潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。
荀爽曰：“隱而未見(jiàn)”，謂居初也，“行而未成”，謂行之坤四。陽(yáng)居陰位，未成為君。乾者，君卦也。不成為君，故不用也。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，
虞翻曰：謂二。陽(yáng)在二。兌在口；震為言，為講論；坤為文，故“學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之”。兌象，君子以朋友講習(xí)。

寬以居之，仁以行之。
虞翻曰：震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。

《易》曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，君德也。
虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，后天而奉天時(shí)，故詳言之。

九三：重剛而不中。
虞翻曰：以乾接乾，故“重剛”。位非二五，故“不中”也。

上不在天，下不在田。
何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已過(guò)二，故云“不在田”。處此之時(shí)，實(shí)為危厄也。

故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。
何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得“無(wú)咎”矣。

九四：重剛而不中，
案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。

上不在天，下不在田，中不在人，
侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。

故或之?；蛑?，疑之也。故無(wú)咎。
虞翻曰：非其位，故疑之也。

夫大人者，
《乾鑿度》曰：圣明德備，曰“大人”也。

與天地合其德，
荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。
案：謂撫育無(wú)私，同天地之覆載。

與日月合其明，
荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離為日。乾二之坤五為坎，坎為月。
案：威恩遠(yuǎn)被，若日月之照臨也。

與四時(shí)合其序，
翟玄曰：乾坤有消息，從四時(shí)來(lái)也。
又案：賞罰嚴(yán)明，順?biāo)臅r(shí)之序也。

與鬼神合其吉兇，
虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合兇，以乾之坤，故“與鬼神合其吉兇”。
案：禍淫福善，葉鬼神之吉兇矣。

先天而天弗違，
虞翻曰：乾為天、為先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗違”。
崔覲曰：行人事，合天心也。

后天而奉天時(shí)。
虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震為后也，震春兌秋，坎冬離夏，四時(shí)象具。故“后天而奉天時(shí)”。謂承天時(shí)，行順也。
崔覲曰：奉天時(shí)布政，圣政也。

天且弗違，況于人乎？
荀爽曰：人謂三。

況于鬼神乎？
荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。
案：大人惟德動(dòng)天，無(wú)遠(yuǎn)不屆。鬼神饗德，夷狄來(lái)賓。人神葉從，猶風(fēng)偃草，豈有違忤哉。

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，
荀爽曰：陽(yáng)位在五，今乃居上，故曰“知進(jìn)而不知退”也。

知存而不知亡，
荀爽曰：在上當(dāng)陰，今反為陽(yáng)，故曰“知存而不知亡”也。

知得而不知喪，
荀爽曰：得謂陽(yáng)，喪謂陰。
案，此論人君驕盈過(guò)亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災(zāi)，太康遘洛水之怨，即其類矣。

其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
荀爽曰：進(jìn)謂居五。退謂居二。存謂五，為陽(yáng)位。亡謂上，為陰位也。再出圣人者，上圣人謂五，下圣人謂二也。
案：此則乾元用九，天下治也。言大寶圣君，若能用九天德者，垂拱無(wú)為，芻狗萬(wàn)物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五 帝，乃圣乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱圣人者，嘆美用九之君，能知進(jìn)退存亡，而不失其正，故得“大明終始，萬(wàn)國(guó)咸寧，時(shí)乘六龍，以御 天也”。斯即有始有卒者，其唯圣人乎！是其義也。
崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位于子之之類是也。
案：三王五伯，揖讓風(fēng)頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實(shí)繁。略舉宏綱，斷可知矣。

卷二

(坤下坤上)。坤：元亨，利牝馬之貞。
干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱“元”。與乾合德，故稱“亨”。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱“利牝馬之貞”矣。
虞翻曰：謂陰極陽(yáng)生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終于坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤為牝，震為馬，初動(dòng)得正，故“利牝馬之貞”矣。

君子有攸往，先迷，后得主，利。
盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。后而不先，先則迷失道矣，故曰“先迷”。陰以陽(yáng)為主，當(dāng)后而順之，則利。故曰“后得主，利”。
《九家易》曰：坤為牝，為迷。

西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽(yáng)，與坤非類，故曰“東北喪朋”。以喻在室得朋，猶迷于失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安于承天之正，故言“安貞吉”也。

《彖》曰：至哉坤元，
《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬(wàn)物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又嘆言至美。

萬(wàn)物資生，
荀爽曰：謂萬(wàn)一千五百二十策，皆受始于乾，由坤而生也。策生于坤，猶萬(wàn)物成形，出乎地也。

乃順承天。
劉瓛曰：萬(wàn)物資物于地，故地承天而生也。

坤厚載物，
蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬(wàn)物，無(wú)有窮竟也。

德合無(wú)疆。
蜀才曰：天有無(wú)疆之德，而坤合之，故云“德合無(wú)疆”也。

含宏光大，
荀爽曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。

品物咸亨。
荀爽曰：天地交，萬(wàn)物生，故“咸亨”。
崔覲曰：含育萬(wàn)物為弘，光華萬(wàn)物為大，動(dòng)植各遂其性，故言“品物咸亨”也。

牝馬地類，行地?zé)o疆，
侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠(yuǎn)者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當(dāng)至順，故作易者取象焉。

柔順利貞。君子攸行。
《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽(yáng)爻來(lái)?yè)?jù)之，故曰“君子攸行”。

先迷失道，后順得常。
何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。后順于主，則保其常慶也。

西南得朋，乃與類行。
虞翻曰：謂陽(yáng)得其類，月朔至望，從震至乾，與時(shí)偕行，故“乃與類行”。

東北喪朋，乃終有慶。
虞翻曰：陽(yáng)喪滅坤，坤終復(fù)生，謂月三日震象出庚，故“乃終有慶”。此指說(shuō)易道陰陽(yáng)消息之大要也。謂陽(yáng)月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見(jiàn)丁。庚 西丁南，故“西南得朋”。謂二陽(yáng)為朋，故兌“君子以朋友講習(xí)”。《文言》曰：敬義立而德不孤?！跺琛吩唬耗伺c類行。二十九日，消乙入坤，滅藏于癸，乙東癸 北，故“東北喪朋”。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。
馬君云：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故“西南得朋”。孟春之月，陽(yáng)氣始著，陰始從陽(yáng)，失其黨類，故“東北喪朋”。失之甚矣。而荀君以為 陰起于午，至申三陰，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽(yáng)起于子，至寅三陽(yáng)，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說(shuō)，從午至申，得坤一體，故曰“西南得朋”。 陽(yáng)起于子，至寅三陽(yáng)，喪坤一體，故曰“東北喪朋”就如荀說(shuō)，從午至申，經(jīng)當(dāng)言南西得朋；子至寅，當(dāng)言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經(jīng)以乾卦為喪耶？此何 異于馬也。

安貞之吉，
虞翻曰：坤道至靜，故“安”；復(fù)初得正，故“貞吉”。

應(yīng)地?zé)o疆。
虞翻曰：震為應(yīng)。陽(yáng)正于初，以承坤陰；地道應(yīng)，故“應(yīng)地?zé)o疆”。

《象》曰：地勢(shì)坤，
王弼曰：地形不順，其勢(shì)順。
宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢(shì)言其性也。

君子以厚德載物。
虞翻曰：勢(shì)，力也。君子謂乾陽(yáng)，為德動(dòng)。在坤下，君子之德車。故“厚德載物”。老子曰：勝人者有力也。

初六：履霜，堅(jiān)冰至。
干寶曰：重陰，故稱六。剛?cè)嵯嗤?，故生變。占變，故有爻。《系》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《系辭》皆稱九、六也。陽(yáng)數(shù)奇，陰數(shù)偶，是以乾用一 也。坤用二也。陰氣在初，五月之時(shí)，自?shī)?lái)也。陰氣始動(dòng)乎三泉之下，言陰氣之動(dòng)矣。則必至于履霜，履霜?jiǎng)t必至于堅(jiān)冰，言有漸也。藏器于身，貴其俟時(shí)，故陽(yáng) 有潛龍，戒以“勿用”。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。

《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。
《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅(jiān)冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成“堅(jiān)冰”也。此卦本乾，陰始消，陽(yáng)起于此爻，故“履霜”也。馴，猶順 也，言陽(yáng)順陰之性，成堅(jiān)冰矣。初六始姤，姤為五月。盛夏而言堅(jiān)冰，五月陰氣始生地中，言始于微霜，終至堅(jiān)冰，以明漸順至也。

六二：直方大。
荀爽曰：大者，陽(yáng)也。二應(yīng)五，五下動(dòng)之，則應(yīng)陽(yáng)出，直布陽(yáng)于四方。

不習(xí)無(wú)不利。
荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習(xí)。陽(yáng)之所唱，從而和之，“無(wú)不利”也。干寶曰：陰氣在二，六月之時(shí)，自遁來(lái)也。陰出地上，佐陽(yáng)成物，臣道也，妻道也。 臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰“直方大”。士該九德，然后可以從王事；女躬四教，然后可以配君子。道成于我，而用之 于彼。不妨以仕舉為政，不妨以嫁學(xué)為婦。故曰“不習(xí)無(wú)不利”也。

《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。
《九家易》曰：謂陽(yáng)下動(dòng)，應(yīng)之，則直而行，布陽(yáng)氣于四方也。

不習(xí)無(wú)不利，地道光也。
干寶曰：女德光于夫，士德光于國(guó)也。

六三：含章可貞。
虞翻曰：貞，正也。以陰包陽(yáng)，故“含章”。三失位，發(fā)得正，故“可貞”也。

或從王事，無(wú)成有終。
虞翻曰：謂三已發(fā)成泰，乾為王，坤為事，震為從，故“或從王事”。地道無(wú)成而有終，故“無(wú)成有終”。
干寶曰：陰氣在三，七月之時(shí)，自否來(lái)也。陽(yáng)降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權(quán)，位在諸侯。坤體既具，陰黨成群。君弱臣強(qiáng)，戒在二國(guó)。唯 文德之臣，然后可以遭之，運(yùn)而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰“含章可貞”。此蓋平襄之王垂拱以晉鄭之輔也。茍利社稷，專之則可，故曰“或從王 事”。遷都誅親，疑于專命，故亦或之。失后順之節(jié)，故曰“無(wú)成”。終于濟(jì)國(guó)安民，故曰“有終”。

《象》曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。
崔覲曰：陽(yáng)命則發(fā)，非時(shí)則含也。

或從王事，知光大也。
干寶曰：位彌高，德彌廣也。

六四：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。
虞翻曰：括，結(jié)也。謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故“無(wú)咎”。陰在二多譽(yù)，而遠(yuǎn)在四，故“無(wú)譽(yù)”。
干寶曰：陰氣在四，八月之時(shí)，自觀來(lái)也。天地將閉，賢人必隱，懷智茍容，以觀時(shí)釁，此蓋甯戚、籧瑗與時(shí)卷舒之爻也。不艱其身，則無(wú)咎。功業(yè)不建，故無(wú)譽(yù)也。

《象》曰：括囊，無(wú)咎，慎不害也。
盧氏曰：慎言則無(wú)咎也。

六五：黃裳，元吉。
干寶曰：陰氣在五，九月之時(shí)，自剝來(lái)也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長(zhǎng)也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登于五，柔居尊 位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬(wàn)機(jī)，雖情體信順，而貌近僣疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然后可以取信于神明，無(wú)尤于四海也。故曰 “黃裳，元吉”也。

《象》曰：黃裳，元吉，文在中也。
王肅曰：坤為文，五在中，故曰“文在中也”。
干寶曰：當(dāng)總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。

上六：龍戰(zhàn)于野，
荀爽曰：消息之位，坤在于亥。下在伏乾，為其兼于陽(yáng)，故稱“龍”也。

其血玄黃。
《九家易》曰：實(shí)本坤體，未離其類，故稱“血”焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。
侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當(dāng)十月。陰窮于亥，窮陰薄陽(yáng)，所以戰(zhàn)也。故《說(shuō)卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱“龍”也。
干寶曰：陰在上六，十月之時(shí)也。爻終于酉，而卦成于乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰(zhàn)”。戌亥，乾之都也，故稱“龍”焉。陰德過(guò)度，以逼乾戰(zhàn)。郭外 曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰“于野”。未離陰類，故曰“血”。陰陽(yáng)色雜，故曰“玄黃”。言陰陽(yáng)離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其 義一也。故文王之忠于殷，抑參二之強(qiáng)，以事獨(dú)夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟(jì)生民也。紂遂長(zhǎng)惡不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野 之事，是其義也。

《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。
干寶曰：天道窮，至于陰陽(yáng)和薄也。君德窮，至于攻戰(zhàn)受誅也。柔順窮，至于用權(quán)變矣。

用六：利永貞。
干寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之干。唯有推變，終歸于正。是周公始于負(fù)扆南面，以光王道，卒于復(fù)子明辟，以終臣節(jié)，故曰“利永貞”也。

《象》曰：用六，永貞，以大終也。
侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長(zhǎng)正矣。不長(zhǎng)正，則不能大終陽(yáng)事也。
《文言》曰：
何妥曰：《坤·文言》唯一章者，以一心奉順于主也。

坤至柔，
荀爽曰：純陰至順，故“柔”也。

而動(dòng)也剛，
《九家易》曰：坤一變而成震。陰動(dòng)生陽(yáng)，故“動(dòng)也剛”。

至靜而德方，
荀爽曰：坤性至靜，得陽(yáng)而動(dòng)，布于四方也。

后得主而有常，
虞翻曰：坤陰，先迷后順，得常。陽(yáng)出初，震為主，為常也。

含萬(wàn)物而化光。
干寶曰：光，大也。謂坤含藏萬(wàn)物，順承天施，然后“化光”也。

坤道其順乎，承天而時(shí)行。
荀爽曰：承天之施，因四時(shí)而行之也。

積善之家，必有余慶；
虞翻曰：謂初。乾為積善，以坤牝。陽(yáng)滅出復(fù)，震為余慶，謂“東北喪朋”，乃終有慶也。

積不善之家，必有余殃。
虞翻曰：坤積不善，以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽，為余殃也。
案：圣人設(shè)教，理貴隨宜，故夫子先論人事，則不語(yǔ)怪力亂神，絕四毋必。今于易象，闡揚(yáng)天道，故曰“積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃”者：以 明陽(yáng)生陰殺，天道必然。理國(guó)修身，積善為本。故于坤爻初六，陰始生時(shí)，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災(zāi)害不生，開(kāi)國(guó)承家，君臣同德者也。故《系辭》 云：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。是其義也。

臣弒其君子弒其父，
虞翻曰：坤消至二，艮子弒父。至三成否，坤臣弒君。上下不交，天下無(wú)邦。故子弒父，臣弒君也。

非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。
虞翻曰：剛爻為朝，柔爻為夕；乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉。故“非一朝一夕”，所由來(lái)漸矣。

由辯之不早辯也。
孔穎達(dá)曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。

《易》曰：履霜，堅(jiān)冰至，蓋言順也。
荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅(jiān)冰，蓋言順也。乾氣加之，性而堅(jiān)，象臣順君命而成之。

直其正也，方其義也。
虞翻曰：謂二。陽(yáng)稱直。乾，其靜也專，其動(dòng)也直，故“直其正”。方為辟，陰開(kāi)為方。坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，故“方其以也”。

君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。
虞翻曰：陽(yáng)息在二，故“敬以直內(nèi)”。坤位在外，故義以方外。謂陽(yáng)見(jiàn)兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤。孔子曰：必有鄰也。

直方大，不習(xí)，無(wú)不利，則不疑其所行也。
荀爽曰：直方大，乾之唱也。不習(xí)無(wú)不利，坤之和也。陽(yáng)唱陰和，而無(wú)所不利，故“不疑其所行也”。

陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。
荀爽曰：六三陽(yáng)位，下有伏陽(yáng)。坤陰卦也。雖有伏陽(yáng)，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。

地道也，妻道也，臣道也。
翟元曰：坤有此三者也。

地道無(wú)成，而代有終也。
宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業(yè)，故曰“而代有終也”。

天地變化，草木蕃。
虞翻曰：謂陽(yáng)息坤成泰。天地反，以乾變坤，坤化升乾，萬(wàn)物出震，“故天地變化，草木蕃”矣。

天地閉，賢人隱。
虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱賢人。隱藏坤中，以儉德避難，不榮以祿，故“賢人隱”矣。

《易》曰：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)，蓋言謹(jǐn)也。
荀爽曰：六四陰位，迫近于五，雖有成德，當(dāng)括而囊之，謹(jǐn)慎畏敬也。
孔穎達(dá)曰：括，結(jié)也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰“括囊”。不與物忤，故“無(wú)咎”。功名不顯，故“無(wú)譽(yù)”也。

君子黃中通理，正位居體，
虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱“通理”。五正陽(yáng)位，故曰“正位”。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰“黃中通理，正位居體”。

美在其中，而暢于四支，
虞翻曰：陽(yáng)稱美，在五中四支。謂股肱。

發(fā)于事業(yè)，
《九家易》曰：天地交而萬(wàn)物生也。謂陽(yáng)德潛藏，變則發(fā)見(jiàn)。若五動(dòng)為比，乃事業(yè)之盛。

美之至也。
侯果曰：六五以中和通理之德，居體于正位，故能美充于中。而旁暢于萬(wàn)物，形于事業(yè)，無(wú)不得宜，是“美之至也”。

陰疑于陽(yáng)，必戰(zhàn)。
孟喜曰：陰乃上薄，疑似于陽(yáng)，必與陽(yáng)戰(zhàn)也。

為其兼于陽(yáng)也，故稱龍焉。
《九家易》曰：陰陽(yáng)合居，故曰“兼”。陽(yáng)謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽(yáng)者變化，以喻龍焉。

猶未離其類也，故稱血焉。
荀爽曰：實(shí)本坤卦，故曰“未離其類也”。血以喻陰順也。
崔覲曰：乾坤交會(huì)，乾為大赤，伏陰柔之，故“稱血焉”。

夫玄黃者，天地之雜也。
荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，陰陽(yáng)相和，故言“天地之雜也”。

天玄而地黃。
王凱沖曰：陰陽(yáng)交戰(zhàn)，故血玄黃。
荀爽曰：天者陽(yáng)，始于東北，故色玄也。地者陰，終于西南，故色黃也。

《序卦》曰：有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬(wàn)物之始生也。
崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生萬(wàn)物。則天地之次第可知，而萬(wàn)物之先后宜序也。萬(wàn)物之始生者，言剛?cè)崾冀?，故萬(wàn)物資始于乾，而資生于坤。

(震下坎上)。屯：元、亨、利、貞。
虞翻曰：坎二之初，剛?cè)峤徽穑省霸?、亨”；之初得正，故“利、貞”矣?/span>

勿用有攸往，利建侯。
虞翻曰：之外稱往。初震得正，起之欲應(yīng)，動(dòng)而失位，故“勿用有攸往”。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。

《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。
虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故“始交”。確乎難拔，故“難生”也。
崔覲曰：十二月陽(yáng)始浸長(zhǎng)，而交于陰，故曰“剛?cè)崾冀弧薄Ｈf(wàn)物萌芽，生于地中，有寒冰之難，故言“難生”。于人事，則是運(yùn)季業(yè)初之際也。

動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。
荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。
案：初六升二，九二降初，是剛?cè)崾冀灰?。交則成震，震為動(dòng)也，上有坎，是動(dòng)乎險(xiǎn)中也。動(dòng)則物通而得正。故曰“動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞”也。

雷雨之動(dòng)滿形，
荀爽曰：雷震雨潤(rùn)，則萬(wàn)物滿形而生也。
虞翻曰：震雷坎雨，坤為形也。謂三巳反正，成既濟(jì)?？菜骼?，故“滿形”。謂雷動(dòng)雨施，品物流形也。

天造草昧。
荀爽曰：謂陽(yáng)動(dòng)在下，造物于冥昧之中也。

宜建侯而不寧。
茍爽曰：天地初開(kāi)，世尚屯難，震位承乾，故“宜建侯”。動(dòng)而遇險(xiǎn)，故“不寧”也。
虞翻曰：造，造生也。草，草創(chuàng)物也。坤冥為昧，故“天造草昧”。成既濟(jì)定，故曰“不寧”，言寧也。
干寶曰：水運(yùn)將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險(xiǎn)之難，后王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以寧之也。

《象》曰：云雷，屯。
《九家易》曰：雷雨者，興養(yǎng)萬(wàn)物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動(dòng)出。雖有云雨，非時(shí)長(zhǎng)育，故言屯也。

君子以經(jīng)論。
荀爽曰：屯難之代，萬(wàn)事失正。經(jīng)者，常駐也。論者，理也。君子以經(jīng)論，不失常道也。
姚信曰：經(jīng)，緯也。時(shí)在屯難，是天地經(jīng)論之日，故君子法之，須經(jīng)論艱難也。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。
虞翻曰：震起艮止，動(dòng)乎險(xiǎn)中，故“盤桓”。得正得民，“利居貞”。謂君子居其室，慎密而不出也。

《象》曰：雖盤桓，志行正也。
荀爽曰：盤桓者，動(dòng)而退也。頓謂從二動(dòng)，而退居初，雖盤桓，得其正也。

以貴下賤，大得民也。
荀爽曰：陽(yáng)貴而陰賤，陽(yáng)從二來(lái)，是以貴下賤，所以得民也。

六二：屯如邅如，
荀爽曰：陽(yáng)動(dòng)而止，故“屯如”也。陰乘于陽(yáng)，故“邅如”也，

乘馬班加。
虞翻曰：屯邅盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故“乘馬”。班，躓也。馬不進(jìn)，故“班如”矣。

匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
虞翻曰：匪非也。寇謂五?？矠榭鼙I，應(yīng)在坎，故“匪寇”。陰陽(yáng)德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，變復(fù)體離。離為女子，為大腹，故稱“字”。今失位為坤，離象不見(jiàn)，故“女子貞不字”。坤數(shù)十。三動(dòng)反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟(jì)定也。

《象》曰：六二之難，乘剛也。
崔覲曰：下乘初九，故為之難也。

十年乃字，反常也。
《九家易》曰：陰出于坤，今還為坤，故曰“反常也”。陰出于坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言陰出于坤。今還于坤，謂二從初即逆，應(yīng)五順也。去逆就順，陰陽(yáng)道正，乃能長(zhǎng)養(yǎng)，故曰“十年乃字”。

六三：即鹿無(wú)虞，惟入于林中，
虞翻曰：即，就也。虞謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱麓。麓，林也。三變體坎，坎為叢木。山下，故稱“林中”。坤為兕虎；震為麋鹿，又為驚走；艮為狐狼。三變禽走入林中，故曰“即鹿無(wú)虞，惟入林中”矣。

君子幾，不如舍，往吝。
虞翻曰：君子謂陽(yáng)已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應(yīng)于上，之應(yīng)歷險(xiǎn)。不可以往，動(dòng)如失位。故“不如舍”之，往必吝窮矣。

《象》曰：即鹿無(wú)虞，以從禽也。
案：《白虎通》云：禽者，何鳥(niǎo)？獸之總名，為人所禽制也。即此卦九五爻辭。王用三驅(qū)，失前禽，是其義也。

君子舍之，往吝窮也。
崔覲曰：君子見(jiàn)動(dòng)之微，逆知無(wú)虞，則不如舍，勿往。往則吝窮也。

六四：乘馬班如，
虞翻曰：乘，三也。謂三巳變坎，為馬，故曰“乘馬”。馬在險(xiǎn)中，故“班如”也?；蛘f(shuō)乘初，初為建侯，安得乘之也。

求婚媾，往吉，無(wú)不利。
崔覲曰：屯難之時(shí)，勿用攸往。初雖作應(yīng)，班如不進(jìn)。既比于五，五來(lái)求婚。男求女，“往吉，無(wú)不利”。

《象》曰：求而往，明也。
虞翻曰：之外稱“往”。體離，故“明也”。

九五：屯其膏，
虞翻曰：坎雨稱“膏”。《詩(shī)》云：陰雨膏之，是其義也。

小貞吉，大貞兇。
崔覲曰：得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故“吉”。至于遠(yuǎn)求嘉偶，以行大正，赴二之應(yīng)，冒難攸往，固宜且兇。故曰“大貞兇”也。貞，正也。

《象》曰：屯其膏，施未光也。
虞翻曰：陽(yáng)陷陰中，故“未光也”。

上六：乘馬班如，
虞翻曰：乘，五也?？矠轳R，震為行，艮為止，馬行而止，故“班如”也。
泣血漣如。
《九家易》曰：上六乘陽(yáng)，故“班如”也。下二四爻雖亦乘陽(yáng)，皆更得承五，憂解難除。今上無(wú)所復(fù)承，憂難不解，故“泣血漣如”也。體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。

《象》曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。
虞翻曰：謂三變時(shí)，離為目。坎為血，震為出。血流出目，故“泣血漣如”。柔乘于剛，故不可長(zhǎng)也。

《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。
崔覲曰：萬(wàn)物始生之后，漸以長(zhǎng)稚，故言“物生必蒙”。
鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。

(坎下艮上)。蒙：亨。
虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛?cè)峤?，故“亨”。蒙亨，以通行時(shí)中也。
干寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時(shí)，降陽(yáng)布德，薺麥并生，而息來(lái)在寅，故“蒙”。于世為八月，于消息為正月卦也。正月之時(shí)，陽(yáng)氣上達(dá)，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之于人，則童蒙也。敬得其運(yùn)，雖蒙必亨，故曰“蒙亨”。此蓋以寄成王之遭周公也。

匪我求童蒙，童蒙求我。
虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。我謂二也。震為動(dòng)起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五陰求陽(yáng)，故“童蒙求我，志應(yīng)也”。艮為求，二體師象，坎為經(jīng)。謂禮有來(lái)學(xué)，無(wú)往教。

初筮告，再三瀆，瀆則不告，
崔覲曰：初筮，謂六五求決于九二。二則告之。再三瀆，謂三應(yīng)于上。四隔于三，與二為瀆，故二“不告”也。瀆，古黷字也。

利貞。
虞翻曰：二五失位，利變之正，故“利貞”。蒙以養(yǎng)正，圣功也。

《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。
侯果曰：艮為山，坎為險(xiǎn)，是山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)被山止，止則未通，蒙昧之象也。

蒙亨，以亨行時(shí)中也。
荀爽曰：此本艮卦也。案：二進(jìn)居三，三降居二。剛?cè)岬弥校誓芡?。發(fā)蒙時(shí)，令得進(jìn)中矣。故曰“蒙亨，以亨行時(shí)中也”。

匪我求童蒙，
陸績(jī)?cè)唬毫尻庁?，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰“童蒙”。

童蒙求我，志應(yīng)也。
荀爽曰：二與五志相應(yīng)也。

初筮告，以剛中也。
崔覲曰：以二剛中，能發(fā)于蒙也。

再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。
荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽(yáng)，不敬，故曰“瀆”。瀆不能尊陽(yáng)，蒙氣不除，故曰“瀆蒙也”。

蒙以養(yǎng)正，圣功也。
虞翻曰：體頤，故養(yǎng)。五多功。圣謂二，二志應(yīng)五，變得正而亡其蒙，故“圣功也”。
干寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天后成王之年，將以養(yǎng)公正之道，而成三圣之功。

《象》曰：山下出泉，蒙。
虞翻曰：艮為山，震為出，坎象流出，故“山下出泉”。

君子以果行育德。
虞翻曰：君子謂二。艮為果，震為行。育，養(yǎng)也。二至上有頤養(yǎng)象，故“以果行育德”也。

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。
虞翻曰：發(fā)蒙之正，初為蒙始，而失其位。發(fā)蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰“利用刑人”矣?？矠榇┠荆鹱泗奘?，互與坎連，故稱“桎梏”。初發(fā)成兌，兌為說(shuō)，坎象毀壞，故曰“用說(shuō)桎梏”。之應(yīng)歷險(xiǎn)，故“以往吝”。吝，小疵也。

《象》曰：利用刑人，以正法也。
虞翻曰：坎為法，初發(fā)之正，故“正法也”。
干寶曰：初六戊寅，平明之時(shí)，天光始照，故曰“發(fā)蒙”。此成王始覺(jué)周公至誠(chéng)之象也。坎為法律，寅為貞廉，以貞用刑，故“利用刑人”矣。此成王將正四國(guó) 之象也。說(shuō)，解也。正四國(guó)之罪。宜釋周公之黨，故曰“用說(shuō)桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家?！断蟆吩唬鹤涌思?，剛?cè)峤右病?/span>
虞翻曰：坤為包。應(yīng)五據(jù)初，初與三四同體，包養(yǎng)四陰，故“包蒙，吉”。震剛為夫，伏巽為婦，二以剛接柔，故“納婦，吉”。二稱家。震，長(zhǎng)子，主器者。納婦成初。故有“子克家”也。

六三：勿用娶女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。
虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發(fā)成兌，故三稱“女”。兌為見(jiàn)。陽(yáng)稱金。震為夫。三逆乘二陽(yáng)，所行不順，為二所淫。上來(lái)之三，陟陰。故曰“勿用娶女，見(jiàn)金夫”矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動(dòng)下，不得之應(yīng)，故“不有躬”。失位多兇，故“無(wú)攸利”也。

《象》曰：勿用娶女，行不順也。
虞翻曰：失位乘剛，故“行不順也”。

六四：困蒙，吝?！断蟆吩唬豪芍?，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
王弼曰：陽(yáng)稱實(shí)也。獨(dú)遠(yuǎn)于陽(yáng)，處兩陰之中，暗莫之發(fā)，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，亦鄙矣，故曰“吝”。

六五：童蒙，吉。
虞翻曰：艮為童蒙，處貴承上，有應(yīng)于二，動(dòng)而成巽，故“吉”也。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
荀爽曰：順于上，巽于二，有似成王任用周召也。

上九：擊蒙，不利為寇，利御寇。
虞翻曰：體艮為手，故“擊”。謂五巳變，上動(dòng)成坎，稱寇。而逆乘陽(yáng)，故“不利為寇”矣。御，止也。此寇謂二。坎為寇，巽為高，艮為山，登山備下，順有師象，故“利御寇”也。

《象》曰：利用御寇，上下順也。
虞翻曰：自上御下，故“順”也。

《序卦》曰：物稚不可不養(yǎng)也。故受之以需。需者，飲食之道也。
干寶曰：需，坤之游魂也。云升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百谷果蓏之所生，禽獸魚(yú)鱉之所托也；而在游魂變化之家，即烹爨腥實(shí)以為和味者也。故曰“需者，飲食之道也”。

(乾下坎上)。需：有孚，光亨，貞吉。
虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日為光。四之五，得位正中。故“光亨”。“貞吉”，謂“壯于大輿之輻也”。

利涉大川。
何妥曰：大川者，大難也。須之待時(shí)，本欲涉難，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。

《彖》曰：需，須也。險(xiǎn)在前也，
何妥曰：此明得名由于坎也?？矠殡U(xiǎn)也。有險(xiǎn)在前，不可妄涉，故須待時(shí)然后動(dòng)也。

剛健而不陷。其義不困窮矣。
侯果曰：乾體剛健，遇險(xiǎn)能通，險(xiǎn)不能險(xiǎn)，義不窮也。

需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。
蜀才曰：此本大壯卦。
案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。

利涉大川，往有功也。
虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎為大川。得位應(yīng)五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。

《象》曰：云上于天，需。
宋衷曰：云上于天，須時(shí)而降也。

君子以飲食宴樂(lè)。
虞翻曰：君子謂乾。坎水兌口。水流入口為飲。二失位，變體噬嗑，為食，故“以飲食”。陽(yáng)在內(nèi)，稱宴。大壯，震為樂(lè)，故“宴樂(lè)”也。

初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。
干寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進(jìn)道北郊，未可以進(jìn)，故曰“需于郊”。處不避污，出不辭難，臣之常節(jié)也。得位有應(yīng)，故曰“利用恒”。雖小稽留，終于必達(dá)，故曰“無(wú)咎”。

《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒無(wú)咎，未失常也。
王弼曰：居需之時(shí)，最遠(yuǎn)于險(xiǎn)；能抑其進(jìn)，不犯難行；雖不應(yīng)幾，可以保常，故“無(wú)咎”。

九二：需于沙，小有言，終吉。
虞翻曰：沙謂五。水中之陽(yáng)稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震為言，兌為口。四之五，震象半見(jiàn)，故“小有言”。二變應(yīng)之，故“終吉”。

《象》曰：需于沙，衍在中也。
虞翻曰：衍，流也。中謂五也。
荀爽曰：二應(yīng)于五，水中之剛，故曰“沙”。知前有沙漠。而不進(jìn)也。體乾處和，美德優(yōu)衍在中，而不進(jìn)也。

雖小有言，以吉終也。
荀爽曰：二與四同功，而三據(jù)之，故“小有言”。乾雖在下，終當(dāng)升上，二當(dāng)居五，故“終吉也”。

九三：需于泥，致寇至。
荀爽曰：親與坎接，故稱“泥”。須止不進(jìn)，不取于四，不致寇害。

《象》曰：需于泥，災(zāi)在外也。
崔覲曰：泥近乎外者也。三逼于坎，坎為險(xiǎn)盜，故“致寇至”。是災(zāi)在外也。

自我致寇，敬慎不敗也。
虞翻曰：離為戎，乾為敬。陰消至五遁，臣將弒君。四上壯坤，故“敬慎不敗”。

六四：需于血，出自穴。
案：六四體坎?？矠樵?，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽(yáng)，故曰“需于血”。
《九家易》曰：云從地出，上升于天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。

《象》曰：需于血，順以聽(tīng)也。
王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進(jìn)，四不能距，見(jiàn)侵則避，順以聽(tīng)命也。
《九家易》曰：云欲升天，須時(shí)當(dāng)降。順以聽(tīng)五，五為天也。

九五：需于酒食，貞吉。
荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，為酒食也。云須時(shí)欲降，乾須時(shí)當(dāng)升。五有剛德，處中居正。故能帥群陰，舉坎以降。陽(yáng)能正居其所，則吉。故曰“需于酒食”也。

《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
《九家易》曰：謂乾二當(dāng)升五，正位者也。
盧氏曰：沈湎則兇，中正則吉也。

上六：入于穴，
荀爽曰：需道已終，云當(dāng)下入穴也。云上升極，則降而為雨，故《詩(shī)》云：朝躋于西，崇朝其雨，則還入地，故曰“入于穴”。云雨入地，則下三陽(yáng)動(dòng)而自至者也。

有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。
荀爽曰：三人，謂下三陽(yáng)也。須時(shí)當(dāng)升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當(dāng)循臣職。故“敬之終吉”也。

《象》曰：不速之客來(lái)，敬之終吉。雖不當(dāng)位，未大失也。
荀爽曰：上降居三，雖不當(dāng)位，承陽(yáng)有實(shí)，故“終吉”，無(wú)“大失”矣。

卷三

《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。
鄭玄曰：訟，猶爭(zhēng)也，言飲食之會(huì)恒多爭(zhēng)也。

(坎下乾上)。訟：有孚，
干寶曰：訟，離之游魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，圣人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識(shí)天命不同之意。
荀爽曰：陽(yáng)來(lái)居二，而孚于初，故曰“訟有孚”矣。

窒惕，中吉，
虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弒父，臣弒君。三來(lái)之二，得中；弒不得行，故“中吉”也。

終兇。
虞翻曰：二失位，終止不變，則入于淵，故“終兇”也。

利見(jiàn)大人，不利涉大川。
侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故“利見(jiàn)”也。訟是陰事，以險(xiǎn)涉險(xiǎn)，故“不利涉大川”。

《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。
盧氏曰：險(xiǎn)而健者，恒好爭(zhēng)訟也。

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