早在千年之前,就有茶道一說。也許是興之所至,或許是妙手偶得,但在隨后的時光中,茶道被賦予了更高的含義,更深層的寓意。
茶飲到一定程度,便要講究境界,茶的最高境界就是悟茶道。第一是識茶。中國茶品類繁多,各有特色,茶的品質差別極大,也極細。
飲茶最高境界:悟茶道有了識茶的基礎,才能進入更高境界:首先是識水。茶既是一種飲料,就要講究泡茶之水的質量。對此古人已有許多高論,經(jīng)典的說法是"山泉最佳,井水次之,江水又次之".對于都市飲者來說,真正的泉水、井水無處可覓。比較容易得到的就是優(yōu)質礦泉水。注意不要用純凈水,更不宜用自來水。
有了好茶好水,還要有好的茶具。中國茶器,洋洋大觀。最好的當然要數(shù)江蘇宜興紫砂壺,名壺高價勝黃金。除此,還有許多茶器如德化、景德鎮(zhèn)的瓷茶器也漂亮。對于一般飲者來說,要懂得欣賞,但最重要的是要懂得茶水與器具相配的道理。烏龍茶要用"曼生壺,若琛甌",必須將茶水從壺里倒到小甌里,考究的還配有拇指大小的聞香杯,先聞后飲,所以又叫功夫茶。綠茶就最好用玻璃杯,看茶葉在晶瑩剔透的杯中如花般綻放,未飲先醉,自然別有風味。
識得水識得器,就該識人了?,F(xiàn)在人們飲茶,已經(jīng)不僅僅是解渴解乏,而是一種交際、休閑的方式。這也是如今都市中茶館大興的根本原因。喝茶與喝酒不同,酒是越喝越熱鬧,越喝越興奮,而茶,則越喝越清醒,越喝越淡泊。飲者不宜多,品格也要高雅。
飲茶的最高境界,則是識道。飲茶有道,道在何處?有"茶禪一味",有"和敬清寂".若要將茶作為一種精神的物質載體,茶道就是飲者通過飲茶這個活動形式,感悟某種人生境界。感悟越深,境界越高。這個過程很難用儒、釋、道任何一家的理論來固定。有時候,哪怕只要一點點的靈光感悟,足以開心懷,飲茶樂趣就在于此。
談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(一)
中國悠久的制茶歷史和飲茶傳統(tǒng)形成了燦爛的茶文化,茶生于名山秀川之間,人們從飲茶中與山水自然結為一體,茶的自然屬性與中國古老文化的精華滲透和融合,使得茶的精神內涵為眾人參與和接受,形成了系統(tǒng)而又完整的中國茶文化,茶文化中融匯了儒、釋、道三家思想的深刻哲理,演變?yōu)槊褡宓亩Y俗,負載了民族優(yōu)秀文化的思想內涵,成為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分和獨具特色的一種文化模式。同時融匯了儒、釋、道哲學思想的茶文化,又引申為一種關于如何做人的文化。茶文化中,體現(xiàn)了我們民族傳統(tǒng)禮儀、道德、情操之風范。主張以茶協(xié)調人際關系,實現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想,以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志,主張以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶可?雅心。幾千年來,茶文化之花之所以在中國大地上常開常新,就因為茶符合中國國民的內在追求,茶文化精神成為中國國民性的一個組成部分,培育、澆灌出了國民中庸、和諧的特性。而和諧的茶文化對中國社會的和諧穩(wěn)定又起了重要作用。在中國茶文化發(fā)展的歷史上,在不同的歷史時期茶文化提出或闡揚了不同的人生價值思想,構成了中國茶文化的核心內容。茶文化成為了人們在對茶的認識、應用過程中有關物質和精神財富的升華。人們通過飲茶,明心凈性,增強修養(yǎng),提高審美情趣,完善人生價值取向,形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉化為生活情趣與精神追求,不僅體現(xiàn)出人與人、人與茶及人與自然的關系,而且也完美地展現(xiàn)了人的人生價值觀。
從悠久的中國茶文化歷史來考察,茶文化體現(xiàn)的精神與儒釋道三教思想體系有著廣泛而深刻的聯(lián)系,茶道思想蘊涵著儒釋道三教思想的精華,負載著三教的文化內涵,茶文化中,首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念,主張以茶協(xié)調人際關系,實現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想,并以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志,以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養(yǎng)廉潔之風,并用于明倫理、倡教化。茶文化這種注重“以茶可雅志”的人格思想,認為飲茶可自省、可審己,而只有清醒地看待自己,才能正確地對待他人,所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù),它表明了一種儒家的人生態(tài)度,就是從自身做起,落腳點在“利仁”,最終要達到的目的是化民成俗。這是一種博大精深的思想體系的體現(xiàn),其深層體現(xiàn)的是“修身齊家治國平天下”儒家思想。其次融合了道家“天人合一”的思想。茶文化與道家的淵源久遠而深刻的,“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義,成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊。道家“天人合一”的思想使人們體悟到,人必須順應自然,符合大道,才能獲得身心的自由。茶人認為,烹茶的過程就是將自己的身心與茶的精神相溝通的過程;“道”的性格象水,茶是吸收了天地精華的靈芽,茶處水之間才是最好的發(fā)揮。茶道是“自然”大道的一部分,茶文化從自然取得精華,在這里與老莊信徒們的求得長生不死的“仙道”,發(fā)生了原始的結合?!白匀弧钡睦砟顚е碌兰业闯莸男闹?,它與茶文化的虛靜恬淡的本性自然吻合。同時茶文化中還融合了佛家“普渡眾生”的思想觀念,佛家以“普渡眾生”的精神為宗旨,主張用茶的雨露澆開人們心中的堡壘,使人明心見性,要學習“清寂”態(tài)度,“和敬”精神,以澄明心境,潔身自好。佛教在中國興起后,由于坐禪的需要與茶結下不解之緣,同時在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面,都有禪佛思想的體現(xiàn)?!白怨鸥呱匠龊貌琛保?“天下名山僧侶多”,歷史上許多禪林寺院出產(chǎn)名茶,一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立,具有高超的審美趣味,它對中國茶文化的持續(xù)的推波助瀾,直接造成了中國茶文化的興盛,促進了禪宗思想的發(fā)展。表面看,中國儒釋道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶勵志,佛家在品茶中明心見性,道家尋求避世超塵。其品茶意境、價值取向不同。其實各家茶文化精神有著內在契合點和相通之處,即處處貫徹著和諧、平靜的精神。綜合中國茶文化的核心和靈魂,用一個字概括就是“和”,“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧,并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。中國茶文化的千姿百態(tài)與其盛大氣象,蘊涵著三教合一的文化思想,從而體現(xiàn)出“大道”的中國精神。道德境界、藝術境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨特的景觀。儒釋道三家相激相蕩,相攝相融,精彩紛呈,于是有了文人茶道,文人茶道在文化氣質上顯得更為清高、更為閑雅,更有藝術品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中,文人們弘揚了茶道藝術,他們更多地以茶道啟發(fā)靈感,靜悟生命,提升境界,充分體現(xiàn)了對茶道精神的深切把握。
談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(二)
屬于哲學范疇的人生價值觀,是對人生、對人類生存的目的、價值和意義的看法,是人們站在一定的理性高度,概括和總結人生的各種問題,形成的對人生的主要問題的看法。人生觀問題,關系到人究竟怎么樣怎樣做人,以一個什么樣的形象存在于社會。中國茶文化的人生價值觀,包括人生的目的,怎樣做人以及怎樣實現(xiàn)個人價值等方面的看法。這種價值觀,是人們通過茶事活動,在認識自然、了解社會的生產(chǎn)與生活中所形成的觀點和態(tài)度。它既反映出了人的本質,又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關系。具體地說,包括了人與自我的關系,與他人的關系,與民族和國家的關系,與自然環(huán)境的關系。中國茶文化的人生價值觀的思想,與生產(chǎn)生活實踐相依托,與自然環(huán)境相結合,與人文和歷史相伴隨,貫穿于茶文化發(fā)展的歷程,形成中國茶文化博大精深的思想內涵,分析和研究中國茶文化關于人的人生價值的思想,對我們進一步了解茶文化的歷史,理解茶文化的精髓,發(fā)揚光大中國茶道精神,有著十分重要的作用。中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。其主要內容包括:注重道德意識:重德,是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。茶學專家莊晚芳提出“發(fā)揚茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道 ”。認為中國的茶德應是“廉、美、和、敬”,廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人。講究茶德,塑造高尚人格,完善自我,實現(xiàn)自身的人生價值,是歷代茶人崇尚和追求的目標,也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立,既是茶的自然特性的顯現(xiàn),又是茶人精神的流露,同時又是茶人所確立的道德標準和行為規(guī)范。首先,茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌,陸羽在《茶經(jīng)》指出:“茶者,南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木,是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中,仍不失堅強、幽深;茶葉凝聚陽光雨露的精華,其“性潔不可污”;茶湯晶瑩清澈,清香怡人,給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯(lián)系,無喧囂之形,也無激揚之態(tài),茶性與茶品這些自然的本質特征滲透到人們生活領域,表現(xiàn)在人對生活的一種理解,一種靜觀,一種品鑒,一種回味;延伸到人們的精神世界里,則是一種境界,一種理念,一種智慧,一種品格。因此,重德觀念的形成,源于茶的自然本性。 其次,茶德是茶道的靈魂。在茶文化發(fā)展的歷史上,人們對茶德早已確認,并崇尚備至。陸羽在《茶經(jīng)》提出的“精行儉德”,說明茶的美好品質應與品德美好之人相配,這是最早確立的茶德標準,也是中國茶道的精神所在。到了后來,唐代劉貞亮在《茶十德》中對茶德的闡述則更為具體,將飲茶的功德歸納為十項:以茶散悶氣,以茶驅睡氣,以茶養(yǎng)生氣,以茶除癘氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶養(yǎng)身體,以茶可雅行,以茶可行道。當代,王澤農(nóng),莊晚芳等茶學專家,對茶德都作了深刻的注解。王澤農(nóng)先生認為,茶道的本質精髓應該是“德”,德是天地的屬性,天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德,他認為“廉儉”可以“育德”,以一杯清茶來推行清廉與勤儉,培養(yǎng)良好的道德品質。由此可見,茶德的樹立和推崇,不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容,而且也為茶人實現(xiàn)自我人生價值明確了方向。再次茶道孕育了茶人精神。如前所述,中國茶道,很大程度上是在樹立茶德的基礎上創(chuàng)立的。盡管目前人們對茶道的論述,各執(zhí)己見。但是,有一點是相同的:茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒釋道的精義,把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德,通過茶的品飲來修身養(yǎng)性,陶冶情操,品味人生,參禪悟道,達到精神上的洗禮和人格上的澡雪,這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神,茶人精神推動了茶道的發(fā)展。被人們尊為茶圣的陸羽,幼為棄兒,長于佛門,一生不仕,致力于茶事研究,他常腳著芒鞋,獨行野中,采茶覓泉,品茶鑒水,以自己的親身實踐和對理想的追求,寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經(jīng)》,為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生,不羨官爵,不慕名利,甘愿荒餐野宿,櫛風沐雨,始終生活在人民大眾之中,他這種犧牲自我,造福人類的奉獻精神,以及勇于吃苦、善于創(chuàng)新的探索精神,既是茶人精神的充分體現(xiàn),也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。茶文化中這種以德為中心,重視人的群體價值,倡導無私奉獻,反對見利忘義和唯利是圖的思想,以及主張義重于利,注重協(xié)調人與人之間的相互關系,提倡對人尊敬,重視修生養(yǎng)德的精神,在當今仍然具有現(xiàn)實意義,在人們生活節(jié)奏日益加快,競爭日益激烈的環(huán)境下,有利于人的心態(tài)平衡,解決現(xiàn)代人的精神困惑,提高人的文化素質。
崇尚和諧的宗旨:茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等,其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動,創(chuàng)造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關于“和”的內涵既包含儒釋道的哲學思想,又包括人們認識事物的態(tài)度和方法,同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度?!昂汀笔侵袊栉幕軐W思想的核心。這種茶文化中的“和”,正是我們今天構建和諧文化、和諧社會的重要內涵。儒家推崇的是中庸之道,《中庸》說:“喜怒哀樂未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和,中者也,天下之大本也,和者也,天下之大道也?!敝赋隽恕昂汀迸c“中”的關系,“和”包含中,“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節(jié)制而不放縱;在人與自然的關系上表現(xiàn)為親和自然,保護自然;在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬,當相敬愛,無相憎嫉”,并強調“言色相和”,這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調,人如果要脫離苦海,就須六根清凈,明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生,這是“和”的另一種表現(xiàn)形式。道家追求“天人合一”,“致清導和”“物我兩忘”的境界,這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之,儒釋道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中,既是自然規(guī)律與人文精神的契合,也是茶的本性的體現(xiàn),同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標,如儒家基于治世的機緣,佛家則是緣于淡泊出世的操節(jié),道家又賴于尊人貴生的精神等?!昂汀笔侨藗冋J識茶性、了解自然的態(tài)度和方法。茶,得天地之精華,鐘山川之靈秀,具有“清和”的本性,這一點,已被人們在長期的社會生產(chǎn)生活實踐中所認識。陸羽在《茶經(jīng)》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”,是依據(jù)“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規(guī)律結合起來,表達了“和”的思想與方法。煮茶時,風爐置在地上,為土;爐內燃燒木炭,為木、為火;爐上安鍋,為金;鍋內有煮茶之水,為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程,煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優(yōu)劣、茶具的精簡以及品茶環(huán)境的自然等論述,無一不體現(xiàn)出“和美”的自然法則?!昂汀笔且?guī)范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神,主要表現(xiàn)在客來敬茶,以禮待人,和誠處世,互敬互重,互助互勉等。通過飲茶、敬茶,形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現(xiàn)形式,而實質內容則是以茶示禮、以茶聯(lián)誼、以茶傳情,而達到的目的則是以茶健身,以茶養(yǎng)性,以茶表德。 客來敬茶,以茶示禮,既是一種風俗,也是一種禮節(jié)。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想,交流感情,創(chuàng)造和諧氣氛,增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節(jié)在人們生活中積淀,凝煉和闡發(fā),成為中華民族獨特的處世觀念和行為規(guī)范。體現(xiàn)在人倫關系與人際行為上,就是以和諧、和睦、和平為基本原則,來達到社會秩序的穩(wěn)定與平衡。如在人際關系的處理上,誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”;遇到矛盾時,求大同、存小異,這是一種“和”;在激烈的競爭中,堅持平等、公開、公正的原則,也是一種“和”;對待紛繁、浮躁的世俗生活,要求平心靜氣,則是另一種“和”。 總之,茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向,對于構建和諧文化,建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系,有著十分重要的意義。啟示人們要與自然和諧相處,保護自身生存的環(huán)境,在人與人的關系上,要彼此尊重,和諧相處,啟發(fā)人們感悟身心的統(tǒng)一。把茶作為當今人們交往的重要紐帶,無論是朋友相會,親人團聚,商務洽談,都以茶招待,“清茶一杯”象征著禮儀、真誠、純潔和熱情。茶文化中的“和”、“敬”等,要求和誠處世,敬人愛人,有利于社會秩序的穩(wěn)定。茶文化中家庭茶禮提倡的是尊老愛幼,和睦相親,勤儉持家的治家之風,小小的一杯茶以特有的親和力,維系著家人之間的親情、友情。
談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(三)
崇尚節(jié)儉的作風:崇儉,就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德,既是中國茶道精神的精義,也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內容。 茶在守操、養(yǎng)廉、雅志、勵節(jié)等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經(jīng)》中追述了自神農(nóng)至唐代諸多有關飲茶的名人軼事,其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉,他吃的是糙米飯,除少量葷菜,只有茶而已。兩晉南北朝時,針對帝王、貴族聚斂成風,士人夸豪斗富的奢靡之風,一些人就提出“以茶養(yǎng)廉”以對抗奢侈之風。出現(xiàn)了一些著名的歷史人物“以茶代酒“的故事。他們以茶待客,表示的是一種精神、情操。晉代的陸納以茶待客,反對鋪張,不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉,宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后,只要供上茶與餅果,而不用犧牲,并要求天下人無論貴,都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求,那么陸羽崇儉的思想,則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。 陸羽對煮茶的鍋,要求用生鐵制成,如果用瓷、石則不耐用,如果用銀制,則“涉于侈麗”,這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣,是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹,來說明修身、養(yǎng)性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間,標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的,表明了陸羽對國家興亡的關注,同時也寄托了茶人積極入世,以身許國的高尚情懷。 陸羽一生勤奮好學,儉樸處世,他不求仕進,不成家,卻成就了《茶經(jīng)》。他雖身為閑云野鶴的隱士,但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時,他寫的《四悲詩》,就是對人民的痛苦有所感觸,用悲憤的淚水寫成的。 以茶崇儉,以儉育德,茶是人們寄托感情的媒介,也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志,咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。當今構建和諧社會,反腐倡廉,茶文化中 “以茶養(yǎng)廉”的精神仍有現(xiàn)實意義。當前社會上一些人,利用職權肆意揮霍,用公款大吃大喝。種種不正之風為人們所深惡痛絕,嚴重影響了社會風氣,也引發(fā)了人們心理上一種不平衡。建設和諧社會,反腐倡廉,弘揚茶文化中 “以茶養(yǎng)廉”的精神,有助于在全社會形成一種廉潔、節(jié)約的風氣。在人與人之間、單位與單位之間的交往中,提倡“清茶一杯”精神,以茶清政、以茶養(yǎng)廉,有利于倡導清廉儉德,制止奢侈浪費。
崇尚追求真實的精神:貴真,就是講求人與自然的親和,追求真善美的統(tǒng)一。這既是中國茶道的核心內容,也是傳統(tǒng)茶文化的魅力所在,同時也是茶人對人生價值的最終追求。真,是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經(jīng)說:“真者所以受于天,自然不可易,圣人法天貴真,不拘于俗”。解釋了真的本質,即“真”與“天”、“自然”是一致的,是不可改變的。所謂“天道自然”,“天人合一”,是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。中國傳統(tǒng)茶文化講究的真,包括了茶的自然本性之真、品茶的環(huán)境之真和人的性情之真。茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽,其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經(jīng)》指出,“茶之性儉”,“茶之為用,味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說:“其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功致和?!碧拼娙隧f應物在《喜園中茶生》的詩中寫下:“潔性不可污,為飲滌煩塵”的名句。由此可見,人們對茶的發(fā)現(xiàn)、利用和享受,既有感觀上的真香、真味,也有精神上的真性、真趣。茶,由最初的藥用到生活中的享用,由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用,由自然的茶品到社會的人品,這種漸進的認識、升化過程,不僅表現(xiàn)出了人對自然的認識歷程,而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過程,同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。品茶的環(huán)境之真。人們品茶,還須要有適宜的環(huán)境、氛圍和時間,“天趣悉備,可謂盡茶之真矣?!碧烊t是指自然天成的環(huán)境。《徐文長秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環(huán)境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候:“心手閑適,披詠疲倦,意緒紛亂,聽歌拍曲。歌罷曲終,杜門避事。鼓琴看畫,夜深共話。明窗凈幾,佳客小姬。訪友初歸,風日晴和。輕陰微雨,小橋畫舫。茂林修竹,酒闌人散。兒輩齋館,清幽寺觀,名泉怪石”等,此外,歷代文人雅士選擇茶境時,離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等,這些即是人與自然溝通時,對“真”的追求,也是人文精神與自然精神交相涵攝時,對美的感悟。茶人的性情之真。人們對茶的品飲,除了外在的環(huán)境之外,重要的還必須有內在的心境。自然環(huán)境與人的心境和諧一致,人就能真正地放松自己,進入忘我的境界,達到修身養(yǎng)性,品味人生的目的。茶人心境的形成和創(chuàng)造,來自于“虛靜”。中國古代先哲們對虛靜早有深刻的闡述,道家認為,人的心虛靜之極,可以像鏡子一樣真實地反映天地萬物,儒家則以靜為本,致良知,止于至善;佛家認為,人的心靈不為名利欲望所占據(jù),謂虛,人的思想不受外界的干擾,謂靜。這種虛靜,既順乎茶之本性,又合乎人之心性。因此,虛靜的心境,可以說是茶人的性情。性情之真來源于人對茶的品賞。人在工作的忙碌之后,生活的余暇之時,端起茶杯細啜漫品。當茶湯靜靜地浸潤人們的心田時,人的心靈就在虛靜中得到凈化,精神也就在虛靜中得到升華,這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來,人們品茶,不僅僅是生理的需要、生活的要求,更重要的是心性的修煉、品質的涵養(yǎng)和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情,曠達超逸的襟懷去品茶,就一定能得到道德力量的擴充和精神境界的提升,從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。
綜上所述,中國傳統(tǒng)茶文化關于人生價值以及實現(xiàn)人生價值的基本思想,構成互相聯(lián)系統(tǒng)一的人生價值觀,它是中國茶道的核心內容。千百年來,這種價值觀潛移默化于中國人的民族精神之中,影響著中國乃至世界人民的思想和行為方式。中國茶文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是世界優(yōu)秀文化的重要組成部分,是人類社會共同享有的物質和精神財富。她與世界其它國家和民族的文化交流融會在一起,形成了共識與認同。當今我們提倡建設和諧世界和和諧社會,弘揚中國傳統(tǒng)茶文化的精髓,讓中國茶文化走向世界、走向未來,對于全人類的文明與進步,具有十分重要的促進作用。在建設現(xiàn)代社會的今天,踐行社會主義榮辱觀的道德實踐中,茶文化中注重道德意識,崇尚和諧精神,節(jié)儉作風,求真的精神顯得尤為重要。借助茶文化的豐富內涵,以茶為載體,弘揚和諧文化,以茶育人,重視道德修養(yǎng),倡導無私奉獻,對國家對人民擔當責任,研究和開發(fā)傳統(tǒng)文化的人生價值觀的思想資源,重建民族文化精神,對于提高國民的整體素質,特別是道德素質、文化素質、心理素質,進而構建社會主義和諧社會具有深遠的歷史和現(xiàn)實意義。
離茶境
或許是不知道茶的好處,或許是享受不了茶的香醇口感,這些人未能與茶結緣,實屬遺憾。
2.否茶境
這部分人或比較年輕,或生活節(jié)奏過快,喜歡咖啡、果汁等飲品,接受奶茶但喝不了真正的茶葉。
3.惰茶境
會喝茶,不討厭喝茶,但是比較懶,對泡茶不研究,有了才喝。
4.藏茶境
喜歡喝茶,得好茶則自己一人獨飲,自娛自樂,不能分享。
5.商茶境
愛喝茶,但是請人喝茶一般帶有目的性,商業(yè)感太強。
6.美茶境
此類人會喝茶,更追求喝茶的環(huán)境,更喜歡美麗的茶藝師泡茶。
7.提神境
工作、生活壓力較大,常常通過喝茶來提神。
8.飯茶境
愛茶,天天都要喝茶,如同吃飯一樣。
9.學道境
喜歡喝茶,通過喝茶感受茶葉更深的魅力,開始體會茶道。
10.入道境
對茶有一定研究,一些茶的茶湯、茶香、茶味比較熟知,也了解茶的產(chǎn)地、年代、特色等。
11.忠茶境
茶品眾多,只喝心中認可之茶。
12.嗜茶境
特別喜歡喝茶,不追山頭、年份,任何檔次的茶,都能喝出其中精髓。
13.癡茶境
迷醉于茶道,用盡方法,去追尋茶道的蹤跡,甚至“走火入魔”。
14.悟茶境
對茶道有一定心得,有自己的茶道方向,穩(wěn)步提升心境。
15.惜茶境
不只是愛喝茶,更加珍惜茶,珍惜每一片茶葉背后的汗水、情誼。
16.心茶境
茶置于眼前,喝不喝都無所謂了,了然于胸,悠然自得。
17.傳茶境
德高望重,授人以道,為茶文化的傳播及繼承,做出最大的努力。
18.涅槃境
據(jù)說這個境界的人,早已脫離茶之本相,由茶道升華,抵達更深之道。
茶道是以養(yǎng)生修心為宗旨的飲茶藝術,簡言之,茶道即飲茶修道。
通過飲茶修道,得到精神上的享受和思想的升華,這是中國茶道的最高境界。茶文化的精神內涵包含養(yǎng)生、修性、怡情、尊禮四個方面。養(yǎng)生是茶文化的功利追求,修性是茶文化的道德完善,怡情是茶文化的藝術趣味,尊禮是茶文化的人際協(xié)調。
現(xiàn)代人對茶鐘愛有加,從飲茶上升到品茶,講究茶藝茶道。
吳覺農(nóng)先生認為:茶是一種精神上的享受,是一種藝術,或是一種修身養(yǎng)性的手段。周作人先生的理解忙里偷閑,苦中作樂,在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧,在剎那間體會永久。一日本茶文化專家說, “道是通向徹悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路。
“道由心悟” ,必須用心靈去悟茶道。
在中國飲茶方式很多,主要根據(jù)用途而定。在茶中加適合自己口味的調劑品,講究的是茶的營養(yǎng),加些特殊藥材就成了保健茶。這叫“混飲”;另一類在茶中不加入任何有損茶本味與真香的配料,只用開水泡茶,叫“清飲”。當飲料用來解渴,可大碗海喝,稱之為“喝茶”。注重色香味,講究水質和茶具,喝時細品,稱為“品茶”。當講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系時,稱為“茶藝”。而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德,通過品茗來修身養(yǎng)性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道,達到精神上的享受和人格上的洗雪,這是飲茶的最高境界——茶道,它不但講求表現(xiàn)形式,而且注重精神內涵。
靜為本。茶須靜品,心境和緩,寧靜安逸,修身養(yǎng)性,“靜”為品茶前提。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品味人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習來洗雪精神,鍛煉人格,超越自我?答案只有一個——靜。茶道也以靜為美。靜山之美,靜水之美,靜夜之美,在靜中才能真正感悟流之韻,體會動之美。
凈為先。泡茶要潔凈之水,干凈器具,品茶要有潔凈環(huán)境,更需人有潔凈心靈,達到內外融合化一。清茶不完全表示茶之淡,也明示人際的濃淡適中,保持良好情誼。
境為美。境為情境、心境。沏茶的過程很有講究,那一舉手一投足的套路和悠然神態(tài),就是一種美的享受。而先人們將茶人的身心享受歸納為“怡”,我卻叫其境,不同的人理解不同,所以進入的境界不一。正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境,當茶的清香靜靜地浸潤心田和肺腑的每個角落時,心靈便顯得空明,精神得到凈化。
徑為歸。歸什么?歸真,歸理。 “真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。講究的是真茶,真水,真人,真理。不僅包括茶的真香、真味,器具的真竹、真木、真陶、真瓷,每一個茶事環(huán)節(jié)的認真和求真,還包含了對人的真心,敬客的真情,說話的真誠,閑逸的真靜。追求情之真,即通過品茗述懷,使茶友之間的真情得以發(fā)展,達到茶人之間互見真心的境界。追求性之真,即在品茗過程中,真正放松自己,在無我的境界中去放飛自己的心靈,放牧自己的天性。追求道之真,即追求對“道”的真切體悟,達到修身養(yǎng)性,品味人生之目的。
茶道可雅俗共賞,不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道有不同的追求。貴族講“茶之珍”,意在炫耀權勢,夸示富貴,附庸風雅。文人學士講“茶之韻”,托物寄懷,激揚文思,交朋結友。佛家講“茶之德”,意在去困提神,參禪悟道,間性成佛。道家講“茶之功”,意在品茗養(yǎng)生,保生盡年,羽化成仙。普通百姓講“茶之味”,意在去腥除膩,滌煩解渴,享受人生。
周游各地,越是經(jīng)濟發(fā)達的城市,大街小巷都會林立很多極具東方特色的茶樓雅室,茶道已經(jīng)從文化及傳統(tǒng)中走出來,變成一種經(jīng)濟媒介,相信,在文化與經(jīng)濟的共觸中,中國茶文化一定會在時空的流轉中散發(fā)永恒的魅力。
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