中國(guó)茶道的包容之心

中國(guó)茶道的包容之心

茶道，就是品賞茶的美感之道。茶道亦被視為(拼音：chá dào 英語(yǔ)：tea ceremony)一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。

中國(guó)茶道是包容的，它的包容包括3個(gè)層面：茶性的包容、茶道的包容、茶人的包容。

茶性是包容的。

茶既可以清飲，也可調(diào)飲，可加奶、加果汁、加糖、加香料、加酒……調(diào)制出風(fēng)味不同的各種飲料，所以茶被不同國(guó)家、不同民族、不同宗教、不同社會(huì)地位的男女老少所珍愛(ài)，成為世界三大無(wú)酒精飲料之一。

茶道是包容的。

在中國(guó)茶道的基本理論中，融匯了中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的精華。茶與儒通，通在中庸之道，通在格物致知，克明峻德，通在齊家治國(guó)平天下;茶與道通，通在天人合一，通在道法自然，通在達(dá)生、貴生、尊生、養(yǎng)生;茶與佛通，通在茶禪一味，通在無(wú)住生心，通在活在當(dāng)下，通在“平常心是道”，通在“日日是好日”。

正因?yàn)橹袊?guó)茶道有海納百川的胸懷，所以才能發(fā)展成為視通萬(wàn)里、思接千載、學(xué)貫三教、雅俗共賞的雋永文化。

茶人是包容的。

早在唐代，中國(guó)茶道的創(chuàng)始人茶圣陸羽便為后代茶人樹(shù)立了榜樣。他的師友中既有智積禪師、詩(shī)僧皎然、高僧道標(biāo)，又有道姑李冶、道士張志和，更有崔國(guó)輔、顏真卿、皇甫冉、戴叔倫、李齊物、李復(fù)等一代名儒和達(dá)官顯貴。

歷代茶人中既有唐玄宗、宋徽宗、明太祖以及康熙、乾隆這樣的封建帝王，又有白居易、張藉、張又新、蘇東坡、黃堅(jiān)庭、陸游、范仲淹、歐陽(yáng)修、朱熹、金農(nóng)、鄭板橋這樣的文人雅士，更多的是許許多多普普通通的老百姓。

當(dāng)代社會(huì)出現(xiàn)了信仰危機(jī)，人心的冷漠，人性的偏執(zhí)，物欲的膨脹，道德的淪喪，使得人與人之間充滿了矛盾與對(duì)立，使得社會(huì)危機(jī)四伏，因此倡導(dǎo)包容，是構(gòu)建和諧社會(huì)的很重要的因素之一。

“包”者，包含容納之意。 “容”者，接納、原諒、寬容、忍耐之意。“海納百川，有容乃大”，這是大自然的包容;“宰相肚里能撐船”，這是政治家的包容?！疤煜虏枞耸且患摇保@是茶人的包容。

包容之心可使人超越地位的尊卑，超越圣凡的對(duì)立，超越信仰的不同，超越文化的隔閡，超越民族、窮富、年齡、性別，讓所有的人都懷著一顆平常心、歡喜心，共享大自然恩賜給全人類的甘露——一盞清茶。

有了包容之心，這個(gè)世界就變得祥和。有了包容之心，我們便會(huì)生活在友情的陽(yáng)光下，生活在愛(ài)的懷抱中。

中國(guó)茶文化與儒釋道文化的關(guān)系

中國(guó)的茶文化有著深刻的宗教文化基礎(chǔ)。可以說(shuō)，沒(méi)有這一基礎(chǔ)，茶無(wú)以形成文化。本文探討的是，儒道三教特別是禪宗是如何作用于茶文化并使中國(guó)茶文化形成盛大氣象的。盡管儒是否成為“教”仍屬爭(zhēng)論之列，但儒所具有的宗教精神和宗教性的道德功能則是無(wú)可爭(zhēng)辨的；牟宗三、徐復(fù)觀、張君勱、唐君毅在《為中國(guó)文化敬告世界人士宣言》中就指出儒是“道德性與宗教性之存在”。因而本文將儒列入三教之中仍有一定的合理性。事實(shí)上，離開(kāi)了儒來(lái)談宗教與中國(guó)茶文化是不夠公平的。
從歷史的角度看，道教與茶文化的淵源關(guān)系雖是人們談?wù)撟钌俚?，但?shí)質(zhì)上是最為久遠(yuǎn)而深刻的。道家的自然觀，一直是中國(guó)人精神生活及觀念的源頭。所謂“自然”，在道家指的是自己而然，道是自己如此的，自然而然的。道無(wú)所不在，茶道只是“自然”大道的一部分。茶的天然性質(zhì)，決定了人們從發(fā)現(xiàn)它，到利用它、享受它，都必然要以上述觀念灌注其全部歷程。老莊的信徒們又欲從自然之道中求得長(zhǎng)生不死的“仙道”，茶文化正是在這一點(diǎn)上，與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。玉川子要“乘此清風(fēng)欲飛去”，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的。陶弘景《雜錄》與西漢壺居士《食忌》的記載，都與此有關(guān)?！恫杞?jīng)o七之事》引述《神異記》的故事，更表明陸羽本人對(duì)道士與茶茗的關(guān)系是深信不疑的。所以，從歷史事實(shí)與觀念發(fā)生的角度看，都顯示了道教與茶文化的關(guān)系是最為久遠(yuǎn)的。
“自然”的理念導(dǎo)致道教淡泊超逸的心志，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。道教的“隱逸”，即是在老莊虛靜恬淡、隨順自然的思想上發(fā)展起來(lái)的，它與茶文化有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)；隱逸推動(dòng)了茶事的發(fā)展，二者相得益彰。
從歷史和發(fā)生學(xué)角度固然要追溯到道教，但從發(fā)展角度看，茶文化的核心思想則應(yīng)歸之于儒家學(xué)說(shuō)。這一核心即以禮教為基礎(chǔ)的“中和”思想。儒家講究“以茶可行道”，是“以茶利禮仁”之道。所以這種茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，儒家茶人從“潔性不可污”的茶性中吸取了靈感，應(yīng)用到人格思想中，這是其高明之處。因?yàn)樗麄冋J(rèn)為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對(duì)待他人；所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù)。足見(jiàn)儒家茶文化表明了一種人生態(tài)度，基本點(diǎn)在從自身做起，落腳點(diǎn)在“利仁”，最終要達(dá)到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始終貫穿其中。這是一種博大精深的思想體系的體現(xiàn)，其深層根源仍具一種宗教性的道德功能。
如果說(shuō)道教體現(xiàn)在源頭，儒家體現(xiàn)在核心，則佛教禪宗則體現(xiàn)在茶文化的興盛與發(fā)展上。中國(guó)的茶文化以其特有的方式體現(xiàn)了真正的“禪風(fēng)禪骨”，其次，禪佛在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式傳播及美學(xué)境界的提升諸方面，貢獻(xiàn)巨大。所以，沒(méi)有禪宗，很難說(shuō)中國(guó)能夠出現(xiàn)真正意義的“茶文化”?！疤煜旅缴畟H多”，“自古高山出好茶”，歷史上許多名茶出自禪林寺院，而禪宗之于一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對(duì)中國(guó)茶文化的持續(xù)的推波助瀾，直接造成了中國(guó)茶文化的興盛，尤其值得大書一筆的是禪宗對(duì)茶文化流傳國(guó)外特別是亞洲一些國(guó)家，有不可磨滅的卓著功勛。可以說(shuō)，品茗的重要性對(duì)于禪佛，早已超過(guò)儒、道二家。而“吃茶去”這一禪林法語(yǔ)所暗藏的豐富禪機(jī)，“茶禪-味”的哲理概括所濃縮的深刻涵意，都成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊(yùn)。
真正說(shuō)來(lái)，中國(guó)茶文化的千姿百態(tài)與其盛大氣象，是儒釋道三家互相滲透綜合作用的結(jié)果。中國(guó)茶文化最大限度地包容了儒釋道的思想精華，融匯了三家的基本原則，從而體現(xiàn)出“大道”的中國(guó)精神。宗教境界、道德境界、藝術(shù)境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨(dú)特的景觀。
道教與茶文化關(guān)系最有說(shuō)服力的要數(shù)陶弘景《雜錄》中所說(shuō)“苦荼輕身?yè)Q骨，昔丹丘子黃山啟服之”的記載。其實(shí)對(duì)丹丘子飲茶的記載還有早于此的漢代的《神異記》。
余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。聞子善具飲，常思見(jiàn)惠。山中有大茗，可以相給，祈于他日有甌棲之余，乞相遺也?！币蛄⒌祆?。后常令家人入山，獲大茗焉。丹丘子為漢代“仙人”，茶文化中最早的一個(gè)道教人物。故事似不可全信，但仍有真確之處。陸羽《茶經(jīng)o八之出》關(guān)于余姚瀑布泉的說(shuō)法即為明證：“余姚縣生瀑布泉嶺，曰仙茗，大者殊異?！贝颂幩赣嘁ζ俨寂c《神異記》中的余姚瀑布山實(shí)相吻合，歷史上的余姚瀑布山確為產(chǎn)茶名山。因此“大茗”與“仙茗”的記載亦完全一致。這幾則記錄中的“荼”與“茗”，也就是今天的茶。
更讓我們感到驚訝的是，早在晉代郭璞在注解《爾雅》時(shí)，即說(shuō)：（荼）樹(shù)小如梔子，冬生葉，一名茆，蜀人名之苦荼。此中所謂“蜀人”之記載，即可視為飲茶習(xí)俗在古巴蜀的最早萌芽。巧就巧在它也是道教的真正發(fā)源地；其形成年代，也為兩漢期間。其時(shí)，張陵奉老子為教主，創(chuàng)“五斗米教”。此后，道教在理論和組織形式上逐漸完善，上至帝王百官，下至布衣百姓，各社會(huì)階層都普遍地對(duì)它感興趣，而且經(jīng)久不衰，影響至今。大多宗教都鼓勵(lì)人們追求死后天國(guó)的樂(lè)園生活，從而以冷漠態(tài)度對(duì)待人生及其社會(huì)現(xiàn)實(shí)。而道教卻無(wú)比的熱愛(ài)生命，直接否定死亡，認(rèn)為光陰易逝，人身難得，只有盡早修仙，才能享受神仙的永久幸福和快樂(lè)。道教這一內(nèi)涵特質(zhì)所體現(xiàn)的是，重人生，樂(lè)人世。這也正是古人崇奉仙道的原因所在。
顯然，陶弘景所說(shuō)“苦荼輕身?yè)Q骨”，還有西漢壺居士在《食忌》中所說(shuō)：“苦荼，久食羽化，”都與道教得道成仙、羽化成仙的觀念有著內(nèi)在的聯(lián)系，而丹丘子，則是直接給樵夫指點(diǎn)佳茗的仙人?？梢?jiàn)道家對(duì)茶這種自然之物早有深刻認(rèn)識(shí)，而將其與追求永恒的精神生活聯(lián)系起來(lái)。使茶成為文化生活的一部分，便是道家的首功。
千萬(wàn)不要忘記，茶圣陸羽本人就曾親自在其經(jīng)典著作《茶經(jīng)o七之事》中，完整引述過(guò)我們剛才談到的《神異記》中那段“余姚人虞洪人山采茗，遇一道士”的故事。他還引述了《宋錄》：“新安王子鸞，豫章王子尚詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗？’”的記載。
毫無(wú)疑問(wèn)，陸羽本人對(duì)這段“道士”、“道人”的歷史是深信不疑的。當(dāng)子尚提出“何言茶茗？”的問(wèn)題時(shí)，實(shí)際上已暗示了那一時(shí)期“茶茗”的名稱，尚未有穩(wěn)定而普遍的叫法，然而“道人”已經(jīng)實(shí)實(shí)在在地把它作為“茶茗”了，它已顯示出道家與茶的原始關(guān)系。
這就是歷史，這就是陸羽眼中關(guān)于茶的起源的真實(shí)的歷史。
然而，我們不要忘記，在自然大道到“茶道”之間，仍有過(guò)渡性的中介觀念。這就址從道家到道教的歷史中發(fā)展出來(lái)的“仙道”--成仙之道的觀念。老莊的信徒們?cè)鴱淖匀恢暗馈敝邪l(fā)現(xiàn)出長(zhǎng)生不死的根源和作用，一個(gè)人能完全掌握這自然之道，才是獲得神仙不朽的唯一法門。這一思想導(dǎo)致了道教的產(chǎn)生。
道家的思想發(fā)展到兩漢魏晉南北朝時(shí)，便有了一個(gè)真正的轉(zhuǎn)化，此時(shí)，自然之“道”的概念逐漸普及，而且不再帶有“觀念論哲學(xué)”的色彩，乃-變而為功利主義的宗教。人們?cè)谌找顾伎贾绾尾拍艿玫?-長(zhǎng)生不死，羽化成仙。這不也正是茶人所向往的么！
人們既以得“道”力可能，那么如何得“道”，便成為一個(gè)最為關(guān)鍵的問(wèn)題。道士們的答案大致可分兩個(gè)部分：一為鍛煉身心的攝生術(shù)；二為服用某種含有“生力”的食物（煉丹術(shù)即在此觀念上發(fā)展出）藉以收到特殊的效果。后者仍建立在老子自然之“道”的原理之上，這個(gè)具有神奇之力的“道”，賦予萬(wàn)物以生氣。這個(gè)整體之道，包括陰陽(yáng)兩種元素。整體之道通過(guò)陰陽(yáng)兩元素的運(yùn)動(dòng)作用，就恰似一個(gè)大靈魂，可由自身無(wú)限地分化出許多物體，這是個(gè)彌散的過(guò)程，在此過(guò)程中，宇宙萬(wàn)物每個(gè)個(gè)體都賦有了一定的生氣。當(dāng)含“生命素”越多的物質(zhì)，被人服食以后，則越能收到強(qiáng)身健魄之效。在這種觀念之下，那些含“道”、含“生命素”成分較多的物質(zhì)（雖為數(shù)較少），卻是延年益壽、長(zhǎng)生不老的珍品。所以在《道臧》中，我們能夠找出無(wú)數(shù)“注進(jìn)了道”的或“含有生命素”的物質(zhì)，服食可以求仙。
茶文化正是在這一點(diǎn)上，與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。玉川子要“乘此清風(fēng)欲飛去”，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的。因?yàn)槟鞘且粋€(gè)充滿著狂熱求仙風(fēng)尚的時(shí)代，時(shí)尚就象彌漫的空氣，無(wú)所不及；茶人的活動(dòng)及茶文化的興起處于此風(fēng)之下，是可想而知的。快樂(lè)神仙成為理想的形象，而仙境、仙界更是夢(mèng)寐以求的理想樂(lè)園。無(wú)怪不少學(xué)者說(shuō)道教的構(gòu)想充分表現(xiàn)了中華民族的現(xiàn)實(shí)主義性格。因?yàn)檫@種理想既不求諸飄渺的來(lái)生，也不寄托于渺邈的往日，而是透過(guò)自身的努力修煉，保存形體，變化成仙。通過(guò)此世的延續(xù)，達(dá)到一種永恒的存在，這既是精神性的向往，也有實(shí)踐的操練。從這種角度來(lái)看，茶成為成仙的靈藥也是毫不稀奇的，而壺居土所言“苦荼，久食羽化”。（《食忌》）陶弘景所言“苦荼輕身?yè)Q骨，昔丹丘子，黃山君服之?！保ā峨s錄》）就更是可信的了。
道教是以清靜無(wú)為、自然而然的態(tài)度追求著神仙世界，并以茶能使人輕身?yè)Q骨，羽化成仙，從而各地道觀大都自產(chǎn)自用著自己的“道茶”，實(shí)現(xiàn)著自在自為的自然思想，這種對(duì)茶文化原始性和開(kāi)創(chuàng)性的茶道思想，實(shí)在有著不可磨滅的功勞。
老莊虛靜恬淡、隨順自然的思想與后來(lái)發(fā)展起來(lái)的隱逸思想，有著直接而內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。莊子自身即有全身保真、任性自適的隱逸思想。在后來(lái)的道教之中，隱逸本身即一種最為自然的生活方式。魏晉南北朝是老莊思想的極盛時(shí)期。莊子的自然養(yǎng)生觀念，被發(fā)展為藉導(dǎo)引之術(shù)而在行為層面上的實(shí)踐，如一些人的隱逸方式是“保終性命，存神養(yǎng)和”。東漢末的矯慎“隱循山谷，因穴為室，仰慕松喬導(dǎo)引之術(shù)”（《后漢書o矯慎傳》）。這種純?nèi)坏谋苁离[逸，已趨隱逸極端。此風(fēng)至魏晉南北朝大盛。
陸羽《茶經(jīng)》在“一之源”就開(kāi)宗明義地指出“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”這分明是以茶示儉，以茶示廉，從而倡導(dǎo)一種茶人之德，也就是一種理想人格。儒家文化的思想，主要體現(xiàn)在禮教及其“中庸之道”、“中和”哲學(xué)或“中”的境界上。儒家茶人及其茶文化也無(wú)不體現(xiàn)了這種精神。
茶之為物，最為高貴醇厚，而茶人茶事也須相應(yīng)的純潔平和?？梢哉f(shuō)在漫長(zhǎng)的茶文化歷史中，中庸之道及中和精神一直是儒家茶人自覺(jué)貫徹并追求的某種哲理境界和審美情趣；這在諸多的文化典籍如《爾雅》、《禮記》、《晏子春秋》、《華陽(yáng)國(guó)志》、《桐君錄》、《博物志》、《凡將篇》等內(nèi)容中，都有所體現(xiàn)；而在《茶經(jīng)》等茶文化專著中，也同樣貫注了這種精神。
無(wú)論是斐汶的“其功致和”說(shuō)，還是宋徽宗的“致清導(dǎo)和”說(shuō)，還是陸羽的“精行儉德”說(shuō)，都有著中庸之道的深刻內(nèi)涵。實(shí)際上，我們以上所講儒家茶文化注重人格思想，所謂高雅、淡潔、雅志、廉儉等等，都是儒家茶人將中庸、和諧引入茶文化的前提準(zhǔn)備，只有好的人格才能實(shí)現(xiàn)中庸之道，高度的個(gè)人修養(yǎng)才能導(dǎo)致社會(huì)的完美和諧。因此，儒家茶人認(rèn)為飲茶可自省、審己，清醒看待自己，正確對(duì)待他人等等，也都是中和思想的基本條件，它和“中和”原則組成了一條完整的思想邏輯鏈。通過(guò)飲茶，營(yíng)造一個(gè)強(qiáng)化人與人之間和睦相處的和諧的空間，這簡(jiǎn)直是一種絕妙的想法，然而它卻代表了儒家茶文化真實(shí)的理想。儒家是人世的，然而又是以一種平和、儒雅、謙恭的形象人世的，而茶文化這種特殊的文化形態(tài)，卻比其他任何形態(tài)的文化都更能具體而實(shí)在地造就這種精神和形象。這難道不能說(shuō)明儒教茶文化真正能代表中國(guó)茶文化的核心嗎？難道不能說(shuō)明儒教茶文化對(duì)整個(gè)中國(guó)文化乃至世界文化的貢獻(xiàn)嗎？
無(wú)庸諱言，儒家茶文化代表著一種中庸、和諧、積極人世的儒教精神，其間蘊(yùn)含的寬容平和與絕不強(qiáng)加于人的心態(tài)，恰恰是人類的個(gè)體之間、社群之間、文化之間、宗教之間、種族之間、姓別之間、地域之間、語(yǔ)言之間、乃至天、地、人、物、我之間的相處之道，相互尊重，共存共生，這恰恰又正是最具有現(xiàn)代意識(shí)的宇宙?zhèn)惱?、社群倫理和人道原則。能以清茶一杯，體現(xiàn)這些原則，加強(qiáng)這些原則，這豈不是一幅儒學(xué)的天地中和境界嗎？
茶道以“和”為最高境界，亦充分說(shuō)明了茶人對(duì)儒家和諧或中和哲學(xué)的深切把握。無(wú)論是宋徽宗的“致清導(dǎo)和”，還是陸羽的諧調(diào)五行的“中”道之和，還是斐汶的“其功致和”，還是劉貞亮的“以茶可行道”之和，都無(wú)疑是以儒家的“中和”與和諧精神作為中國(guó)的“茶道”精神。懂得了這點(diǎn)，就有了打開(kāi)中國(guó)茶道秘密的鑰匙。
文化的基本功能在轉(zhuǎn)變風(fēng)俗，亦即純風(fēng)化俗、德化民俗。而民俗、風(fēng)俗都是一個(gè)社會(huì)的根本所在，從一個(gè)國(guó)家或民族的風(fēng)俗風(fēng)氣往往可看出它有何等之潛力與前途。這就是儒家時(shí)刻不忘把醇風(fēng)化俗視為職責(zé)的原因所在。
茶文化的興起，對(duì)整個(gè)社會(huì)的醇風(fēng)化俗之功效是顯而易見(jiàn)的。僅唐代諸多茶學(xué)著作即可為證。據(jù)斐汶《茶述》，已充分彰顯出當(dāng)時(shí)較為廣泛的飲茶風(fēng)尚，并記錄了具體的一些茶事風(fēng)俗以及相關(guān)的諸多情況。
蘇廙著《十六湯品》，進(jìn)一步完善發(fā)展了陸羽茶道思想，倡導(dǎo)一種良好的茶風(fēng)茶俗，特別強(qiáng)調(diào)了儒家“中庸”、“守一”、“和諧”、“完善”的茶道原則。《十六湯品》已經(jīng)算得上是儒家茶風(fēng)及其實(shí)踐的體現(xiàn)。
“敬”是儒家茶文化中的一個(gè)重要范疇。客來(lái)敬茶，就是儒家思想主誠(chéng)、主敬的一種體現(xiàn)。劉貞亮“十德”中所講的“以茶表敬意”，“以茶利禮仁”，都有一個(gè)敬字的內(nèi)涵。
在古代婚俗中，以茶作聘禮又自有其特殊的儒教文化意義。宋人《品茶錄》云：“種茶必下子，若移植則不復(fù)生子，故俗聘婦，必以茶為禮，義故有取?！泵骼社镀咝迏R稿》謂：“種茶下子，不可移植，移植則不復(fù)生也。故女子受聘，謂之吃茶。又聘以茶為禮者，見(jiàn)其從一之義也?！贝送?，王象晉《茶譜》、陳耀文《天中記》、許次紓《茶疏》等著作均有內(nèi)容極為相近的記述，他們都無(wú)一例外地認(rèn)為茶為聘禮，取其從一不二，決不改易的純潔之義。因此，民間訂婚有時(shí)被稱之為下茶禮，即取茶性情不移而多子之意。
用茶葉祭神祀祖，在古代中國(guó)亦成為一種民俗。有文字記載的，可追溯到兩晉南北朝時(shí)期，梁朝蕭子顯在《南齊書》中談到：南朝時(shí)，齊世祖武皇帝在他的遺詔中有“我靈座上，慎勿以牲為祭，但設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒脯而矣”的記載。此前東晉干寶所撰《搜神記》有“夏侯愷因疾死，宗人字茍奴察見(jiàn)鬼神，見(jiàn)愷未收馬，并痛其妻，著平上幘，單衣人，坐生時(shí)西壁大床，就人覓茶飲?！敝劣谟貌枳鳛閱收叩碾S葬物，本世紀(jì)七十年代從長(zhǎng)沙馬王堆出土的西漢古墓中得到了印證。事實(shí)上，這種習(xí)俗在我國(guó)不少產(chǎn)茶區(qū)一直沿用下來(lái)，如湘中地區(qū)喪者的茶枕，安徽喪者手中的茶葉包。安徽黃山一帶人民至今甚至還有在香案上供奉一把茶壺的習(xí)俗，據(jù)說(shuō)這是為了紀(jì)念明朝徽州知府，進(jìn)京為民消命而設(shè)立的。這是充滿儒教精神的行為。在中國(guó)人的祖先崇拜中，儒教講究的是“慎終追遠(yuǎn)”。朱熹的解釋是“慎終者，喪盡其禮；追遠(yuǎn)者，祭盡其禮。”從哲學(xué)內(nèi)涵看，這已不完全是一種儒家的孝道了。所謂“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮?！奔热蛔鳛槿褰袒镜牡赖履繕?biāo)的“孝道”，要求人們要“敬”、“無(wú)違”、“三年無(wú)改于父道”。所以被譽(yù)為“瓊漿甘露”的茶，在其祖先的生前必不可少，死后又有什么理由能不陳供呢。況且茶在他們自己的生活中既為普遍愛(ài)好也是容易得到的。有一則民間傳說(shuō)，認(rèn)為人死之后，在去陰間的路上有一條奈河，奈河橋畔，孟婆具備了一種茶湯，說(shuō)是喝了這種茶湯，到陰間會(huì)忘記生前的一切事情，可以加速其投生轉(zhuǎn)世。既然人們認(rèn)為焚化紙錢、衣物都是為亡靈所用，可見(jiàn)孟婆的茶湯也都是未亡人所祭供的。為了紀(jì)念祖先亡靈，作為未亡人的后輩自然要勤供茶湯以及其它物品，不能疏忽大意。這里含有“慎終追遠(yuǎn)”的涵義，其追憶祖先應(yīng)是其中的實(shí)質(zhì)性內(nèi)容。
我們說(shuō)儒家茶文化有“化民成俗之效”是絲毫不過(guò)分的。因?yàn)槿寮艺且宰约旱摹安璧隆保鳛椴栉幕膬?nèi)在核心，從而形成了民俗中的一套價(jià)值系統(tǒng)和行為模式，它對(duì)人們的思維乃至行為方式都起到指導(dǎo)和制約的作用。
茶與禪淵源深長(zhǎng)，“茶禪一味”的精練概括，濃縮著許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵意。佛教在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式的傳播等方面，其巨大貢獻(xiàn)是自不待言；而“吃茶去”三個(gè)字，并非提示那提神生津、營(yíng)養(yǎng)豐富的茶是僧侶們的最理想的平和飲料，而是在講述佛教的觀念，暗藏了許多禪機(jī)，成為禪林法語(yǔ)?！疤煜旅缴畟H多”，“自古高山出好茶”。歷史上許多名茶往往都出自禪林寺院。這對(duì)禪宗，對(duì)茶文化，都是無(wú)法回避的重頭戲。尤其值得大書一筆的是，禪宗逐漸形成的茶文化的莊嚴(yán)肅穆的茶禮、茶宴等，具有高超的審美思想、審美趣味和藝術(shù)境界，因而它對(duì)茶文化推波助瀾的傳播，直接造成了中國(guó)茶文化的全面興盛。
茶在禪門中的發(fā)展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴(yán)肅的茶禮儀式，最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的一部分，最深層的原因當(dāng)然在于觀念的一致性，即茶之性質(zhì)與禪悟本身融為一體。正因?yàn)椴枧c禪能融為一體，所以茶助禪，禪助茶，“轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”。茶有如此巨大功能，決非僅由其藥用性質(zhì)的特殊方面所決定，正如道教最早在觀念上把茶吸納進(jìn)其“自然之道”的理論系統(tǒng)中一樣，禪門亦將茶的自然性質(zhì)，作為其追求真心（本心）說(shuō)的一個(gè)自然媒介。無(wú)論從理論上還是從事實(shí)中，這都是一個(gè)絕佳的無(wú)與倫比的自然媒介。它的無(wú)可替代性，正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來(lái)的根本原因所在。
茶與禪的碰撞點(diǎn)，最早發(fā)生于藥用功能中，但不同的是，它一開(kāi)始便與禪門最基本的工夫--禪定結(jié)合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的，所以就連最富神秘色彩的佛教密宗在其重要場(chǎng)合也無(wú)法離開(kāi)茶。
在禪宗眼里，任何事物都與道相通。“一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝?！保ā队兰未髱煻U宗集o證道歌》）“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無(wú)非般若?！保ā毒暗聜鳠翡洝肪砹┻@里，最關(guān)鍵的是一個(gè)“悟”字，如一味追求俗世行為，就會(huì)“蒙蔽其真識(shí)，不可救藥，終不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以-定的功利為目的，從而經(jīng)常會(huì)成為悟的束縛。禪宗強(qiáng)調(diào)直悟門性，也就是對(duì)本性真心的自悟。
禪宗是中國(guó)士大夫的佛教，浸染中國(guó)思想文化最深，它比以前各種佛學(xué)流派更多地從老莊思想及魏晉玄學(xué)中的“道可道，非常道”及“言不盡意”，“得意忘像”中吸取了精華，形成了以直覺(jué)觀照、沉思默想為特征的參禪方式，以活參、頓悟?yàn)樘卣鞯念I(lǐng)悟方式；以自然、凝煉、含蓄為特征的表達(dá)方式改變了過(guò)去佛教灌輸與說(shuō)教的習(xí)慣，突出了自悟的直覺(jué)觀照方式。 “吃茶去”三字，成為禪林法語(yǔ)，就是“直指人心，見(jiàn)心成佛”的“悟道”方式。唐高僧從諗禪師，常住趙州觀音寺，人稱“趙州古佛”。因其嗜茶成癖，所以每說(shuō)話之前總要說(shuō)聲“吃茶去”。《廣群芳譜o茶譜》引《指月錄》中載：有僧到趙州從諗禪師處，師問(wèn)：“新近曾到此間么？曰：”曾到?！皫熢唬骸背圆枞??！坝謫?wèn)僧，僧曰：”不曾到?！皫熢唬骸背圆枞??！昂笤褐鲉?wèn)曰：”為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？“師召院主，主應(yīng)喏。師曰：”吃茶去。“--并非要你直接吃茶而是要你作當(dāng)下”悟道“。自此以后，”吃茶去“成為著名的茶文化典故。讓我們看看詩(shī)僧皎然在《飲茶歌誚崔石使君》是如何說(shuō)的吧：”三碗便得道，何須苦心破煩惱?！帮@然，皎然的所謂的”得道“成了這里的真正核心，無(wú)論怎說(shuō)，那”興味“只能從此而出；以茶禪之”悟“，真是何須苦心去”破煩惱“?。　钡玫馈笆且环N禪宗的當(dāng)下之悟，正如趙州和尚所謂”任運(yùn)隨緣，不涉言路“。趙州接連三稱”吃茶去“，不就是要人們?cè)凇辈簧嫜月贰暗那疤嵯氯ノ虻烂?。由此看?lái)，”茶禪-味“中的茶與禪的溝通與融合，也不正是首先從”不涉言路“的條件下取得的么。如單方面地執(zhí)著究為茶或禪味，不就正好落人了語(yǔ)言的圈套了嗎！”茶意即禪意，舍禪意即無(wú)茶意。不知禪味，亦即不知茶味。“（澤庵宗彭《茶禪同一味》） 顯然，禪師論禪，是要排斥法執(zhí)、吾執(zhí)，以便自悟本性。執(zhí)，即束縛。就如”吃茶去“，如拘泥于此三字死鉆牛角尖，有可能成為人們理解上即”悟道“的束縛。因此，禪家是要人們做到”于一切法不取不舍，即見(jiàn)性成佛道“。也就是說(shuō)要達(dá)到”內(nèi)外不住，來(lái)去自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無(wú)礙“（《壇經(jīng)》）的精神境界。但為什么”吃茶去“獨(dú)獨(dú)能成為禪林機(jī)鋒并作為禪的”悟道“方式呢？這正是佛家茶文化的密碼所在，本節(jié)所論禪宗思想與茶文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，只是一個(gè)探討的開(kāi)端，而遠(yuǎn)非一個(gè)探討的結(jié)果。不過(guò)，我想把禪宗思想中最為內(nèi)在的東西--悟道方式抉發(fā)出來(lái)，然后結(jié)合茶文化來(lái)演繹，這個(gè)出發(fā)點(diǎn)大致是不會(huì)錯(cuò)的。當(dāng)然，出發(fā)點(diǎn)并不能保證演繹方向的正確，這就需要在掌握材料的基礎(chǔ)上始終保持明確的思路。因此，我仍要強(qiáng)調(diào)禪宗的一個(gè)”悟“字。
禪茶的深厚基礎(chǔ)，緣于真實(shí)體驗(yàn)的深刻性。正是在”悟“這一點(diǎn)上，茶與禪有了它們的共同之點(diǎn)。上文所引”體驗(yàn)有得處，皆是悟“，”必工夫不斷，悟頭始出“，”古人把此個(gè)境界看作平常“，都與茶及茶事活動(dòng)有著深刻的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。茶事及其活動(dòng)本身就是一個(gè)極平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必須是工夫不斷，”悟頭始出“。雖然”凡體驗(yàn)有得處，皆是悟“，但此體驗(yàn)本身即得來(lái)不易，必工夫不斷，方可有悟。進(jìn)而言之，悟雖可得，亦隨時(shí)可失，所以說(shuō)”得火不難，得火之后，須承之以艾，繼之以油，然后火可不滅“。這就全然是一個(gè)保持境界的事了。禪宗的茶事活動(dòng)之所以日益講究，甚至將其化為一個(gè)藝術(shù)境界，奧妙全在于此。
趙州和尚的”吃茶去“早已從具象實(shí)際生活上升到超脫物我的一種”悟“，從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據(jù)茶的醒腦提神的藥用功能，對(duì)禪宗的坐禪修持的證道法，倒有解釋的用場(chǎng)，但對(duì)慧能以后禪宗那種”見(jiàn)性成佛“，不靠禪定的那種順乎自然的境界，則很難解釋得通。說(shuō)到底，”吃茶去“，是和”德山棒，臨濟(jì)喝“一樣的破除執(zhí)著的特殊方法，是要去除人們的執(zhí)著，一任自心。
為了使人”妄心不起“，就執(zhí)著坐禪，這豈不是將人作為死物一般。須知”道須通流“，心若住而不動(dòng)就是心被束縛。在禪宗看來(lái)，悟道成佛完全不須故意做作，要在極為平常的生活中自然見(jiàn)道。長(zhǎng)慶慧升禪師，二十余年坐破七個(gè)蒲團(tuán)，仍未見(jiàn)性，直至一天偶一卷簾，才忽然大悟，即作頌曰：”也大差，也大差，卷起簾來(lái)見(jiàn)天下，有人問(wèn)我解何宗，拈起拂子劈頭打。“一旦豁然貫通，靠的卻是解去坐禪的束縛。因而真正深通禪機(jī)者，往往一切聽(tīng)任自然，自在無(wú)礙?！币呒疵?，要坐即坐“，”熱即取涼，寒即向火“。慧能所以強(qiáng)調(diào)”我心自有佛，自佛是真佛“。這也就是人們常說(shuō)的平常心是道，平常心外再無(wú)什么”道心“。就這點(diǎn)而言，禪宗的確表現(xiàn)了”世間法即佛法，佛法即世間法“的世俗精神。
而茶正好應(yīng)合了這種世俗精神，體現(xiàn)了這種世俗精神，它平平常常，自自然然，毫無(wú)神秘之處。卻又是世俗生活中不可少之物。有了它，便”日日是好日“，”夜夜是良宵“。茶之為物，在禪宗看來(lái)，真可悟道見(jiàn)性，因它是物又超越物，如”吃茶去“就是悟道方式的機(jī)鋒；又囚它有法而又超越法，自在無(wú)礙，不須強(qiáng)索。正如臨濟(jì)義玄所說(shuō)：”佛法無(wú)用功處，只是平常無(wú)事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來(lái)即臥，愚人笑我，智乃知焉?！埃ā豆抛鹚拚Z(yǔ)錄》卷十一）這正是禪宗的精神所在；這種精神無(wú)不體現(xiàn)在禪宗的茶文化中。
無(wú)疑，茶對(duì)禪宗是從去睡、養(yǎng)生，過(guò)渡到入靜、除煩，從而再進(jìn)入到”自悟“的超越境界的。最令人驚奇的是，這三重境界，對(duì)禪宗來(lái)說(shuō)，幾乎是同時(shí)發(fā)生的，它悄悄地自然而然地但卻是真正地使兩個(gè)分別獨(dú)立的東西達(dá)到了合一，從而使中國(guó)文化傳統(tǒng)出現(xiàn)了一項(xiàng)嶄新的內(nèi)容--茶禪一味。千萬(wàn)不要小看了它的意義，它不僅是一個(gè)文化范疇，也是一個(gè)歷史范疇，尤其是它開(kāi)發(fā)了日本的茶道，設(shè)置了一種文明的方法與道路。

有關(guān)茶道方面的知識(shí)

　　茶道是一種以茶為媒的生活禮儀,也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式,它通過(guò)沏茶、賞茶、飲茶、增進(jìn)友誼,美心修德,學(xué)習(xí)禮法,是很有益的一種和美儀式.喝茶能靜心、靜神,有助于陶冶情操、去除雜念,這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學(xué)思想很合拍,也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想.茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的靈魂.
　　茶道的歷史
　　盡管"茶道"這個(gè)詞從唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新華辭典》、《辭?！?、《詞源》等工具書中均無(wú)此詞條.
　　茶道屬于東方文化.東方文化與西方文化的不同,在于東方文化往往沒(méi)有一個(gè)科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義,而要靠個(gè)人憑借自己的悟性去貼近它、理解它.早在我國(guó)唐代就有了"茶道"這個(gè)詞,例如,《封氏聞見(jiàn)記》中："又因鴻漸之論,廣潤(rùn)色之,于是茶道大行."唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道,以茶可雅志.”
　　茶道最早起源于中國(guó).中國(guó)人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道,唐朝《封氏聞見(jiàn)記》中就有這樣的記載：“茶道大行,王公朝士無(wú)不飲者.”這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對(duì)茶道的最早記載.在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪,皆以茶為飲,清心養(yǎng)神.當(dāng)時(shí)社會(huì)上茶宴已很流行,賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動(dòng)中,品茗賞景,各抒胸襟.唐呂溫在《三月三茶宴序》中對(duì)茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味,作了非常生動(dòng)的描繪.在唐宋年間人們對(duì)飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究,有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式,茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分.對(duì)茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識(shí),宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛(ài)好者,他認(rèn)為茶的芬芳品味,能使人閑和寧?kù)o、趣味無(wú)窮："至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得知矣.中澹閑潔,韻高致靜.”
　　南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國(guó)帶回日本,從此日本才開(kāi)始遍種茶葉.在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來(lái)到我國(guó)浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學(xué)取經(jīng),學(xué)習(xí)了該寺院的茶宴儀程,首次將中國(guó)的茶道引進(jìn)日本,成為中國(guó)茶道在日本的最早傳播者.日本《類聚名物考》對(duì)此有明確記載：“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開(kāi)山南浦昭明由宋傳入.”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國(guó),把茶臺(tái)子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述.直到日本豐臣秀吉時(shí)代（公元1536～1598年,相當(dāng)于我國(guó)明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后,才高高舉起了“茶道”這面旗幟,并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”,顯然這個(gè)基本理論是受到了中國(guó)茶道精髓的影響而形成的,其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國(guó).
　　中國(guó)的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年,但遺憾的是中國(guó)雖然最早提出了“茶道”的概念,也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索,并取得了很大的成就,卻沒(méi)有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來(lái)發(fā)展這項(xiàng)事業(yè),也沒(méi)有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀,以至于使不少人誤以為茶道來(lái)源于他邦.中國(guó)的茶道可以說(shuō)是重精神而輕形式.有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對(duì)"茶道"的旗幟來(lái)說(shuō)是較為重要的,沒(méi)有儀式光自稱有"茶道",雖然也不能說(shuō)不可以,搞得有茶就可以稱道,那似乎就泛化了,最終也“道可道,非常道”了.
　　泡茶本是一件很簡(jiǎn)單的事情,簡(jiǎn)單得來(lái)只要兩個(gè)動(dòng)作就可以了：放茶葉、倒水.但是在茶道中,那一套儀式又過(guò)于復(fù)雜或是過(guò)于講究了,一般的老百姓肯定不會(huì)把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜.
　　事實(shí)上中國(guó)茶道并沒(méi)有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范,而是更加大膽地去探索茶飲對(duì)人類健康的真諦,創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合,使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng),并使之獲得了一個(gè)更大的發(fā)展空間,這就是中國(guó)茶道最具實(shí)際價(jià)值的方面,也是千百年來(lái)一直受到人們重視和喜愛(ài)的魅力所在.
　　茶道各家說(shuō)
　　吳覺(jué)農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料,因茶是一種精神上的享受,是一種藝術(shù),或是一種修身養(yǎng)性的手段.”
　　莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過(guò)飲茶的方式,對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式.莊晚芳先生還歸納出中國(guó)茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說(shuō)：“廉儉育德、美真廉樂(lè)、合誠(chéng)處世、敬愛(ài)為人.”
　　陳香白先生認(rèn)為：中國(guó)茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說(shuō)、茶道引導(dǎo)七種義理,中國(guó)茶道精神的核心是和.中國(guó)茶道就是通過(guò)茶是過(guò)程,引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過(guò)程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂(lè)之道.陳香白先生德茶道理論可簡(jiǎn)稱為：“七藝一心”.
　　周作人先生則說(shuō)得比較隨意,他對(duì)茶道的理解為：“茶道的意思,用平凡的話來(lái)說(shuō),可以稱作為忙里偷閑,苦中作樂(lè),在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧,在剎那間體會(huì)永久.”
　　茶道學(xué)者金剛石提出:茶道是表現(xiàn)茶賦予人的一種生活方向或方法,也是指明人們?cè)谄凡柽^(guò)程中懂得的道理或理由.
　　臺(tái)灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境.”
　　1977年,谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中,將茶道定義為：以身體動(dòng)作作為媒介而演出的藝術(shù).它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個(gè)因素.
　　久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系,它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性.其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個(gè)方面,其內(nèi)核是禪.
　　熊倉(cāng)功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能.藝能使人本文化獨(dú)有的一個(gè)藝術(shù)群,它通過(guò)人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的.
　　人本茶湯文化研究會(huì)倉(cāng)澤行洋先生則主張：茶道十一深遠(yuǎn)的哲理為思想背景,綜合生活文化,是東方文化之精華.他還認(rèn)為,“道是通向徹悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路.
　　日本茶道
　　日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開(kāi)始,中國(guó)的飲茶習(xí)俗就傳入日本,到了宋代,日本開(kāi)始種植茶樹(shù),制造茶葉.但要一直到明代,才真正形成獨(dú)具特色的日本茶道.其中集大成者是千利休（1522-1592年）.他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神,要求人們通過(guò)茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省,彼此思想溝通,于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂,以達(dá)到和敬的目的.“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”.和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則,通過(guò)飲茶做到和睦相處、互相,以調(diào)節(jié)人際關(guān)系；清、寂是指環(huán)境氣氛,要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè),造成一種空靈靜寂的意境,給人以熏陶.但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃,并形成嚴(yán)密的組織形式.它是通過(guò)非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來(lái)實(shí)現(xiàn)“茶道四規(guī)”的,較為缺乏一個(gè)寬松、自由的氛圍.
　　朝鮮茶道
　　清、敬、和、樂(lè) 朝鮮與中國(guó)土相連,自古關(guān)系密切,中國(guó)儒家的禮制思想對(duì)朝鮮影響很大.儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中,形成“中正”精神.創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年）,他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神,指的是茶人在凡事上不可過(guò)度也不可不及的意思.也就是勸要有自知之明,不可過(guò)度虛榮,知識(shí)淺薄卻到處?kù)乓约?什么也沒(méi)有卻假裝擁有很多.人的性情暴躁或偏激也不合中正精神.所以中正精神應(yīng)在一個(gè)人的人格形成中成為最重要的因素,從而使消極的生活方式變成積極的生活方式,使悲觀的生活態(tài)度變成樂(lè)觀的生活態(tài)度.這種人才能稱得上是茶人,中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準(zhǔn)則（尹炳相：《韓國(guó)的茶文化與新價(jià)值觀的創(chuàng)造》,載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期）.后來(lái)韓國(guó)的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂(lè)”或“和、敬、儉、真”四個(gè)字,也折射了朝鮮民族積極樂(lè)觀的生活態(tài)度.由此亦可見(jiàn),朝鮮的茶禮精神就是茶道精神.
　　中國(guó)茶道
　　廉、美、和、敬 和韓國(guó)的茶禮一樣,中國(guó)的茶道精神也有不同的提法.中國(guó)雖然自古就有道,但宗教色彩不濃,而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起,給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地,各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛(ài)好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容,不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造,因而也就沒(méi)有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律.只是到了20世紀(jì)八十年代以后,隨著茶文化熱潮的興起,許多人覺(jué)得應(yīng)該對(duì)中國(guó)的茶道精神加以總結(jié),歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”.已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道 ”.他提出中國(guó)的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”,并加以解釋：廉儉有德,美真康樂(lè),和誠(chéng)處世,敬愛(ài)為人.具體內(nèi)容為：
　　廉——推行清廉、勤儉有德.以茶敬客,以茶代酒,減少‘洋飲’,節(jié)約外匯.
　　美——名品為主,共嘗美味,共聞清香,共敘友情,康起長(zhǎng)壽.
　　和——德重茶禮,和誠(chéng)相處,搞好人際關(guān)系.
　　敬——敬人愛(ài)民,助人為樂(lè),器凈水甘.
　　大約與此同時(shí),中國(guó)農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長(zhǎng)程啟坤和研究員姚國(guó)坤在1990年6期《中國(guó)茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國(guó)茶德》一文中,則主張中國(guó)茶德可用“理、敬、清、融”四字來(lái)表述：
　　理——“理者,品茶論理,理智和氣之意.兩人對(duì)飲,以茶引言,促進(jìn)相互理解；和談商事,以茶待客,以禮相處,理智和氣,造成和談氣氛；解決矛盾糾紛,面對(duì)一杯茶,以理服人,明理消氣,促進(jìn)和解；寫文章、搞創(chuàng)作,以茶理想,益智醒腦,思路敏捷.”
　　敬——“敬者,客來(lái)敬茶,以茶示禮之意.無(wú)論是過(guò)去的以茶祭祖,公平是今日的客來(lái)敬茶,都充分表明了上茶的敬意.久逢知己,敬茶洗塵,品茶敘舊,增進(jìn)情誼；客人來(lái)訪,初次見(jiàn)面,敬茶以示禮貌,以茶媒介,邊喝茶邊交談,增進(jìn)相互了解；朋友相聚,以茶傳情,互愛(ài)同樂(lè),既文明又敬重,是文明敬愛(ài)之舉；長(zhǎng)輩上級(jí)來(lái)臨,更以敬茶為尊重之意,祝壽賀喜,以精美的包裝茶作禮品,是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn).”
　　清——“清者,廉潔清白,清心健身之意.清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之舉,也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn).1982年,首都春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上,每人面前清茶一杯,顯示既高尚又文明,‘座上清茶依舊,國(guó)家景象常新’,表明了我國(guó)兩個(gè)文明建設(shè)取得了豐碩成果.今天強(qiáng)調(diào)廉政建設(shè),提倡廉潔奉公,‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚(yáng).‘清’字的另一層含義是清心健身之意,提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的,已故的朱德委員長(zhǎng)曾有詩(shī)云：‘廬山云霧茶,示濃性潑辣.若得長(zhǎng)年飲,延年益壽法.’體會(huì)之深,令人敬佩.”
　　融——“融者,祥和融洽、和睦友誼之意.舉行茶話會(huì),往往是大家歡聚一堂,手捧香茶.有說(shuō)有笑,其樂(lè)融融；朋友,親人見(jiàn)面,清茶一杯,交流情感,氣氛融洽,有水乳交融之感.團(tuán)體商談,協(xié)商議事,在融洽的氣氛中,往往更能促進(jìn)互諒互讓,有益于聯(lián)合與協(xié)作,使交流交往活動(dòng)更有成效.由此可見(jiàn),茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的.”
　　兩位專家還認(rèn)為：中國(guó)的茶,“能用來(lái)養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德,直到陶冶情操,美化生活.茶之所以能適應(yīng)各種階層,眾多場(chǎng)合,是因?yàn)椴璧摹⒉璧那椴?、茶的本性符合于中華民族的平凡實(shí)在、和誠(chéng)相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神.所以,繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng),弘揚(yáng)中國(guó)茶德,對(duì)促進(jìn)我國(guó)的精神文明建設(shè)無(wú)疑是十分有益的.”
　　在此之前,臺(tái)灣的范增平先生于1985年提出中國(guó)“茶藝的根本精神,乃在于和、儉、靜、潔.”（《臺(tái)灣茶文化論》43頁(yè)“探求茶藝的根本精神”,臺(tái)灣碧山出版公司出版.）范先生的茶藝根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德.雖未加以詳細(xì)解釋,但其含義仍不難理解,與前述幾位專家的意見(jiàn)相去不遠(yuǎn).
　　更早一點(diǎn),在1982年,臺(tái)灣的國(guó)學(xué)大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字,即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”,稱之為“茶道四義”.其具體解釋如下：
　　美——“美是茶的事物,律是茶的秩序.事由人為,治茶事,必先潔其身,而正其心,必敬必誠(chéng),才能建茶功立茶德.潔身的要求及于衣履,正心的要求見(jiàn)諸儀容氣度.所謂物,是茶之所屬,諸如品茶的環(huán)境,的器具,都必須美觀,而且要調(diào)和.從潔身、正心,至于環(huán)境、器具,務(wù)必須知品茗有層次,從層次而見(jiàn)其升華,否則茶功敗矣,遑信茶德.”
　　健——“‘健康’一項(xiàng),是治茶的大本.茶葉必精選,劣茶不宜用,變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用,水溫要講究,沖和注均須把握時(shí)間.治茶當(dāng)事人,本身必健康,輕如風(fēng)邪感冒,亦不可泡茶待客,權(quán)宜之法,只好由第三者代勞.茶為健康飲料,其有益于人身健康是毫無(wú)疑問(wèn)的.推廣飲茶,應(yīng)該從家庭式開(kāi)始,拜茶之賜,一家大小健康,家家健康,一國(guó)健康,見(jiàn)到全體人類健康；茶,就有‘修、齊、治、平’的同等奧義.”
　　性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用,人之性與茶之性相近,卻因?yàn)槿祟愂苌瞽h(huán)境所污染,于是性天積垢與日俱加,而失去其本善；好在茶樹(shù)生于靈山,得雨露日月光華的灌養(yǎng),清和之氣代代相傳,譽(yù)為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性,從清趣中培養(yǎng)靈尖,滌除積垢,還其本來(lái)性善,發(fā)揮茶功,葆命延所,持之有恒,可以參悟禪理,得天地清和之氣為已用,釋氏所稱彼岸,可求于明窗凈幾之一壺中.”
　　倫——“‘明倫’是儒家至寶,系中國(guó)五千年文化于不墜.茶之功用,是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君,君有賜茶以敬臣；居家,子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨,時(shí)為伉儷飲；兄以茶友弟,弟以茶恭兄；朋友往來(lái),以茶聯(lián)歡.今舉茶為飲,合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠）,則茶有全天下義的功用,不是任何事物可以替代的.”（蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁(yè),臺(tái)灣中視文化公司,1989年7版）
　　此外,臺(tái)灣的周渝先生近年來(lái)也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國(guó)茶道精神的代表.（周渝：《從自然到個(gè)人主體與文化再生的探尋》,《農(nóng)業(yè)考古》1999年2期）
　　以上各家對(duì)中國(guó)茶道的基本精神（茶德）的歸納,雖然不盡相同,但其主要精神還是接近的,特別是清、靜、和、美等是符合中國(guó)茶道的精神和茶藝的特點(diǎn),和日本茶道和韓國(guó)茶禮的基本精神也是相通的.據(jù)陳香白教授研究,他認(rèn)為中國(guó)茶道精神的核心就是“和”.“和”意味著天和、地和、人和.它意味著宇宙萬(wàn)物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧,并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美.“和”的內(nèi)涵非常豐富,作為中國(guó)文化意識(shí)集中體現(xiàn)的“和”,主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛(ài)、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒）,和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂(lè)（和睦安樂(lè)、協(xié)和樂(lè)音）、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售（公開(kāi)買賣）、和羹（水火相反而成羹,可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對(duì)）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義.“一個(gè)‘和’字,不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂(lè)’、‘靜’等意義,而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面.請(qǐng)相信：在所有漢字中,再也找不到一個(gè)比‘和’更能突出‘中國(guó)茶道’內(nèi)核、涵蓋中國(guó)茶文化精神的字眼了.”（陳香白：《中國(guó)茶文化》43頁(yè),山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說(shuō),認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì),也就是茶道的核心（《茶藝報(bào)》19頁(yè),香港茶藝中心1993年出版）.
　　茶藝與茶道
　　茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù),包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素.茶藝是茶道的基礎(chǔ),是茶道的必要條件,茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在.茶道以茶藝為載體,依存于茶藝.茶藝重點(diǎn)在“藝”,重在習(xí)茶藝術(shù),以獲得審美享受；茶道的重點(diǎn)在道“,旨在通過(guò)茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道.茶藝的內(nèi)涵小于茶道,茶道的內(nèi)涵包容茶藝.茶藝的外延大于茶道,其外延介于茶道和茶文化之間.
　　茶道的內(nèi)涵大于茶藝,茶藝的外延大于茶道.我們這里所說(shuō)的‘藝’,是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說(shuō)的‘道’,是指藝茶過(guò)程中所貫徹的精神.有道而無(wú)藝,那是空洞的理論；有藝而無(wú)道,藝則無(wú)精、無(wú)神.茶藝,有名,有形,是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道,就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì),它經(jīng)常是看不見(jiàn)、摸不著的,但你卻完全可以通過(guò)心靈去體會(huì).茶藝與茶道結(jié)合,藝中有道,道中有藝,是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果.茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同,應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者,不要使之混同.
　　喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道
　　喝茶：將茶當(dāng)飲料解渴.
　　品茶：注重茶的色香味,講究水質(zhì)茶具,喝的時(shí)候又能細(xì)細(xì)品味.
　　茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂(lè)、沖泡技巧及人際關(guān)系等.
　　最高境界——茶道：在茶事活動(dòng)中融入哲理、倫理、道德,通過(guò)品茗來(lái)修身養(yǎng)性、品味人生,達(dá)到精神上的享受.
　　個(gè)人認(rèn)為:在中國(guó),不存在茶道,在中國(guó),只存在"茶文化"!理由如下：
　　1、在中國(guó),“道”是一種很嚴(yán)肅的東西,而不是這些生活的枝葉.反觀日本,它從中國(guó)拿過(guò)去的一些皮毛就堂而皇之地稱之為“道”!中日茶文化的根源都在中國(guó),而其發(fā)展之路卻走向了兩個(gè)不同的方向,這其中是有其必然因素的.
　　中國(guó)茶文化的主體是人,茶是作為人的客體而存在的,茶是為人而存在的.中國(guó)茶文化被稱為美的哲學(xué).有五個(gè)方面的原因：
　　1.中國(guó)茶文化美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝.奠定中國(guó)古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師是大哲學(xué)家.
　　2.其理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題.
　　3.中國(guó)茶文化美學(xué)在發(fā)展過(guò)程中主要吸收了釋,道,儒三教的哲學(xué)理論,并得益于大批思想家哲學(xué)家的推動(dòng).
　　4.中國(guó)茶文化美學(xué)強(qiáng)調(diào)的是天人合一,從小茶壺中探求宇宙玄機(jī),從淡淡茶湯中品悟人生百味.
　　5.中國(guó)茶文化美學(xué)從哲學(xué)的高度,廣泛深刻的影響著茶人,特別是從思維方式,審美情趣,藝術(shù)想象力及人格的形成.
　　總之,中國(guó)古典哲學(xué)中的美學(xué)理念隨風(fēng)潛入夜,潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲般的滋潤(rùn)著中國(guó)茶文化這朵奇葩.在中國(guó)茶文化中既有佛教圓通空靈之美,又有道教幽玄曠達(dá)之美以及儒家文雅含蓄之美.
　　反觀日本茶道,強(qiáng)調(diào)的是以下三個(gè)觀點(diǎn)：.
　　（一）和敬清寂
　　“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規(guī)、四則.是日本茶道思想上最重要的理念.一提這四個(gè)字,人們馬上就會(huì)和茶道聯(lián)系起來(lái).茶道思想的主旨為：主體的“元”即主體的絕對(duì)否定.而這個(gè)茶道的主旨是無(wú)形的.作為“無(wú)”的化身而出現(xiàn)的有形的理念便是和、敬、清、寂.它們是“無(wú)”泊出生的四種現(xiàn)象.由這四個(gè)抽象的事物又分別產(chǎn)生了日本茶道藝術(shù)成千上萬(wàn)種諸形式.
　?。ǘ┮黄谝粫?huì)
　　“一期一會(huì)”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一輩子”的意思.一期一會(huì)是說(shuō)一生只見(jiàn)一次,再不會(huì)有第二次的相會(huì),這是日本茶人們?cè)谂e行茶事時(shí)所應(yīng)抱的心態(tài).這種觀點(diǎn)來(lái)自佛教的無(wú)常觀.佛教的無(wú)常觀督促茶人們尊重一分一秒,認(rèn)真對(duì)待一時(shí)一事.當(dāng)舉行茶事時(shí),要抱有“一生一世只一次”的信念.時(shí)至今日,日本茶人仍忠實(shí)地遵守著一期一會(huì)的信念,十分珍惜每一次茶事,從每一次緊張的茶事中獲得生命的充實(shí)感.
　?。ㄈ┆?dú)坐觀念
　　“獨(dú)坐觀念”一語(yǔ)也出自井伊直弼的《茶湯一會(huì)集》.“獨(dú)坐”指客人走后,獨(dú)自坐在茶室里,“觀念”是“熟思”、“靜思”的意思.面對(duì)茶釜一只,獨(dú)坐茶室,回味此日茶事,靜思此日不會(huì)重演.茶人的心里泛起一陣茫然之情,又涌起一股充實(shí)感.茶人此時(shí)的心境可稱作“主體的無(wú)”.
　　由此可見(jiàn),在日本茶道中,刻意地淡化了人的存在,而一味地強(qiáng)求對(duì)茶的突出.這正是兩國(guó)茶文化上最大的差異,也從一個(gè)側(cè)面反映了兩國(guó)文化、價(jià)值取向上的差別.
　　綜上所述,我們可以得出如下 結(jié)論：
　　中國(guó)茶文化的發(fā)展是自下而上的,故而起發(fā)展的特點(diǎn)是在廣度上,以求博大,所謂之：茶文化,并與儒家思想結(jié)下了不解之緣.可以講,把中國(guó)茶文化從儒家思想體系中剝離出來(lái)研究是不現(xiàn)實(shí)的,也正是這一點(diǎn),因?yàn)橹袊?guó)文人的灑脫不羈,中國(guó)茶文化,呈現(xiàn)出一種百花齊放、百家爭(zhēng)鳴的狀態(tài).同時(shí),又由于在中國(guó)文化中,“道”是一種非常神圣、非常嚴(yán)肅的事情.所以中國(guó)對(duì)于茶,只是籠統(tǒng)的稱之為“茶文化”或“茶藝”,而不敢奢談“茶道”.
　　反觀日本,從一開(kāi)始,茶的傳播就是自上而下的,上層社會(huì)將茶上升為一中莫名其妙的宗教,統(tǒng)治階級(jí)為了自己的某種需求,將茶套入一個(gè)神圣的光環(huán)中,務(wù)精務(wù)細(xì),不能不說(shuō)拘泥于表象而淪落為形式了.在茶道中,人已經(jīng)淪為茶的奴仆,似乎是有本末倒置的嫌疑.
　　這樣,我們可以得出結(jié)論：從表象上看,自近代以來(lái),中國(guó)的茶文化趨向于沒(méi)落,反而不及日本這家后來(lái)者了；但從深層次上看來(lái),這是由兩國(guó)的民族心態(tài)和文化底蘊(yùn)所決定的：在中國(guó),茶只是一門藝術(shù),是從屬于人的一種文化現(xiàn)象；而日本,則是神圣、嚴(yán)肅的大“道”.

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