日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回,但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn),深深有別于中國(guó)茶藝。這別,從形貌到內(nèi)在,從器物到美學(xué),從文化角色到生命境界,在在不同。而所以如此,則因日本茶道之落點(diǎn)在修行,中國(guó)茶藝之作用在生活。國(guó)人談日本文化,向喜從它諸事皆以中國(guó)為師說起,而在保留中國(guó)唐宋古風(fēng)上,日本之于中國(guó)亦多有“禮失而求諸野”之處,以是,對(duì)日人民族性于外來文化之迎拒乃至接受后之本土化歷程乃常忽略。由此談中日文化之比較與借鑒,自不免偏頗。
日本對(duì)中國(guó)文化之迎拒,古琴是明顯例子。唐時(shí)雖胡樂興盛,琴仍長(zhǎng)足發(fā)展,宋時(shí)更因漢本土文化復(fù)興而管領(lǐng)風(fēng)騷,明季琴書大量印行,琴派繁衍,而此三時(shí)代,日本接受中國(guó)大量影響,卻獨(dú)不見嚴(yán)格意義下唯一的文人樂器古琴在日本扎根,僅明末清初永福寺東皋心越所傳“東皋琴派”以寥寥之姿寂寞傳承,可見日人在接受外來文化時(shí),原自有它文化主體的選擇在。
這主體選擇,迎拒外,更需注意的,是因應(yīng)自身需要的本土化作為,以此,日本許多事物雖都自外引入,卻又深具日本特質(zhì),而茶道則為其中之大者。
“茶禪一味”是茶文化中人人朗朗上口的標(biāo)舉,但它其實(shí)并不見于卷帙浩繁的中國(guó)禪籍,而系出自《碧巖錄》作者圜悟克勤東流日本的墨寶拈提,但就這一墨寶拈提,卻開啟并引導(dǎo)了日本近千年的茶道軌跡。
直言之,日本茶道由禪而啟,自來就是禪文化的一環(huán)。而禪,宋時(shí)以臨濟(jì)、曹洞分領(lǐng)天下,宗風(fēng)大別。臨濟(jì)禪生殺臨時(shí),開闔出入,宗風(fēng)峻烈;曹洞禪默觀獨(dú)照,直體本然,機(jī)關(guān)不露。以此不同之風(fēng)光,臨濟(jì)影響了武士道,而茶道、花道、俳句、枯山水等,則依于曹洞。更直接地講,日人民族性中之“菊花與劍”,一收一放,看似兩極,西方甚至以之為矛盾之民族性格,其實(shí)皆立于禪。劍,乃生殺之事,與臨濟(jì)多相關(guān);菊花,固詩人情性,則以曹洞為家風(fēng)。
曹洞默照,日本禪藝術(shù)多透露著這層消息:花道當(dāng)下靜處,俳句直下會(huì)心,而枯山水更不似可以觀、可以游、可以賞、可以居的中國(guó)園林,它只讓行者獨(dú)坐其前,直契絕待。茶道則在小小的茶寮中透過單純極致的行茶,讓茶人茶客直入空間、茶味、器物,乃至煮水聲,以契于一如。
除了曹洞默照的影響,日本茶道之形成規(guī)矩嚴(yán)整的形式,也緣于日人向以秩序聞名之民族性。此民族性既因于地小人稠,天災(zāi)又多,需更強(qiáng)之群體性才好生存的環(huán)境,也緣于單一民族的單純結(jié)構(gòu),及萬世一系的天皇與封建制度??傊毡局疄橐恢刃蛐悦褡骞滩淮?。也因此,以外規(guī)形塑內(nèi)在,乃成為日人貫穿于生活、藝術(shù)、修行的明顯特征。而茶道,即經(jīng)由不逾之規(guī)矩,日復(fù)一日之磨煉,將心入于禪之三昧。
默照禪的機(jī)關(guān)不露,澄然直觀,正能在最簡(jiǎn)約的條件下與物冥合,故茶寮簡(jiǎn)約,茶室數(shù)疊,器物亦皆內(nèi)斂。在此,要的不是放,是收;不是繁華,是簡(jiǎn)約;不是率性,是規(guī)范。茶味本身更不是目的,一切都為了達(dá)致禪之三昧。
日本茶道如此,中國(guó)茶藝不然,許多地方甚且相反。
中國(guó)茶藝歷史悠久,卻幾度變遷,葉茶壺泡之形式起自于明,論歷史,并不早于抹茶道。日本茶道依禪而立,中國(guó)茶藝則立基文人,盡管宋后文人常有與禪親近者,但根柢情性畢竟有別。
文人系世間通人,他原有鐘鼎及山林兩面,所謂“達(dá)則仕,不達(dá)則隱”,此仕是儒,此隱則為道。中國(guó)文人多“外儒內(nèi)道”。外儒是讀書致仕,經(jīng)世致用;內(nèi)道,則多不以老莊哲思直接作為生命之指引,更毋論“齊萬物、一得失”之終極解脫,它主要以藝術(shù)樣態(tài)而現(xiàn),為文人在現(xiàn)實(shí)之外開啟生命的另一空間,使其在現(xiàn)世困頓中得一寄情之安歇。
這藝術(shù),以自然為宗,映現(xiàn)為基點(diǎn),是對(duì)隱逸山林的生活向往,作用于具體,則有田園詩、山水畫、園林、盆栽等藝術(shù)形式之設(shè),而茶則為其中一端。
茶產(chǎn)于自然,成于人文,固成就不同之茶性,飲之,卻都可回溯山川。而盡管茶藝中,亦有標(biāo)舉儒家規(guī)范者,近世——尤其在臺(tái)灣,也多有想從中喝出禪味者,但大體而言,道家美學(xué)仍是中國(guó)茶藝之基點(diǎn),以茶席契于自然仍是重要的切入,而此切入則又以生活藝術(shù)的樣貌體現(xiàn)著。
正如中國(guó)之園林與文人之山水,中國(guó)茶之于生命,更多的是在生活中的寄情,讓日常中另有一番天地,它是典型的生活藝術(shù),人以此悠游,不像禪般,直講翻轉(zhuǎn)生命。
正因寄情、悠游,中國(guó)茶藝乃不似日本茶道般萬緣皆放,獨(dú)取一味。直抒情性的茶藝,總不拘一格。文人既感時(shí)興懷,觸目成文,茶席多的就是自身美感與懷抱的抒發(fā)。而文人現(xiàn)實(shí)濟(jì)世之道固常多舛,此抒發(fā)乃更多地在放懷,于是啜茶味、品茶香、識(shí)茶器、觀茶姿乃至以詩、以樂相互酬唱,就成茶席雅事。在此,多的是人世的揮灑、生活的品味,較少修行的鍛煉、入道的觀照。
此外,中國(guó)茶在唐宋雖有一番風(fēng)貌,典型地成為文人藝術(shù)則在明代,明季政治黑暗,文人外不能議論時(shí)政,就只能在唯美世界中排遣自己,明代茶書因此盡多對(duì)茶物茶事之講究,卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能,物不厭其精,行不嫌其美。其高者,固能映現(xiàn)才情;其末者,也就流為逐物迷心之輩。
談中日茶文化,這文人與禪家、生活與修行確是彼此根本的分野所在,它緣于不同的歷史發(fā)展與民族性,最終形成自哲思、美學(xué)以迄器物、行茶皆截然有別的兩套系統(tǒng)。而也因這根柢分野,率意地在彼此間作模擬臧否乃常有“見樹不見林”之弊。在此,無可諱言地,總以茶文化宗主國(guó)自居的中國(guó),其識(shí)見尤多以己非人之病。
然而,雖說不能率意臧否,但特質(zhì)既成對(duì)比,正好可資映照,以人觀己,乃多有能濟(jì)己身之不足者。
就此,日本茶道雖言一門深入而契于三昧,雖言以外境型塑內(nèi)心,但長(zhǎng)期以降,日人在茶道上的觀照,也常因泥于規(guī)矩而老死句下。到日本參與茶席,所見多的是只得其形、未得其旨之輩,如千利休等人之標(biāo)舉,竟常只能在文獻(xiàn)中尋。
得其形,未得其旨,日人的茶道修行,在今日正頗有中國(guó)默照禪開山祖天童宏智所言,“住山跡陳”之病,而此跡陳,正需“行腳句親”來治。此行腳,在“佗寂”的基點(diǎn)上,或可嘗試注入臨濟(jì)乃至中國(guó)不同之禪風(fēng),使其另有風(fēng)光。另外,則在多少讓其能不泥于狹義之修行樣態(tài)。
修行,不只住山,不只行腳;修行,還可在生活。千利休晚年說茶道,是“燒好水,泡好茶”,是“冬暖之,夏涼之”而已,其實(shí)正預(yù)示了大道必易,畢竟,能在日常功用中見道,才真好凡圣一如。
此凡圣一如,在日本,須體得由圣回凡,在中國(guó),卻相反地,須觀照由凡而圣。文人揮灑情性,雖看似自在無礙,卻多的是自我的擴(kuò)充,乃至物欲的張揚(yáng),即便不然,也常溺于美感、耽于逸樂,因此更須回歸返照,由多而一,由外而內(nèi),由情性的流露到道藝的一體,而日人之茶道恰可在此為參照。直言之,要使中國(guó)茶藝不溺于自我,禪,就是一個(gè)必要的觀照。
禪,原在中國(guó)大成而東傳日本,宋后,漢本土文化重興,宋明之儒者多受禪影響卻又大力辟禪,而即便有近禪者,亦多狂禪文字禪之輩,是以禪附和文人。日本禪則不然,無論臨濟(jì)之開闔、曹洞之獨(dú)照,其禪風(fēng)皆孤朗鮮明,恰可濟(jì)文人之病。
談禪家與文人、修行與生活,此文化之差異,當(dāng)然不只在茶。就畫,宋后文人畫居主流,禪畫卻東流日本且開后世濟(jì)濟(jì)風(fēng)光,這畫風(fēng)之分野亦可參照。而就此,坦白說,談中日文化——尤其是茶,雖歷史中有宗主輸入之分,有千絲萬縷之緣,但與其入主出奴,倒不如將兩者視為車之雙輪、鳥之雙翼,反可從其中識(shí)得彼此之殊勝與不足,而在不失自身基點(diǎn)上更成其大,更觀其遠(yuǎn)。
國(guó)人談日本文化,向喜從它諸事皆以中國(guó)為師說起,而在保留中國(guó)唐宋古風(fēng)上,日本之于中國(guó)亦多有“禮失而求諸野”之處,以是,對(duì)日人民族性于外來文化之迎拒乃至接受后之本土化歷程乃常忽略。由此談中日文化之比較與借鑒,自不免偏頗。
日本對(duì)中國(guó)文化之迎拒,古琴是明顯例子。唐時(shí)雖胡樂興盛,琴仍長(zhǎng)足發(fā)展,宋時(shí)更因漢本土文化復(fù)興而管領(lǐng)風(fēng)騷,明季琴書大量印行,琴派繁衍,而此三時(shí)代,日本接受中國(guó)大量影響,卻獨(dú)不見嚴(yán)格意義下唯一的文人樂器古琴在日本扎根,僅明末清初永福寺東皋心越所傳“東皋琴派”以寥寥之姿寂寞傳承,可見日人在接受外來文化時(shí),原自有它文化主體的選擇在。
18世紀(jì)晚期日本江戶時(shí)代的繪畫作品描繪了一家人新年團(tuán)聚時(shí)喝茶聚餐的情景
這主體選擇,迎拒外,更需注意的,是因應(yīng)自身需要的本土化作為,以此,日本許多事物雖都自外引入,卻又深具日本特質(zhì),而茶道則為其中之大者。
日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回,但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn),深深有別于中國(guó)茶藝。這別,從形貌到內(nèi)在,從器物到美學(xué),從文化角色到生命境界,在在不同。而所以如此,則因日本茶道之落點(diǎn)在修行,中國(guó)茶藝之作用在生活。
“茶禪一味”是茶文化中人人朗朗上口的標(biāo)舉,但它其實(shí)并不見于卷帙浩繁的中國(guó)禪籍,而系出自《碧巖錄》作者圜悟克勤東流日本的墨寶拈提,但就這一墨寶拈提,卻開啟并引導(dǎo)了日本近千年的茶道軌跡。
直言之,日本茶道由禪而啟,自來就是禪文化的一環(huán)。而禪,宋時(shí)以臨濟(jì)、曹洞分領(lǐng)天下,宗風(fēng)大別。臨濟(jì)禪生殺臨時(shí),開闔出入,宗風(fēng)峻烈;曹洞禪默觀獨(dú)照,直體本然,機(jī)關(guān)不露。以此不同之風(fēng)光,臨濟(jì)影響了武士道,而茶道、花道、俳句、枯山水等,則依于曹洞。更直接地講,日人民族性中之“菊花與劍”,一收一放,看似兩極,西方甚至以之為矛盾之民族性格,其實(shí)皆立于禪。劍,乃生殺之事,與臨濟(jì)多相關(guān);菊花,固詩人情性,則以曹洞為家風(fēng)。
曹洞默照,日本禪藝術(shù)多透露著這層消息:花道當(dāng)下靜處,俳句直下會(huì)心,而枯山水更不似可以觀、可以游、可以賞、可以居的中國(guó)園林,它只讓行者獨(dú)坐其前,直契絕待。茶道則在小小的茶寮中透過單純極致的行茶,讓茶人茶客直入空間、茶味、器物,乃至煮水聲,以契于一如。
除了曹洞默照的影響,日本茶道之形成規(guī)矩嚴(yán)整的形式,也緣于日人向以秩序聞名之民族性。此民族性既因于地小人稠,天災(zāi)又多,需更強(qiáng)之群體性才好生存的環(huán)境,也緣于單一民族的單純結(jié)構(gòu),及萬世一系的天皇與封建制度。總之,日本之為一秩序性民族固不待言。也因此,以外規(guī)形塑內(nèi)在,乃成為日人貫穿于生活、藝術(shù)、修行的明顯特征。而茶道,即經(jīng)由不逾之規(guī)矩,日復(fù)一日之磨煉,將心入于禪之三昧。
默照禪的機(jī)關(guān)不露,澄然直觀,正能在最簡(jiǎn)約的條件下與物冥合,故茶寮簡(jiǎn)約,茶室數(shù)疊,器物亦皆內(nèi)斂。在此,要的不是放,是收;不是繁華,是簡(jiǎn)約;不是率性,是規(guī)范。茶味本身更不是目的,一切都為了達(dá)致禪之三昧。
日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回,但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn),深深有別于中國(guó)茶藝。這別,從形貌到內(nèi)在,從器物到美學(xué),從文化角色到生命境界,在在不同。而所以如此,則因日本茶道之落點(diǎn)在修行,中國(guó)茶藝之作用在生活。
日本茶道如此,中國(guó)茶藝不然,許多地方甚且相反。
中國(guó)茶藝歷史悠久,卻幾度變遷,葉茶壺泡之形式起自于明,論歷史,并不早于抹茶道。日本茶道依禪而立,中國(guó)茶藝則立基文人,盡管宋后文人常有與禪親近者,但根柢情性畢竟有別。
文人系世間通人,他原有鐘鼎及山林兩面,所謂“達(dá)則仕,不達(dá)則隱”,此仕是儒,此隱則為道。中國(guó)文人多“外儒內(nèi)道”。外儒是讀書致仕,經(jīng)世致用;內(nèi)道,則多不以老莊哲思直接作為生命之指引,更毋論“齊萬物、一得失”之終極解脫,它主要以藝術(shù)樣態(tài)而現(xiàn),為文人在現(xiàn)實(shí)之外開啟生命的另一空間,使其在現(xiàn)世困頓中得一寄情之安歇。
這藝術(shù),以自然為宗,映現(xiàn)為基點(diǎn),是對(duì)隱逸山林的生活向往,作用于具體,則有田園詩、山水畫、園林、盆栽等藝術(shù)形式之設(shè),而茶則為其中一端。
茶產(chǎn)于自然,成于人文,固成就不同之茶性,飲之,卻都可回溯山川。而盡管茶藝中,亦有標(biāo)舉儒家規(guī)范者,近世——尤其在臺(tái)灣,也多有想從中喝出禪味者,但大體而言,道家美學(xué)仍是中國(guó)茶藝之基點(diǎn),以茶席契于自然仍是重要的切入,而此切入則又以生活藝術(shù)的樣貌體現(xiàn)著。
正如中國(guó)之園林與文人之山水,中國(guó)茶之于生命,更多的是在生活中的寄情,讓日常中另有一番天地,它是典型的生活藝術(shù),人以此悠游,不像禪般,直講翻轉(zhuǎn)生命。
正因寄情、悠游,中國(guó)茶藝乃不似日本茶道般萬緣皆放,獨(dú)取一味。直抒情性的茶藝,總不拘一格。文人既感時(shí)興懷,觸目成文,茶席多的就是自身美感與懷抱的抒發(fā)。而文人現(xiàn)實(shí)濟(jì)世之道固常多舛,此抒發(fā)乃更多地在放懷,于是啜茶味、品茶香、識(shí)茶器、觀茶姿乃至以詩、以樂相互酬唱,就成茶席雅事。在此,多的是人世的揮灑、生活的品味,較少修行的鍛煉、入道的觀照。
此外,中國(guó)茶在唐宋雖有一番風(fēng)貌,典型地成為文人藝術(shù)則在明代,明季政治黑暗,文人外不能議論時(shí)政,就只能在唯美世界中排遣自己,明代茶書因此盡多對(duì)茶物茶事之講究,卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能,物不厭其精,行不嫌其美。其高者,固能映現(xiàn)才情;其末者,也就流為逐物迷心之輩。
談中日茶文化,這文人與禪家、生活與修行確是彼此根本的分野所在,它緣于不同的歷史發(fā)展與民族性,最終形成自哲思、美學(xué)以迄器物、行茶皆截然有別的兩套系統(tǒng)。而也因這根柢分野,率意地在彼此間作模擬臧否乃常有“見樹不見林”之弊。在此,無可諱言地,總以茶文化宗主國(guó)自居的中國(guó),其識(shí)見尤多以己非人之病。
然而,雖說不能率意臧否,但特質(zhì)既成對(duì)比,正好可資映照,以人觀己,乃多有能濟(jì)己身之不足者。
就此,日本茶道雖言一門深入而契于三昧,雖言以外境型塑內(nèi)心,但長(zhǎng)期以降,日人在茶道上的觀照,也常因泥于規(guī)矩而老死句下。到日本參與茶席,所見多的是只得其形、未得其旨之輩,如千利休等人之標(biāo)舉,竟常只能在文獻(xiàn)中尋。
得其形,未得其旨,日人的茶道修行,在今日正頗有中國(guó)默照禪開山祖天童宏智所言,“住山跡陳”之病,而此跡陳,正需“行腳句親”來治。此行腳,在“佗寂”的基點(diǎn)上,或可嘗試注入臨濟(jì)乃至中國(guó)不同之禪風(fēng),使其另有風(fēng)光。另外,則在多少讓其能不泥于狹義之修行樣態(tài)。
修行,不只住山,不只行腳;修行,還可在生活。千利休晚年說茶道,是“燒好水,泡好茶”,是“冬暖之,夏涼之”而已,其實(shí)正預(yù)示了大道必易,畢竟,能在日常功用中見道,才真好凡圣一如。
此凡圣一如,在日本,須體得由圣回凡,在中國(guó),卻相反地,須觀照由凡而圣。文人揮灑情性,雖看似自在無礙,卻多的是自我的擴(kuò)充,乃至物欲的張揚(yáng),即便不然,也常溺于美感、耽于逸樂,因此更須回歸返照,由多而一,由外而內(nèi),由情性的流露到道藝的一體,而日人之茶道恰可在此為參照。直言之,要使中國(guó)茶藝不溺于自我,禪,就是一個(gè)必要的觀照。
禪,原在中國(guó)大成而東傳日本,宋后,漢本土文化重興,宋明之儒者多受禪影響卻又大力辟禪,而即便有近禪者,亦多狂禪文字禪之輩,是以禪附和文人。日本禪則不然,無論臨濟(jì)之開闔、曹洞之獨(dú)照,其禪風(fēng)皆孤朗鮮明,恰可濟(jì)文人之病。
談禪家與文人、修行與生活,此文化之差異,當(dāng)然不只在茶。就畫,宋后文人畫居主流,禪畫卻東流日本且開后世濟(jì)濟(jì)風(fēng)光,這畫風(fēng)之分野亦可參照。而就此,坦白說,談中日文化——尤其是茶,雖歷史中有宗主輸入之分,有千絲萬縷之緣,但與其入主出奴,倒不如將兩者視為車之雙輪、鳥之雙翼,反可從其中識(shí)得彼此之殊勝與不足,而在不失自身基點(diǎn)上更成其大,更觀其遠(yuǎn)。
各位貴賓、各位護(hù)法信徒:
「禪堂」是供給禪者參禪打坐的場(chǎng)所,對(duì)外一向是不開放的,故一般人對(duì)禪堂都有一股神秘感。
禪堂的建筑通常長(zhǎng)有六丈至十丈、寬四丈至八丈不等,不過依參禪人數(shù)的多寡(有時(shí)多至四百人)而有大小。也有供給短期精進(jìn)禪坐的禪堂,或是只容一個(gè)人的陋室小房子,乃至在僻遠(yuǎn)山洞也是打坐的好場(chǎng)所。
禪堂的大小、簡(jiǎn)陋與否、地點(diǎn)的遠(yuǎn)近,在禪者的心目中是沒有分別的,因一入禪境,三千世界的寬廣就在當(dāng)下。自古以來,多少的禪者在禪堂中悟到人生的真理,照見自我的本性,而成為一代人天師范,「禪堂」之功實(shí)不可沒。
禪堂設(shè)備就像我們現(xiàn)在講演的地方不設(shè)窗戶,是封閉式的,唯一不同的是現(xiàn)在的講堂有好的冷氣及通風(fēng)設(shè)備。禪,是向自我內(nèi)心追求,不向外求的,故禪堂不設(shè)窗戶,主要是讓參禪的人,能集中心念,不要隨著窗外的景物而起分別妄念,否則就失去參禪的意義了。
禪宗初祖達(dá)摩祖師,曾面壁的河南嵩山,有一座少林寺,據(jù)聞過去其山門只能進(jìn)去不能出來,除非你的功夫能躍過那四周的高墻,否則不能走出山門。也就是說你有能力能夠跳越出此高墻,出了山門才不會(huì)丟了少林寺的顏面,故少林寺的武功至今仍非常流行。同樣的,禪堂的四周雖非高墻,但卻封閉,主要是不讓外界的污染、妄想、煩惱帶到禪堂里來。禪師們一再要警誡初學(xué)者,一進(jìn)禪堂就要將外面的、過去的一切放在禪堂外,好好安身的在心上下功夫。
禪堂通常有兩個(gè)門,正門寫著「正法眼藏」,后門通稱方便門,是供禪者盥洗、方便之用。打坐時(shí)要將禪門的簾子放下來,簾子一放下,就不可以進(jìn)出、走動(dòng),或有音聲,尤其是止靜的板一敲,世界好像一下子就靜下來,在寂靜的氣氛下,你會(huì)感受到禪的氣息。
今天要和各位介紹的是「禪堂的生活與清規(guī)」,我分四點(diǎn)來說明:
一.禪宗的法物與道場(chǎng)
在禪門,每個(gè)參禪的人,擁有的物質(zhì)要越少越好,少到什么程度?依現(xiàn)在的斤兩來計(jì)算,所謂「衣單兩斤半,隨身十八物」,因?yàn)橐粋€(gè)人東西越少,欲望就越少;東西越多,帶給我們的困擾、煩惱也就越多。比方說,像我們出家人,衣服只有這一件,早上起來這一件、會(huì)客也是這一件、現(xiàn)在站在這里和各位講話也是這件。然社會(huì)上的人士,如一位小姐,今天要出門了,穿旗袍呢?還是穿洋裝?穿紅色的呢?還是黃色、藍(lán)色的呢?因?yàn)橐路?,她就因不知如何選擇而煩惱。而禪者只有一件衣服長(zhǎng)衫,不必選擇也就沒有煩惱。
禪堂里的禪師們,因?yàn)槭褂玫奈锲窎|西很簡(jiǎn)單,所以因物質(zhì)而起的煩惱也就很少,因?yàn)橛伲淖匀荒茏杂勺栽?。其?shí)在禪師們用的物質(zhì)雖少,但他內(nèi)心中卻擁有了三千大千世界。
平常生活,衣單兩斤半,若是外出云游的禪者、云水僧,他可以擁有十八樣的東西,叫「頭陀十八物」:
1.楊柳枝:我們現(xiàn)在早上刷牙用牙膏、牙刷,禪師們是用楊柳枝來刷牙漱口的。用牙膏、牙刷,口腔的疾病很多,用楊柳枝漱口、刷牙,牙齒卻很少有疾病。
2.三衣:就是袈裟可儲(chǔ)備三件,一是僧伽黎,又叫大衣、祖衣、雜碎衣、法衣、二十五條衣。二是郁多羅僧,又名上衣、七衣、入眾衣。三是安陀會(huì),又名中衣、宿衣、內(nèi)衣、五衣、工作衣等。
3.坐具:禪者走到什么地方,隨時(shí)可以把坐具攤開,在上面打坐。和前面的三衣,通稱為「三衣一具」。
4.澡豆:澡豆就是相等于現(xiàn)在所說的肥皂粉、肥皂。在過去沒有肥皂粉的時(shí)代,澡豆是一種清潔劑。
5.缽:是出家人吃飯的用具。出家人拿著缽向信徒化緣食物,就稱「托缽乞食」。
6.瓶:是裝水的用具。
7.香爐:香爐不僅是用來燒香、供佛,在各處行腳,山林水邊一炷香,也有驅(qū)除蚊蟲的作用。
8.濾水囊:濾水囊就是現(xiàn)在所說的水壺、熱水瓶,過去的禪者參訪游學(xué)時(shí),有了一個(gè)濾水囊,所使用的水,會(huì)更加衛(wèi)生。
9.毛巾:盥洗用的布。
10.刀:是用來除草,緊急時(shí)也可以防止壞人的侵犯。
11.錫杖:出家人拿錫杖是用來防身的。
12.奩:鏡匣子。
13.鑷子:鑷東西的鑷子。
14.經(jīng)書、律書。
15.佛像。
16.菩薩像。
17.火燧:引火用的石子。
18.繩床:有時(shí)遇到下雨天,地上太潮濕,幾根繩子從這一棵樹套到那一棵樹上,就可以在上面睡覺了,所以有繩床。
現(xiàn)在我們一般到戶外活動(dòng)、到各處旅行,乃至于登山,都必須裝備齊全。這根源可以說是從過去禪師們參訪、云游慢慢承襲下來。
個(gè)人用的是頭陀十八物,如團(tuán)體所居之禪堂,里面最重要的法物,就是鐘板、木魚。
「鐘」,談到禪堂的報(bào)鐘,有所謂「鐘聲傳三千界內(nèi),佛法揚(yáng)萬億國(guó)中;功勛祈世界和平,利益報(bào)檀那厚德」,實(shí)非常有意義。
「板」,寺院的打板,分為一板、二板、三板、四板、五板等。幾年前,法國(guó)有兩位漢學(xué)家,到我們臺(tái)灣來,由高雄師范學(xué)院院長(zhǎng)薛光祖先生陪同到佛光山來,就是為了研究為什么寺院的板聲,這里要打一下?那里要打三下?我很榮幸從小就生長(zhǎng)在叢林的禪堂里,我告訴他真正的「板」的意義。
古時(shí)沒有時(shí)鐘,是以「更」來衡量時(shí)間。一更、二更......五更天亮等。寺院到了晚上,大家都休息了,叫做「開大靜」。打一下「哆!」這是一板,表示大家都休息了。等到通報(bào)了以后,打兩下「哆!哆!」表示結(jié)束。到了早晨約三時(shí)左右,要到大寮(廚房)去叫醒水頭燒水,飯頭煮飯,打三下「哆!哆!哆!」,要大寮的人起來準(zhǔn)備;約四時(shí)左右,打「哆!哆!哆哆!」四下,這是要全寺大眾起床盥洗,上早殿。四板以后,打五板「哆哆哆!哆哆!」接報(bào)鐘。從一板到五板就是這樣輪轉(zhuǎn)。
禪堂的鐘板,就是大眾的號(hào)令,所謂「龍?zhí)於俊?,必須相?dāng)尊重。鐘板的配合有時(shí)是「一鐘一板一木魚」,有時(shí)是「二板一鐘一木魚」,或者「三板一鐘一木魚」,都代表了一些特殊的意義??傊?,禪者的生活,不用語意,每天在單純的號(hào)令下井然有序。
鐘、板,是禪門的號(hào)令,為什么用木頭做成魚的形態(tài)?尤其是誦經(jīng)時(shí)敲打木魚,佛教重慈悲,為什么要敲打魚頭?不是太殘忍了嗎?魚有一個(gè)很特殊的習(xí)性,不管是在水中游或靜止不動(dòng),眼睛都睜著不休息,佛門取其精進(jìn)的特性,敲打木魚來策勉禪者要用功不要懈怠。有的甚至在鐘板上面,書寫「生死事大,無常迅速;珍惜光陰,時(shí)不待人」,時(shí)時(shí)警惕參禪的人珍惜光陰。
禪堂里最重要的領(lǐng)導(dǎo)者,在佛門稱作「維那」,其座位旁有個(gè)小牌子,寫了一句非常重要的話:「大眾慧命,在汝一人;汝若不顧,罪歸汝身。」就是說在禪堂,大家修行規(guī)矩、法則,都靠維那領(lǐng)導(dǎo),所謂大家的慧命,維那應(yīng)好好維護(hù),否則執(zhí)行不力,那就是維那的罪過了。
另外,禪堂里還有一樣非常引人關(guān)心、注意的「香板」,香板分有好多等級(jí)──
1.「警策」香板:是用來勉勵(lì)大家的。
2.「巡香」香板:是用來巡查坐禪昏沉的人。
3.「監(jiān)香」香板:于禪七時(shí)使用,一般是由方丈、首座、西堂、維那、糾察等執(zhí)行。
4.「清規(guī)」香板:是屬較嚴(yán)重者,犯了清規(guī)時(shí),才會(huì)請(qǐng)清規(guī)香板來處罰。
除此之外,有的信徒還愛請(qǐng)賜香板(打香板),來消除業(yè)障,為自己增加力量。
「香板」的使用在禪宗流傳時(shí)間上并不久。清朝雍正皇帝,非常懷念昔時(shí)的國(guó)師──玉琳國(guó)師,得知揚(yáng)州高旻寺,有一位玉琳國(guó)師的弟子,就把他召到朝中,問他的禪功如何?他回答皇帝,他很慚愧,對(duì)于禪沒有什么成就。
皇帝:‘你??!一代的國(guó)師,怎么會(huì)有你這么沒有出息的后人?限你在一個(gè)禮拜之內(nèi)開悟?如果在一個(gè)禮拜之內(nèi)不開悟,我這把寶劍就要來殺你?!?/p>
以后每天,衛(wèi)士就在禪堂外,擺一擺,搖一搖這口寶劍說道:‘今天是第一天!’
‘今天是第二天!’
‘今天是第三天!’
玉琳國(guó)師的弟子苦心想:我這一條小命今天是保不住了。但是到了第七天,他在情急之下終于開悟了。
原來,他搶了衛(wèi)士手中的寶劍,把雍正找來對(duì)他說:‘究竟是你要我的頭?還是我要你的頭?’雍正一聽,內(nèi)心很高興,如果不是開悟,誰有這么大的口氣?雍正也是一個(gè)禪家,對(duì)禪有莫大的期許。
故禪門的禪堂,無論是封閉也好、大也好、小也好,主要是讓一個(gè)有心參禪、悟道者,能有個(gè)悟處。
二.禪者的話頭與成就
一個(gè)參禪的人,總要提起話頭來參,「話頭」,對(duì)于學(xué)禪的人,是重要的第一步!
所謂「參話頭」,主要就是提起一念,看這一念的開始來自何處?滅向何方?把這一念、這一個(gè)話頭緊緊的掌握住,在這話頭回心返照、悟達(dá)自性。參話頭有兩種,一種是有意義語義的話頭;一種是無意義語義的話頭,這種話頭不可以用一般常識(shí)解釋,也不可用邏輯推理,因?yàn)闆]有意義,就不必分別研討。有意義的話頭,指我們平常講的──
‘狗子有佛性也無?’
‘我們無夢(mèng)無想的時(shí)候,主人公何在?’
‘萬法歸一,一歸何處?’
‘念佛是誰?’
‘念佛是我,我又是誰?’
‘誰叫我們每天馱個(gè)尸體東奔西跑呢?’
‘如何是祖師西來意?’
所謂參話頭就是要一直這樣參下去,問下去--,問到最后,忽然一聲‘噢!’迷妄的虛空世界粉碎了,這個(gè)時(shí)候就愣愣奇,啊!那感覺別有一番景象,這就是開悟。
「參話頭」大都是禪師給我們提起,給我們啟示,有時(shí),禪師把話頭提起來了,我們卻不知道是什么意思,如龍牙禪師參臨濟(jì)禪師時(shí)問道:‘如何是祖師西來意?’
臨濟(jì):‘與我拿禪板來。’
后來龍牙禪師又去參翠微禪師問道:‘如何是祖師西來意?’
翠微:‘與我拿蒲團(tuán)來!’
這種答非所問,驢頭不對(duì)馬嘴的對(duì)話,在禪者的心里都有一番大道理。又如天臺(tái)德韶禪師參凈慧禪師時(shí)問道:‘如何是曹溪一滴水?’
凈慧:‘是曹溪一滴水?!?/p>
一般人看到許多不合理,但在禪者的世界,他已把矛盾統(tǒng)一了,把時(shí)空調(diào)和了,把心物一如了,把一切眾生都一體化了,沒有你我的分別,一切都是平等的。
善慧大士也就是我們通稱的傅大士,有一首詩道:
「空手把鋤頭,步行騎水牛;人從橋上過,橋流水不流?!?/p>
這首偈語若是給現(xiàn)在國(guó)文老師看,一定不通,為什么呢?既是空手,那能有鋤頭呢?既是步行,怎么還會(huì)騎水牛呢?人從橋上過,怎么會(huì)橋流水不流呢?這根本就不合道理。
我們常把世界萬有本體和現(xiàn)象之間、你我之間,劃分了界線,宇宙間有了這一界限,會(huì)把世界分隔得非常零碎,甚至千瘡百孔。而禪者他能超越對(duì)待、超越根本與現(xiàn)象,因此,沒有彼此、沒有時(shí)空、沒有來去、沒有動(dòng)靜、沒有大小,什么都是一如的,什么都是平等,都是超越的,故無煩無惱,樣樣統(tǒng)一,這就是禪者消遙灑脫的境界,也是禪者隨遇而安的生活。
如何靜坐?如何參話頭呢?我們?cè)诩依锏拇采稀⒌匕迳?、沙發(fā)上,坐下來把意念集中,把精神統(tǒng)一,這叫參話頭。如同貓要捕捉老鼠時(shí),目不轉(zhuǎn)睛、四腳貼地、身毛都豎起來,把全身的力量都集中在一念,參話頭就是要用這樣的心力!
瑯琊禪師有一女弟子,問瑯琊禪師如何參話頭?瑯琊禪師道:‘你就參一句「隨他去」吧!’
這女弟子聽后,行之不退。有一天,有人告訴她:
‘喂!你的先生和一位漂亮的小姐去看戲、喝酒了!’
‘隨他去吧!’
又有人跟她講:‘唉呀!今天你家遭小偷了,被偷走好多東西?!?/p>
‘隨他去吧!’
如果我們聽了她這樣的回答,一定會(huì)替她著急,這種事怎可說隨他去呢?
有一天,她和丈夫在炸油條,「吱!」一聲響,悟道了。她靜靜的離開鍋邊,丈夫叫道:‘喂!喂!你怎么走開呢?’
她答道:‘隨他去吧!’
丈夫:‘你是不是瘋了呢?鍋?zhàn)拥挠驼裏嶂?,怎么能「隨他去」呢?’
我們看到這位太太不近人情,不近事理,可是她一句「隨他去吧!」在世間上都能消遙自在了。在日常生活中偶而看到兩個(gè)人在那交頭接耳,你不必以為他們是在那講你,「隨他去吧!」看到別人的生活不正常,只要不妨害到你,「隨他去吧!」看到別人有好處,也不必嫉妒,「隨他去吧!」假如在行住坐臥中,待人處事上,能好好運(yùn)用這一句「隨他去!」不必參禪悟道,日子也會(huì)很好過的。
三.叢林的制度與清規(guī)
叢林的制度是非常民?主、平等的,在分工合作下各司其職,有管生活的、有管禮儀的、有管法務(wù)的,如:維那為規(guī)矩之綱領(lǐng);典座為資生之主管,負(fù)責(zé)調(diào)理飲食;香燈負(fù)責(zé)佛殿的清潔與事務(wù);司水掌民生所需......,因各人根性不一樣,常住會(huì)依各人的性向給予安排其職位,真正做到了「人盡其才,物盡其用」的禪林風(fēng)范。
月潭禪師曾云,出家人分三等:
1.能夠廣度眾生、廣結(jié)善緣者是上等的出家人。
2.雖不能弘法度眾,但能維護(hù)寺院、保護(hù)道場(chǎng),這是中等出家人。
3.不能弘法度眾,又不能保護(hù)道場(chǎng),只知道吃飯、睡覺,這是下等的出家人。
又,峨山禪師也說出家分--
1.能夠經(jīng)得起犍錘的棒喝、打罵,受得了委屈打擊,種種苦難,都很堅(jiān)強(qiáng),這是上等的出家人。
2.雖不能忍耐,受不了委屈,不過對(duì)他好,他會(huì)感激你的慈悲、你的恩惠,這是中等的出家人。
3.絲毫承受不了委屈,又不知道感恩,只會(huì)怨恨、不滿足,常常在你對(duì)我好,他對(duì)我不好的比較下過日子,沒有禪悅,沒有法喜,這是下等的出家人。
其實(shí)峨山禪師的論僧,不一定是指出家眾,我們的社會(huì)、國(guó)家、公司、家庭的每一份子,都可以用這種方法來衡量,是上等根性?還是中等、下等?能受委屈,能忍耐的是上等;知道對(duì)方慈悲,懂得感恩是中等;凡事都不知道的是下等。我們可以用此種方式來測(cè)試我們身邊的人,來欣賞眾生的百相。
禪宗叢林內(nèi)的一切都很平等的,我們從它各種的名詞可以得知,如--
住持和尚要請(qǐng)大家吃飯,叫「普請(qǐng)」。
堂主老師要說法開示了,叫「普說」。
客堂下令要工作勞作了,叫「普坡」。
常住慰勞大眾要吃茶了,叫「普茶」。
加了「普」字,就是大家都平等了、都一樣對(duì)待了。叢林除此之外,還有「六和敬」的制度,即:利和同均、戒和同遵、見和同解、身和同住、口和無爭(zhēng)、意和同悅。大家在利益上、戒律上、見解上、語言上、思想上、共住上,都是平等無高下的。
禪宗不像律宗的戒律那么繁瑣,它的規(guī)矩很簡(jiǎn)單且有序,比如有的禪堂標(biāo)示著參禪之規(guī)矩:
1.不侮辱修行者。
2.不褻瀆三寶。
3.不破壞禪堂團(tuán)體。
4.不違犯刑事罪行(即殺、盜、婬、擄)。
5.不宣說自己的成就。
另外百丈禪師也有「叢林二十條規(guī)定」:
叢林以無事為興隆修行以念佛為穩(wěn)當(dāng)
精進(jìn)以持戒為第一疾病以減食為湯藥
煩惱上忍辱為菩提是非以不辯為解脫
留眾以老成為真情執(zhí)事以盡心為有功
語言以減少為直截長(zhǎng)幼以慈和為進(jìn)德
學(xué)問以勤習(xí)為入門因果以明白為無過
老死以無常為警策佛事以精嚴(yán)為切實(shí)
待客以至誠(chéng)為供養(yǎng)山門以耆舊為莊嚴(yán)
凡事以預(yù)立為不勞處眾以謙恭為有理
遇險(xiǎn)以不亂為定力濟(jì)物以慈悲為根本
這些都是禪林一些重要的規(guī)矩與目標(biāo)。
四.禪門的生活與修持
一個(gè)禪者,他的豐姿、他的形象,都顯現(xiàn)在日常生活中的行、住、坐、臥之間,所謂「行如風(fēng)、坐如鐘、立如松、臥如弓」,走路的時(shí)候,如風(fēng)一樣的迅速無聲,不彎曲直走;坐下來要如鐘一樣的平穩(wěn)、莊嚴(yán);站立時(shí),如松樹般的筆直;睡覺時(shí),吉祥式的右脅而臥像個(gè)弓。有偈語描述禪師們之風(fēng)范,深得其趣--
「舉佛音聲慢水流誦經(jīng)行道雁行游
合掌當(dāng)胸如捧水立身頂上似安油
瞻前顧后輕移步左右回旋半展眸
威儀動(dòng)靜常如此不愧佛門作禪僧」
念佛的音聲如流水一樣,慢慢的誦出;走路像雁子般的成行列隊(duì),整齊劃一;合掌于胸前如捧水般的端正;站立時(shí),頭上好像頂著一盤油,精神飽滿。昔時(shí)中國(guó)宮中的嬪妃,乃至現(xiàn)在的世界小姐、中國(guó)小姐,也是頭上頂著東西來訓(xùn)練其豐姿、儀表,禪者們的威儀也是如此的注重。
再說到禪者的走路,都必須瞻前顧后,輕輕移步,看東西時(shí)絕不東張西望,只是左右回視的半展眸,其威儀動(dòng)靜經(jīng)常保持莊重。
當(dāng)然也有些不修邊幅的禪者,不為人間世俗的眼光、看法所左右,如:法融禪師,經(jīng)常是衣衫襤褸、鼻涕掛在嘴邊,提醒他鼻涕要流下來,快擦掉,他還回答:
‘我才沒有時(shí)間為那個(gè)俗漢拭鼻涕哪里!’
有一次,皇帝請(qǐng)他入朝相見,法融禪師拒絕了,并作了一首偈子:
「世事悠悠,不如山丘;
臥藤蘿下,塊石枕頭。
不朝天子,豈羨王侯?
生死無慮,吾復(fù)何憂?!?/p>
他的意思是說,世間的一切事情難以預(yù)料,不像我們禪者山林水邊、臥藤底下、樹下,拿個(gè)石頭當(dāng)枕頭仍睡得安閑自在。天子都不必朝拜,我還羨慕什么王侯呢?生死對(duì)我而言我都不在意了,還有什么值得我掛慮、憂愁的呢?
禪者的生活亦可用另一首偈子來形容--
「衣單二斤半,洗臉兩把半;
吃飯三稱念,過堂五觀想。」
禪者們所擁有的衣物,加起來才不過二斤半重,洗臉?biāo)褂玫乃?,剛好可以弄濕兩次臉,可謂極盡簡(jiǎn)樸、惜福,吃飯前,要合掌稱念「供養(yǎng)佛、供養(yǎng)法、供養(yǎng)僧、供養(yǎng)一切眾生」,吃飯時(shí),要觀想:
1.計(jì)功多少,量彼來處。
2.忖己德行,全缺應(yīng)供。
3.防心離過,貪等為宗。
4.正事良藥,為療形枯。
5.為成道業(yè),應(yīng)受此食。
這些都是禪者法身慧命、辦道修業(yè)而接受供養(yǎng)、受食的態(tài)度及修持。
平常我們吃飯,不但要美味可口,還要色香味俱全,好吃的就貪得無厭,不喜歡吃的就極端挑剔揀擇。而禪者不因好吃而多吃,也不因不喜歡而不吃,只為了療養(yǎng)色身好用功辦道。在他們心中,縱使「終日吃飯也未曾咬著一粒米」的自在無礙,正是我們要學(xué)習(xí)的地方。
歸納禪門生活的要點(diǎn),不外乎--
1.忍辱(從忍辱中去除無明)
2.作務(wù)(從作務(wù)中來培福報(bào))
3.修福(從修福中增長(zhǎng)智能)
4.感恩(從感恩中獲得快樂)
5.參禪(從參禪中解脫自在)
有一位曇照禪師,每天逢人都告訴對(duì)方:‘快樂啊!快樂?。∥液每鞓钒?!’有一次不小心掉到水里,幾乎要滅頂,他仍無懼的微笑著。可是到了年老臥病在床時(shí),每天卻喊著:‘痛苦噢!痛苦噢!我好痛苦噢!’
住持和尚聽到后,就對(duì)他說道:
‘你不能老是這樣的喊痛苦呀!想當(dāng)年你掉到水里,幾乎滅頂,都不怕,怎么現(xiàn)在老了、病了,卻老是在喊痛苦,你的修持功夫到哪里去了?’
曇照:‘你看我這一生,究竟是喊痛苦好呢?還是喊快樂好呢?’
其實(shí)曇照禪師他覺悟的境界,不是喊快樂或喊痛苦來代表,他之所以喊「快樂!快樂!」是要大家珍惜光陰;所以喊「痛苦!痛苦!」是要警惕大家生死無常的可怕!
最后,禪師怎樣修行?我舉一位禪師悟道的經(jīng)過作一個(gè)結(jié)束。
有一位非常護(hù)持佛法的老婆婆,供養(yǎng)一位禪師參禪修道,一供養(yǎng)就是二十年。有一天,老婆婆想知道這個(gè)禪師的修行如何,就叫她長(zhǎng)得非常漂亮的孫女送飯去給禪師,并吩咐孫女,當(dāng)飯菜送到時(shí),就一把抱住禪師,看禪師說了什么話,回去告訴她。
孫女到禪師的住處,依照祖母的吩咐,將飯菜放下后,就抱住禪師,那位禪師則一動(dòng)也不動(dòng)的,冷冷說道:‘枯木倚寒巖,三冬無暖氣。’
意思是說,像我這個(gè)修行者,像枯木死灰一樣,在寒崖的地方,經(jīng)過三冬,我的心好冷,人我之間的是非、美色、酒色財(cái)氣......都影響不了我,我熱不起來了。
孫女回來把這兩句話告訴了祖母。
老婆婆一聽,非常失望的說道:‘沒想到我二十年來竟供養(yǎng)了一個(gè)自了漢!’一氣之下就把禪師趕走,并燒掉了禪師修行的茅屋。
禪師修行不光為自己,一定要像菩薩那樣大慈、大悲、大熱忱來對(duì)待眾生,不可做了自私的自了漢,故在修持上,我們要--
1.自我觀照,反求諸己,
2.自我更新,不斷進(jìn)化,
3.自我實(shí)踐,不向外求,
4.自我離相,不計(jì)勝負(fù)。
很多朋友常常跟我抱怨工作太累,做不完的事情,加不完的班,客戶刁難,同事勾心斗角,看領(lǐng)導(dǎo)臉色, 工作變成了一件不得不做的苦差事,甚至很多人討厭上班,相信很多朋友都有這樣的經(jīng)歷。
工作又是我們生活中最為重要的部分,我們的人生幾乎有一半時(shí)間都投入到了工作之中,我們的生活方式和謀生手段,對(duì)于我們生活幸福與否,至為重要,工作是我們整個(gè)生命存在的一種表達(dá)。
很多人在遇到問題時(shí),第一反應(yīng)就是跳槽,換個(gè)工作,然而很多時(shí)候跳槽并不能解決問題,沒有完美的公司,每個(gè)工作都問題,工作中的壓力和挫折是不可避免的,有沒有辦法在現(xiàn)有的工作中,通過調(diào)整自己的心理和行為,保持一種平靜和諧的精神狀態(tài)呢?
《和繁重的工作一起修行》一書中,一行禪師給了我們一種全新的思路。工作不僅僅是辛苦的勞役,也可以是我們表達(dá)自己最深心愿的極好方式可以成為我們平和喜悅滋養(yǎng)轉(zhuǎn)化和療愈的源泉,繁重工作恰好是自我修行的好機(jī)會(huì)。。
一行禪師在書中告訴我們,辦公室就是修行的極好場(chǎng)所。工作中事事都可用來修行,無論你身處什么樣的境遇,遇見什么樣的人,一切都是在訓(xùn)練你的心性,同時(shí)也在影響他人。
在工作中修行正念,我們可以少一些抱怨,多一些自省;少一份煩躁,多一份從容,一切磨礪都是你修行的助緣。
在本書中,一行禪師將指引你在工作的重壓下磨煉自己的心性,提高自己的人格,使自己的工作、事業(yè)在平和喜樂中獲得成功。
翻開本書,跟隨一行禪師的腳步,和繁重的工作一起修行,平和喜樂地成就事業(yè)。
一、什么是正念
你或許以為正念修行需不被打擾的時(shí)間,需要安靜的空間,而我們每天都很忙,根本就沒有時(shí)間。事實(shí)上正念無時(shí)無處不可修,無論你在家還是在萬分忙碌的工作日,都可以是修習(xí)的機(jī)會(huì),僅僅幾次呼吸便足以發(fā)生正念的能量,把我們帶回當(dāng)下。所以我們不能說我們沒有時(shí)間,不是的,我們有大把時(shí)間,意識(shí)到這一點(diǎn)尤為重要。
修習(xí)正念,能夠回歸當(dāng)下,放下對(duì)過往將來的心念、這便是禪修的止、我們修持持止便能觀、通過觀我們變能獲得智慧,便能理解他人。擁有了理解、慈悲、安詳、喜悅,我們便全然的安住當(dāng)下。
當(dāng)我們與工作、同事、朋友、家人同在,我們需要學(xué)習(xí)正念,只有停下來專注正在發(fā)生的事情、我們才能夠發(fā)生覺知、喜悅和慈悲。
二、 如何在修持正念
表面上看,我們的工作似乎只是提供產(chǎn)品和服務(wù),你會(huì)很自然覺得這就是工作的全部目的,然而在工作中你也產(chǎn)生其他的東西,思想,言語,行為。
一個(gè)作家畫家完成一件作品之后,他們會(huì)在作品上簽名,在日常生活中你的思想,你的言語和行為也會(huì)有你的簽名,如果你的思想是正確的思想,包含了理解慈悲和洞見,這就是一件好的作品。
在工作中我們必須他人協(xié)作,每個(gè)人都有自己的狀況和情緒,當(dāng)你帶著幸福快樂的情緒精神飽滿,并且內(nèi)心平和來上班,幫助同事獲得良好的精神狀態(tài),你關(guān)注的不僅僅是他們的工作和服務(wù)的質(zhì)量,因?yàn)檫@很大程度上依賴于他們每一個(gè)人內(nèi)心的幸福感。
因此你是作為一個(gè)菩薩或者說一群懷著助人心愿的菩薩去上班,幫助同事轉(zhuǎn)化和克服痛苦給他們的整個(gè)工作帶來平和,和諧,幸福,你就在工作中能夠創(chuàng)造快樂和和諧。
我們需要學(xué)習(xí)自我接納,整個(gè)宇宙的聚合方式就是以這樣的方式,顯現(xiàn)如此美。
無論從事什么工作,我們都可以做很多事情去幫助他人創(chuàng)造一個(gè)快樂的工作環(huán)境,一個(gè)人可以學(xué)而和諧的工作,掃除焦慮和壓力,正念呼吸正念打坐,正念,應(yīng)是正面行走,這些都有利于創(chuàng)造一個(gè)積極無壓力的工作環(huán)境,釋放壓力、愛語、諦聽、對(duì)我們的生活工作產(chǎn)生巨大的意義。
三、 生活中隨處皆可修行
只要我們保持正念,工作處處可以修行,早餐,出門,路上,甚至上廁所,我們都可以修行正念,擁有喜樂平靜的心情。
比如早餐:
很多人早上都很匆忙,上班途中隨便吃點(diǎn)東西,然而早餐不僅僅是為了往肚子里填食物,也是一次享受飲食和滋養(yǎng)自我,以及培養(yǎng)感恩和覺知之心的機(jī)會(huì)。吃早餐時(shí)哪怕只是吃一小口,也要顯得從容自由,你可以在這念下去,每一口面包帶著喜悅和自由。早餐在這里你也必須在這里,當(dāng)下是自我的覺知你依然擁有生命。
記得一位哲學(xué)家說, 真正的快樂,是我們能夠欣賞生活中平凡的事物。
生活中每一件事,只要我們用心留意 ,都會(huì)發(fā)展它包含了整個(gè)宇宙的信息,都是宇宙的奇跡,學(xué)會(huì)與他們共同相處,心意相通,便能獲得安樂。
小結(jié)
正念是一種簡(jiǎn)單而神奇的力量,它可以轉(zhuǎn)化我們生活中一切經(jīng)歷、事件的感受,他可以讓我們的快樂不依賴于外在的人和事,如王陽明所說, 本性具足,夫復(fù)何求 。
一行禪師在書中有很多實(shí)用而具體的工具 ,如果用心體會(huì)和實(shí)踐,能為我們的生活和工作帶來意想不到的效果。
活在當(dāng)下,把心念帶到當(dāng)下的一刻,感受事物全然的本質(zhì),我們就能發(fā)現(xiàn)平凡事物的神奇,同時(shí)也會(huì)擁有喜悅和安樂。
一直以來,對(duì)于茶文化,相較與現(xiàn)在國(guó)內(nèi)更具表演性的所謂“茶道”。一向稱中國(guó)茶道為“茶藝”,而稱日本茶道為“茶道”,是因?yàn)樵谥袊?guó),飲茶,更多功利性,而日本茶道則更樸素一些。事實(shí)上,日本茶道在很多人看來非??贪?,一舉一動(dòng)一絲不茍,跟中國(guó)人“酒肉穿腸過,佛祖心中留”的不重形式重精神的傳統(tǒng)不同,但也正是這樣的一絲不茍,才形成日本獨(dú)有的茶“道”。
詳細(xì)點(diǎn)說,中國(guó)的茶之所以是“茶藝”,因?yàn)椴柙谥袊?guó),雖然也形成了一個(gè)龐大體系,但這個(gè)體系更多體現(xiàn)在“茶”本身,既,茶是一種飲料。茶文化說穿了,更多的是怎樣種好茶怎樣讓茶泡得更好喝,如此而已。然而在日本,茶才真正上升到一個(gè)文化的層面,追求一種精神。喝茶,在中國(guó),只是喝茶,最多也只是一種風(fēng)雅的點(diǎn)綴,而在日本,喝茶,是一個(gè)審美過程,是在追求一種境界。
這也許是因?yàn)?,茶在中?guó)從一開始就是一種實(shí)用性很強(qiáng)的物品,是做藥用的,而且相當(dāng)普遍。在日本,茶原本是一種奢侈品,是遣唐使從中國(guó)帶來的貴重禮物。因此,飲茶在日本一開始并不像中國(guó)這樣普遍,畢竟不是普通人可以隨意獲得的。這也形成了中國(guó)與日本在對(duì)待飲茶上不同的態(tài)度。不過,當(dāng)茶葉的藥用為日本人所認(rèn)識(shí),茶葉的種植在日本開始普及而飲茶也開始在日本盛行的時(shí)候,日本也曾經(jīng)歷過與中國(guó)一樣,將飲茶作為一種娛樂的時(shí)代,室町時(shí)代。此時(shí),大宋的“斗茶”之風(fēng)傳入日本,特別是武士階層更是把“斗茶”作為炫耀財(cái)富的手段。在這時(shí)期,日本還沒有茶道,更談不上什么茶文化,因?yàn)榇藭r(shí)的喝茶跟中國(guó)一樣僅僅只是喝茶而已,斗茶,也不過是在比茶的優(yōu)劣比財(cái)富的多少。甚至連中國(guó)茶藝的風(fēng)雅的點(diǎn)綴的作用都沒有。
日本茶道的真正形成,應(yīng)該感謝兩個(gè)人——能阿彌和村田珠光。能阿彌是室町時(shí)代幕府將軍的文化侍從,正是因?yàn)樗淖饔么偈巩?dāng)時(shí)的幕府將軍足利義政將宗教入茶道,使日本的茶道真正走上“茶道”之路。一掃當(dāng)時(shí)斗茶的奢靡之風(fēng)。而村田珠光更是被日本人稱為日本茶祖。他師從一休和尚,將佛教中的禪宗思想融入茶道之中,從禪偈“菩提本無樹,明鏡亦非臺(tái)”中,開創(chuàng)茶禪一味的道路。正是因?yàn)榇逄镏楣獾牟瓒U一味,日本茶文化走上與中國(guó)茶文化截然不同的道路,走上真正的“文化”之路。而中國(guó)的茶文化,依舊停留在娛樂,停留在文人墨客風(fēng)雅的點(diǎn)綴階段。村田珠光的茶禪一味,追求的是對(duì)自然的尊崇對(duì)樸素的尊崇,追求的是擺脫欲望的糾纏以修行來領(lǐng)悟茶道的內(nèi)在精神。
在村田珠光之后,日本的茶文化在千利休的帶領(lǐng)下,進(jìn)一步向精神世界進(jìn)發(fā),將茶道煩瑣的步驟儀式大大簡(jiǎn)化,使茶道進(jìn)一步擺脫物質(zhì)形式的束縛,還原到淡泊尋常的本來面目上。千利休所創(chuàng)的“利休流草庵風(fēng)茶法”風(fēng)靡全日本,他在民間的威望甚至威脅到當(dāng)政者豐臣秀吉的權(quán)威,被豐臣秀吉以莫須有的罪名勒令切腹自殺。他死后,他的后人發(fā)揚(yáng)他的茶風(fēng),創(chuàng)“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”等數(shù)以千計(jì)的茶道流派。
而表千家、里千家、武者小路千家傳承至今成為當(dāng)代日本茶道最有勢(shì)力的茶道流派,而其領(lǐng)袖“家元”更是茶道界最具權(quán)威的茶道宗師。
日本茶人招待一次客人品茶,少的要準(zhǔn)備幾個(gè)月,多的,甚至有準(zhǔn)備幾年時(shí)間的。每一次茶會(huì),都是以全部心力來準(zhǔn)備的,一絲不茍,即使是茶室門口小徑踏腳的石頭都要細(xì)心擦拭灰塵。而來參加茶會(huì)的人也同樣本著“一期一會(huì)”的心態(tài),把這次茶會(huì)看成畢生僅有的一次,全身心的去體會(huì)茶會(huì)主人的虔誠(chéng)用心,一花一木,一水一食都全神貫注的去品味,從主人在茶室所掛的字畫所選的插花,主人添碳的每一個(gè)動(dòng)作,主人所選用的茶食……每一個(gè)細(xì)節(jié)都不能忽視。拋卻在茶室之外的“塵世”的一切束縛,全心全意品這一壺茶。
正是這樣的對(duì)待飲茶的態(tài)度,形成這樣的日本茶道,形成完全不同于中國(guó)茶文化,中國(guó)“茶藝”的日本“茶道”。
還記得前年,日本茶道“丹月流”的“家元”來杭州做茶文化交流的時(shí)候,品味丹下明月老師一心虔敬泡的抹茶,看著她泡茶時(shí)眼中心里絲毫沒有外物的態(tài)度,才真正體會(huì)什么是日本茶道“清、靜、和、寂”的境界。
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