儒家思想與中國茶文化

儒家思想與中國茶文化

以孔、孟為代表的儒家思想，在大力宣揚(yáng)“仁”即愛人的忠恕之道的同時(shí)，強(qiáng)調(diào)“仁”的實(shí)行要以“禮”為規(guī)范，提倡德治和教化，反對(duì)苛政和任意刑殺。并有“不患寡而患不均，不患貧而患不安”的治國理念。這些思想，造成儒家以中庸為核心的思想文化體系，并形成影響人類文化數(shù)千年的東方文化圈，當(dāng)今包括全世界華人、華裔、日本、韓國及東南亞諸國都從儒學(xué)中尋找真理。而中國茶道，也多方體現(xiàn)儒家中庸之溫、良、恭、儉、讓的精神，并寓修身、齊家、治國、平天下的偉大哲理于品茗飲茶的日常生活之中。

與浩翰宇宙和神奇的太空相比，人類賴以生存的空間實(shí)在太小，隨著世界人口增長和工業(yè)技術(shù)進(jìn)步，人與自然，人與人之間便不斷產(chǎn)生矛盾與沖突，在尋求解決人類之間矛盾沖突的辦法時(shí)，東方人多以儒家中庸思想為指導(dǎo)，清醒、理智、平和、互相溝通、相互理解;在解決人與自沖突時(shí)則強(qiáng)調(diào)“天人合一”、“五行協(xié)調(diào)”。儒家這些思想在中國茶俗中有充分體現(xiàn)。歷史上，四川茶館有一個(gè)重要功能，就是調(diào)解糾紛。某某之間產(chǎn)生分歧，有法律制度不夠健全的舊中國，往往通過當(dāng)?shù)赜型彘L、士紳及德高望重文化人作為進(jìn)行調(diào)解，這在四川收“吃茶”。調(diào)解的地點(diǎn)就在茶樓之中。有越的是，通過各自陳述、爭辯、最后輸理者付茶錢，如果不分輸贏，則各付一半茶錢。這種“吃茶評(píng)理”之俗延續(xù)到全國解決。

機(jī)械唯物論認(rèn)為，水火不相容。但被儒家推為五經(jīng)之首的《周易》認(rèn)為，水火完全背離是“未濟(jì)”卦，什么事情都辦不成;水火交融才是成功的條件，叫“既濟(jì)”卦。茶圣陸羽根據(jù)這個(gè)理論創(chuàng)制的八卦煮茶風(fēng)爐就運(yùn)用了《易經(jīng)》中三個(gè)卦象：坎、離、巽來說明煮茶中包含的自然和諧的原理。因?yàn)?，“坎”在八卦中為水，巽代表風(fēng)，離在八卦中代表火。在風(fēng)爐三足間設(shè)三空，于爐內(nèi)設(shè)三格，一格書“翟”(火鳥)，繪“離”的卦形;一格書“坎”，繪坎卦圖樣;另一格書“彪”(風(fēng)獸)給巽卦?？偟囊馑急硎撅L(fēng)能興火，火能煮水，并在爐足上寫“坎上巽下離于中，體均五行去百疾”。中國茶道在這里把儒家思想體現(xiàn)得淋漓盡至。

此外，儒學(xué)認(rèn)為天地人文都在情感理性群體和諧相處之中?！绑w用不二”，“體不高于用”，“道即在倫常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的運(yùn)動(dòng)之中，人有艱辛、也有快樂，一切順其自然，誠心誠意對(duì)待生活，不必超越時(shí)空去追求靈魂不朽，“反身而誠，樂莫大焉”。這就是說，合于天性，合于自然，窮神達(dá)化，你便可在日常生活中得到快樂，達(dá)到人生極至。我國茶文化中清新、自然、達(dá)觀、熱情、包容的精神，即是儒家思想最鮮明、充分，客觀而實(shí)際的表達(dá)。

歷代茶詩中，唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》這一千古絕唱有幾句最能代表儒家思想對(duì)茶的詮釋。

一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。

三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。

四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。

五碗肌骨輕，六碗通仙靈。

七碗吃不得也，惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。

蓬萊山，在何處?

玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去?！?/p>

茶道是起源于中國最早什么年代？有什么起源的故事？和特殊意義嗎？

中國是茶的故鄉(xiāng)，是茶的原產(chǎn)地。中國人對(duì)茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無不以茶為好。人們常說：“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。由此可見茶已深入人民各階層。同樣少數(shù)民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。

形成發(fā)展

茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學(xué)史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個(gè)從藥用，一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。 晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開了個(gè)頭。而到南北朝時(shí)，幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。
唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對(duì)外交往，長安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志。《茶經(jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”；鄰居間請(qǐng)喝茶叫“支茶”。)這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。
宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì)層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風(fēng)趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。

怎樣理解茶與中國宗教的關(guān)系

中國茶道與宗教有著密切的聯(lián)系，受到儒、釋、道等諸多哲學(xué)思想的影響和滲透，使其內(nèi)涵不斷的豐富和發(fā)展。儒、釋、道三家都與中國茶文化有很深的淵源關(guān)系，沒有儒釋道，茶無以形成文化。儒、釋、道三家在歷史上既曾分別又綜合融貫、共同作用于茶文化。道家的自然境界，儒家的人生境界，佛家的禪悟境界，融匯成中國茶道的基本格調(diào)。若沒有儒、釋、道的共同參與，今天就無法享受與體味中國茶道文化。中國茶道作為中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)民族文化之一，必然植根于儒、釋、道三教所提供的思想、文化沃土之中，吸收融會(huì)三教的思想精華，才能茁壯成長并開出艷麗奇葩。

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