中華之精魂成于先秦百家之爭鳴,昔之所成之思想,后世名士皆外儒內(nèi)道。道家以其飄逸超脫,在靈魂上給每一個(gè)華夏子孫打開了一扇春華秋實(shí)的伊甸園。
其間,道家汪洋自此,文筆無出其右的南華真人,以瞰視宇宙的浩渺,構(gòu)建起了中國五千年的逍遙情思。
莊子的哲學(xué)觀,以其磅礴之氣,蕩蕩于乾坤宇內(nèi)。莊子正因其齊物論,成就了其自由之精神。何也?在莊子看來,世界本無大小之別。亦無貴賤之差。我與世界皆為一體,我于世界同根同源。因此,生死也可淡泊。世界本無我,是乾坤的氣凝結(jié)一處,也就有此生命,當(dāng)死亡之后,又歸于氣息,正是一種回歸本源,豈不樂乎?況且,我來源于氣,回歸于氣,并且氣是無始無終的,這樣我作為氣的一部分也就是永恒的。
我與世界本是同一個(gè)根,因此并無差別,萬物皆是。所以,萬物是齊物論,都是一樣的,既然本是一樣,所以并未有上下、高低、貴賤之別。這正是莊子之所以參透名利之根源。
莊子以齊物論,破生死,同貴賤。終成其“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎殆哉!”
先秦之道家,先見于楊朱。楊朱本人尚無存書,然,我們可以在其他資料中散見,楊朱的哲學(xué)觀一言以蔽之為“一毛不拔”。后世對其多有非議。然,楊朱的一毛不拔,是整體上所有人都一毛不拔,用法學(xué)的語言來說,就的要保障私權(quán)利,限制公權(quán)力。從而,真正的做到以人為本。這就為莊子作《養(yǎng)生主》等,自我保存奠定了思想基礎(chǔ)。
我們稱道家,皆言老莊思想。作為太上老君的老子,是道家的始祖,亦是莊子思想的重要淵源。老子講“反者道之動(dòng)”,“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”。即《周易》的易理,世間萬物都是不斷變化的,好的事件隱藏著壞的要素,失敗也包涵著成功的可能。正是這種終而復(fù)始,生生不息的力量,使萬事萬物相互轉(zhuǎn)化,互相依存。
《老子》說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。并不是言,道生了一,又生了二。而是一種孕育,一種量變引起質(zhì)變。是一種母性的力量,為母親生育孩子。正是這種萬事萬物的通靈,使得莊子的自由觀,有著深厚的思想淵源。
莊子的開篇《逍遙游》中講述了鯤鵬萬里合麻雀的故事。后世多認(rèn)為莊子是在說鯤鵬志向遠(yuǎn)大,而麻雀卻是燕雀安知鴻鵠之志哉?其實(shí),非也。在莊子看來萬事萬物的齊一也在道家和名家來說,沒有大小之辨,為是“至大無內(nèi),至小無內(nèi)”而已。
因此,莊子的自由觀,其實(shí)是樂于自己的所在。即知之者不如好知者,好知者不如樂之者。鯤鵬九萬里是它的人生價(jià)值,是他的快樂。麻雀從枝頭飛到另一個(gè)枝頭,也是它的價(jià)值,也是它的快樂。只要自己的幸福,麻雀無須嘲笑鯤鵬無理取鬧,鯤鵬亦無須認(rèn)為麻雀目光短淺,這就是莊子的自由觀,做自己,并且做一個(gè)快樂的自己,足矣。
正所謂:“反者道之動(dòng),弱者道之用”,通曉乾坤一體,萬物生生相應(yīng),人生暢達(dá)齊一,便可以望其項(xiàng)背與莊子的“無所憑”之逍遙境界。以至于心游萬仞,精騖八極。
本文作者:喬陳 道教之音
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